マルヤ

マルジャ（アラビア語：مرجع、ローマ字：  marjiʿ 、複数形marājiʿ 、直訳すると「従うべき源泉」 または「宗教的な参照」 ）は、シーア派十二イマーム派の宗教聖職者の最高位に与えられる称号であり、ホーザ（シーア派イスラム教徒の学者が教育を受ける神学校）から、自分より地位の低い信奉者や聖職者のために、イスラム法の範囲内で法的決定を下す権限を与えられる。最高位のマルジャは、マルジャ・アル・ムトラクまたはマルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラクとして知られる。[ 1 ] [ 2 ] [注 1 ]マルジャは通常、[ 3 ]大アヤトッラーでもある。

マルジャの制度がいつ出現したかについては資料によって異なっており、ムルタダ・アル・アンサリ（1864年没）[ 2 ]とムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル・クライニ（940年または941年没）[ 4 ]の両者が最初のマルジャと呼ばれている。

2023年現在、生存するマラジは約50人を超え、そのほぼ全員がイランまたはイラクに居住しています。

タイトル

現在、マラジには大アヤトラ（アラビア語: آية ‌الله العظمی ʾĀyatullāh al-ʿUẓmā ）という称号が与えられています。[ 5 ]以前は、アッラー（アッラー・タバタベイ、アッラー・マジュレスィ、アッラー・ヒリなど）やイマーム（イマーム・ホメイニ、イマーム・ロハニ、[ 6 ]イマーム・シラジ[ 7 ]、イマーム・サドルなど）の称号も使用されていた[ 8 ] 。別の情報源（Abbas Djavadi）は、マルジャは「通常は」壮大なアヤトラであると述べています。[ 3 ]

マルジャ（タクリドを行う人）に従う/「真似をする」人は、ムカリドと呼ばれます。

その他の聖職者称号

アヤトラ

アヤトラの称号は、学者/聖職者がハウザ（神学校）において、弟子や信奉者から宗教問題に関する質問に答えてくれると信頼されるレベルに達した時に授与されます。また、アヤトラは、リサラ・アマリヤと呼ばれる法学書を出版していなければなりません。リサラ・アマリヤとは、儀式の清浄さ、礼拝、社会問題、ビジネス、政治といったテーマ別にまとめられた、実践的な宗教的裁定を解説したマニュアルまたは論文です。リサラには、アヤトラが様々なテーマについて、最も真正なイスラムの文献に関する知識と、それらを現代生活に適用した内容に基づいて発布したファトワー（布告）が収録されています。伝統的に、リサラを出版できるのは、その時代で最も高名なアヤトラのみでした。最も著名なアヤトラの中には、リサラの執筆を断った者もいますが、近年では、非常に高名な経歴を持つ多くのアヤトラが執筆しています。

マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラク

最高のマルジャ、つまり「同等者の中で最初の者」は、マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラクと呼ばれます。[ 9 ]

役割、権限、要件

伝統的に、イスラム法学の専門家（ムジュタヒド）のタクリド、すなわち「模倣」は、多くの宗教的問題において、そのような訓練を受けていないすべてのムスリムにとって合法であるだけでなく義務付けられている。 [ 10 ]（「信仰の問題」、すなわちウスル・ディンについては、シーア派は自ら訓練することが義務付けられている）。[ 11 ]シーア派法学 の観点から見ると、マフディーの隠遁時代（過去1000年以上）において、シーア派の最高位のホーザ（聖職者）は、イスラム法学を理解し説明する責任を負っている。19世紀以降、シーア派のウラマーは信者に対し、「助言と指導、そして模範となるタクリドの源泉」（マルジャ・アト・タクリド）に頼るよう教えた。 [ 12 ] [ 13 ]

宗教指導の提供

アッバス・ジャヴァディは、ムカリドがどのように彼らのマルジャを模倣するかの例を挙げている。

シーア派のイスラム教徒で、長距離の大陸間フライトを控えていると想像してみてください。祈りや沐浴の方法をどうしたらいいのかわからない、と。あるいは、選挙など、社会で政治的な出来事や争いがあり、どう行動したらいいのかわからない、と。そんな時は、マルジャ（実践的なイスラム法に関する書物）であるリサラ（イスラム法典）を調べて、必要な答えを見つけてください。

それぞれのマルジャには独自のリサラがあります。それらの書籍に載っていない情報については、最寄りのマルジャの代表者に相談するか、手紙やメールを送るか、あるいは最近では、マルジャのウェブサイトで質問を投稿して回答を得ることもできます。[ 14 ]

権限

マラジ間に意見の相違がある場合、それぞれが自分の意見を述べ、ムカリド（彼らの追随者）はその主題に関して自分のマルジャの意見に従う。[ 15 ]マルジャに従う義務から免除されるのは ムジュタヒド、すなわちハウザの高度な訓練（ダルス・ハリージ）を修了し、一人または複数のアヤトラからイジュティハード（イジャーズ・アル・イジュティハード）を行う許可を得た者だ。しかし、イジュティハードは必ずしも包括的ではなく、ムジュタヒドはイスラーム法学（フィクフ）のある特定の分野の専門家であり、その分野でイジュティハードを行使するが、フィクフの他の分野ではマルジャに従うこともある。

誰が、どこで

複数の高位大アヤトッラーがホーザ（宗教学校）を統括しています。ゴムとナジャフのホーザは、シーア派聖職者の養成における主要な神学校センターです。しかし、世界中の多くの都市にも小規模なホーザがあり、最大のものはカルバラー（イラク）、エスファハーン（イラン）、マシュハド（イラン）です。

2023年現在、世界中に56人のマラジが住んでおり、そのほとんどがナジャフとゴムに住んでいる[ 16 ] [ 17 ]。その中で最も著名なのは、ホセイン・ヴァヒド・コラサニ、アリ・ハメネイ、ムーサ・シュバイリ・ザンジャーニ、サイイド・サデク・ロハニ、ナセル・マカレム・シラジ、サディク・フサイニ・シラジ、ホセイン・ヌーリ・ハメダニ、コムのアブドラ・ジャバディ・アモリである。ナジャフの アリ・シスタニ、ムハンマド・アル・ファヤド、ムハンマド・サイード・アル・ハキム、バシール・アル・ナジャフィ。

マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラクをめぐる紛争

1990年代初頭、指導的マルジャであったアブ・アル＝カシム・アル＝ホエイが亡くなり、アリー・シスターニーがシーア派世界におけるマルジャ・アル＝ムトラク、すなわち最高位のマルジャとして「登場」しました。モハメド・バッツィによれば、シスターニーの言葉はシーア派において「宗教問題に関して最も重みを持つ」とのことです。[ 1 ]

しかし、1994年にイラン・イスラム共和国（IRI）政権は、イランの最高指導者アリー・ハメネイが「唯一のマルジャ・アル・タクリド」または「議論の余地のないマルジャ」であると宣言した。[ 2 ]

モハマド・バジによれば、これは真のマルジャ・アル＝タクリド・アル＝ムトラクであるアリー・シスターニーと「ナジャフの彼の同盟者」を「排除」しようとする試みであったが、ハメネイ師は「宗教的資質が乏しかった（ホメイニ師の死後、最高指導者の地位に就くためにアヤトラに昇格しただけだった）」ため「失敗した」という。バース党による迫害とイランによる権力掌握に直面したにもかかわらず、シスターニー師は地位を維持することができた」[ 1 ]。 グリーブはシスターニー師には言及していないが、ハメネイ師の「マルジャ・アル＝タクリドとしての地位」は「依然として論争の的となっている」と述べている[ 2 ] 。

マルジャの条件

マルジャ・アル＝タクリド（マルジャ・アル＝タクリド）の任命には、正式な手続きやウラマー評議会のような公式機関は存在しません。なぜなら、マルジャ・アル＝タクリドの地位に就くことは「信者自身の裁量に完全に委ねられている」からです。[ 4 ] とはいえ、その選出には「一般原則」があり、そこには「シーア派神学者によって満場一致で受け入れられている」いくつかの「条件」が含まれています。[ 4 ]

  • 成熟（bulugh）、[ 4 ]
  • 合理性（aql）[ 4 ]
  • 男性であること（dhukurrat）[ 4 ]
  • 信仰（イマン）[ 4 ]
  • 正義（エダラート）、そして
  • 出生の正当性[ 4 ]

もう一つの条件は、信者からの寄付によって「宗教学生の教育に資金を提供する」のに十分な資金を調達できることであり、これはマルジャの資格の1つである。[ 4 ]

信者がマルジャを選ぶ方法

マルジャ・エ・タクリドは、まずモジュタヘドまたはファキーフ（法学者）の資格を得るまで、イスラーム法の研究に専念しなければなりません。これは、独自の法的判断を導き出し、宗教法に関する布告を発することができることを意味します。バゲル・モインは次のように説明しています。

カトリックの教皇やキリスト教の司教とは異なり、彼は選挙人団やその他の正式な手続きによって選ばれるわけではない。すべての信者、あるいは「模倣者」は、彼がその時代で最も博学なモジュタヘドであり、高い道徳的誠実さを備えた人物であるという理由で、自らのマルジャ・エ・タクリドを選ぶ義務がある。「もちろん、ほとんどの一般人は誰が最も博学であるかを判断する立場にないため、信者は、他の二人の同様の人物に反論されない、正直で知識豊富な二人に尋ねるか、博学で正直な人々のグループの証拠によって自らを納得させるように指示されている。実際には、これはほとんどの人が地元のモラ（高僧）の保証に頼ることを意味する。そして、モラもまた、彼らが尊敬する人物や宗教階層の上位者から影響を受ける。したがって、指導的な聖職者にとって、この非公式な協議のプロセスにおいて彼の地位を高めてくれる学生や下級聖職者からの支持を得ることが重要となる。」[ 18 ]

歴史

最初のマルジャ

ネギン・ヤヴァリとエリック・フーグランドによると、シーア派の「伝記編纂書は一般的に」、シーア派ハディースの最初の編纂者の一人であるムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル＝クライニ（940年もしくは941年没）を「最初の」隠遁後マルジャ・アル＝タクリド（隠遁後マルジャ・アル＝タクリド）としている。 [ 4 ]しかし、ロバート・グリーブによると、マルジャという制度は19世紀まで出現せず、[注 2 ]初めて広く認められたマルジャは「影響力のあるムジュタヒド、ムルタダ・アル＝アンサリ（1864年没）」であるとされている。[ 2 ] さらに別の情報源、al-islam.orgの4人のムッラーに「最初のマルジャ・エ・タクリドは誰か？」と直接尋ねたところ、明確な答えは得られなかった。 4人のうち1人（モハメド・アル・ムサウィー）だけが答え、「預言者（サワ）と無謬のイマームの時代から、遠く離れた場所に住んでいたムスリムは、宗教的な事柄についてはその地域の学者に相談するように命じられていました」とだけ言いました。[ 20 ]

シーア派の歴史において、シーア派の権威は、それぞれのコミュニティの宗教的、政治的、そして社会的思想において重要な役割を果たしてきた。例えば、ガージャール朝時代にタバコの使用を禁じたミルザ・モハメッド・ハッサン・フセイニ・シーラジのファトワ（イスラム教の戒律）は、タバコ特恵の廃止につながった。[ 21 ]

タクリドは、コーランの詩節や伝統だけでは不十分であり、ウラマーはコーランとスンナを解釈するだけでなく、「新たな課題に対応し、シーア派法の境界を新たな方向に押し広げるための新たな判決」を出す必要があると感じた学者によって導入されました。[ 22 ]

ウスーリズムとアフバリ

タクリド、すなわち「模倣」、すなわち、礼拝や個人的な事柄に関して、より高位の宗教的権威（例えばアーリム）とみなされる人物からの宗教的裁定を、必ずしも技術的証明を求めることなく受け入れることは、ウスール派の重要な教義である。[ 23 ]：225 ウスール派（アラビア語：الأصولية、ローマ字：  al-ʾUṣūliyya ）は、18世紀後半にもう一方の学派（アフバリー派）が壊滅して以来、シーア派十二イマーム派の多数派となっている。ウスール派は、新たな法学の規則を創設する際のイジュティハード（推論）の使用、信頼できないと考える伝承を除外するためのハディースの評価、そしてイスラム的に正しい行動を決定する際に ムジュタヒドに従うことを義務とみなすことを支持している。

参照

注記

  1. ^ロバート・グリーブによれば、「マルジャ・アル・タクリドとは、十二イマーム派シーア派における最高位の聖職者に与えられる称号である。…複数の学者が同時に「情報源」（マラジ）として提示される可能性がある。」 [ 2 ]モハマド・バッツィによれば、「マルジャ・アル・タクリド」とは「信者が従う、あるいは模倣する」高位聖職者であり、マルジャ・アル・タクリド（別名マルジャ）は数多く存在する。「これらのマルジャの中で最も高位の…最高の宗教的権威」は「マルジャ・アル・タクリド・アル・ムトラク」である。 [ 1 ]
  2. ^アフマド・カゼミ・ムーサヴィ氏も同意[ 19 ]

参考文献

  1. ^ a b c dバッツィ、モハマド（2014年8月12日）「シーア派の要因：シーア派内部の闘争がイラクの未来をどう形作るか」ボストン・レビュー。 2022年10月13日閲覧。
  2. ^ a b c d e fグリーブ、ロバート。「MARJA˓ AL-TAQLID。イスラム教とイスラム世界の百科事典」。百科事典.com 。2022 年10 月 13 日に取得。
  3. ^ a b Djavadi, Abbas (2010年2月25日). 「マルジャと最高指導者の違い」 RLRFE . 2023年3月6日閲覧。
  4. ^ a b c d e f g h i jヤヴァリ、ネギン。「マルハ・アル・タクリド」。百科事典.com 。2022 年8 月 10 日に取得。
  5. ^エマド・エルディン・シャヒン(2016). 『オックスフォード・ハンドブック・オブ・イスラム・アンド・ポリティクス』オックスフォード大学出版局. p. 400. ISBN 9780190631932。
  6. ^ "موقع مکتب سماحة آیة الله العظمی السید محمد صادق الحسینی الروحانی (دام ظله) :: 「」。2019-09-13 のオリジナルからアーカイブ。2020年4月24日に取得。
  7. ^ "هشتمين سالگرد" . 2013 年 5 月 15 日のオリジナルからアーカイブされました。
  8. ^ “ مركز الإمام موسى الصدر للأبحاث والدراسات” . 2008 年 9 月 5 日にオリジナルからアーカイブされました。2020年4月24日に取得。
  9. ^ Bazzi, Mohamad (2014年8月12日). 「The Sistani Factor」 . Boston Review . 2022年12月23日閲覧。
  10. ^ピーター・ルドルフ「18世紀と19世紀のイスラムにおけるイジュティハードとタクリド」『イスラム世界』 139ページ。
  11. ^ 「タクリド：意味と現実」 al-Islam.org 2013年1月20日. 2016年9月29日閲覧。
  12. ^モメン、ムージャン（1985年）『シーア派イスラム入門：十二イマーム派の歴史と教義』イェール大学出版局、143ページ。ISBN 0-300-03531-4. 2016年9月29日閲覧。
  13. ^ 「質問する。Marja」も参照「 . Al-Islam . 2022年12月22日閲覧。
  14. ^ Djavadi, Abbas (2010年2月25日). 「マルジャと最高指導者の違い」 RLRFE . 2023年4月29日閲覧。
  15. ^ “ تکليف،تقليد و انتخاب مرجع تقليد براي بانوان" . 2008 年 1 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。
  16. ^ 「2017年時点のマラジ一覧（更新）」 。 2018年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年8月19日閲覧。
  17. ^ “Another list of Maraji (2017)” . 2017年7月22日. 2018年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年8月19日閲覧。
  18. ^ホメイニ：アヤトラの生涯、バゲル・モイン著（トーマス・ダン・ブックス、2000年頃）、33ページ
  19. ^ムサヴィ、アフマド・カゼミ（1985年冬）「十二イマーム派シーア派共同体におけるマルジャイーイット・イ・タクリドの地位の確立」イラン研究18 ( 1): 35– 51. doi : 10.1080/00210868508701646 .
  20. ^ 「質問してください。タクリード制度はいつ始まったのですか？最初のマルジャ・エ・タクリードを行ったのは誰ですか？タクリードは義務ですか、それとも任意ですか？その理由は？イマームによる証拠はありますか？」 Al-Islam.org 2020年9月2日。 2022年10月13日閲覧。
  21. ^カジャール朝イランにおける政治、抗議、そして信心深さ（2013年1月30日）。タバコ抗議運動。2015年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月5日閲覧。
  22. ^ナスル、ヴァリ（2006年）『シーア派の復興：イスラム教内部の対立が未来をどう形作るか』ノートン社、 69ページ 、ISBN 0-393-06211-2。
  23. ^モメン、ムージャン（1985年）『シーア派イスラム入門：十二イマーム派の歴史と教義』オックスフォード：ジョージ・ロナルド社、ISBN 0-85398-201-5。
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