1872年の初版本の表紙 | |
| 著者 | ホセ・エルナンデス |
|---|---|
| 言語 | スペイン語 |
| ジャンル | 国民叙事詩 |
| 出版社 | インプレタ・デ・ラ・パンパ |
発行日 | 1872 |
| 出版場所 | アルゼンチン |
| に続く | ラ・ブエルタ・デ・マルティン・フィエロ |
| 文章 | エル・ガウチョ・マルティン・フィエロウィキソース |
『マルティン・フィエロ』 (エル・ガウチョ・マルティン・フィエロ)は、アルゼンチンの作家ホセ・エルナンデスによる2,316行の叙事詩です。この詩は元々、『エル・ガウチョ・マルティン・フィエロ』(1872年)と『ラ・ブエルタ・デ・マルティン・フィエロ』(1879年)の二部構成で出版されました。この詩は、アルゼンチンの国家発展におけるガウチョの貢献を歴史的に結びつけています。なぜなら、ガウチョはアルゼンチンのスペインからの独立において重要な役割を果たしたからです。 [ 1 ]
アルゼンチンの田園風景を想起させるスペイン語で書かれたこの詩は、「ゴーチェスク」詩(ガウチョの生活を題材とし、パヤダスと呼ばれる様式で書かれた詩)の最高峰であり、アルゼンチンの国民的アイデンティティの試金石として広く認められています。数百版が出版され、70以上の言語に翻訳されています。
マルティン・フィエロは、レオポルド・ルゴネス、ミゲル・デ・ウナムーノ、ホルヘ・ルイス・ボルヘス(マルティン・フィエロに関するボルヘスも参照)、ラファエル・スクワールなどから大きな賞賛と解説を得ています。この詩にちなんで名付けられたマルティン フィエロ賞は、アルゼンチンのテレビおよびラジオ番組にとって最も尊敬される賞です。
『エル・ガウチョ・マルティン・フィエロ』では、同名の主人公はマルティン・フィエロという名の貧しいガウチョで、アルゼンチンの内陸国境を先住民から守るため、国境の砦に徴兵される。パンパでの彼の貧しい生活はいくぶんロマンチックに描かれているが、軍隊での経験はそうではない。彼は脱走して家に戻ろうとするが、家も農場も家族もいなくなっていた。彼は酒場で黒人女性を侮辱することでわざと名誉の衝突を引き起こす。続いて起こるナイフでの決闘で、彼は彼女の男性の連れを殺害する。別のナイフでの決闘のナレーションは詳細を欠いていることから、これが数多くあるうちの 1 つであることが示唆される。フィエロは警察の民兵に追われる無法者になる。彼らとの戦いで、彼は仲間を得る。抵抗するフィエロの勇敢さに感銘を受けたクルス軍曹は離反し、戦闘中に彼に加わる。二人はより良い暮らしを見つけたいと願い、現地の人たちの間で暮らすことにしました。

1879年発表の『ラ・ヴエルタ・デ・マルティン・フィエロ』では、読者はより良い生活への希望があっけなく、そして痛烈に打ち砕かれることを目の当たりにする。彼らはスパイとみなされ、カシケ(族長)に命は救われるものの、事実上は原住民の捕虜となる。この文脈において、エルナンデスは、感傷的ではない別の農村生活の姿を描いている。この詩は、疫病の蔓延、恐ろしい贖罪のための治療の試み、そして疫病を持ち込んだと疑われた若い「キリスト教徒」の少年を含む人々への致命的な怒りを描いている。クルスとカシケは共に疫病で亡くなる。その後まもなく、クルスの墓の前で、フィエロは女性の悲痛な叫び声を耳にする。フィエロは後を追ううちに、死んだ息子の遺体に両手を縛られ、泣きじゃくるクリオージャに出会う。彼女は魔女の罪を着せられていたのだ。フィエロは彼女を捕らえた者との残酷な戦いに勝利し、彼女とともに文明社会へと帰還する。
フィエロは、最初に目にした牧場で女性と別れた後、物語をやや自然主義的な次元から神話的な次元へと高める出会いへと進む。生き残った二人の息子(一人は囚人、もう一人は卑劣で狡猾なビスカチャに保護されていた)と、クルスの息子(賭博師になっていた)に出会う。フィエロは黒人のパヤドール(歌手)と夜通しパヤダ(歌の決闘)を繰り広げるが、そのパヤドールは、フィエロが決闘で殺害した男の弟であることが判明する。フィエロは最後に名前を変えて平穏に暮らすことを語るが、決闘が回避されたかどうかは必ずしも明らかではない(ボルヘスは短編小説『エル・フィン』の中でこの可能性が描かれている)。
エルナンデスは、ゴーシュク詩の先人たちと同様に、田園詩パヤダの8音節詩節を踏襲している。しかし、エルナンデスは斬新な工夫を凝らし、押韻のある6行連(ルゴネスは「ギターの6本の弦のように」と表現した)[ 2 ]も用いている。最初の行は「自由」で押韻を施さないことで、エルナンデスは最後の単語が押韻構成の一部となることを気にすることなく、連に「テーゼ」を提示することができる。2行目、3行目、6行目は互いに韻を踏み、4行目と5行目は独立した押韻グループを形成している。詩の最初の詩節は、この8音節6行の構造を示している。 (スペイン語の韻律では、隣接する単語の母音は結合して 1 つの音節を形成するとみなされ、ここでは斜線 / で示されています。また、強勢のある音節で終わる詩は、末尾に (+) で示されている追加の音節があるかのように動作します。)
1 A- quí me pongo/a cantar (+) Aquí me pongo a cantar 2 アル・コンパス・デ・ラ・ヴィグエラ、アル・コンパス・デ・ラ・ヴィグエラ 3 que/al hombre que lo desvela Que al hombre que lo desvela 4 ウナ ペナ/エストロル ディナリア、ウナ ペナ エストルディナリア、 5 co- mo la/a-ve so- lita-ria コモ・ラ・アヴェ・ソリタリア 6 コンサル・カンター・セ・コンスエラ。コン・エル・カンタル・セ・コンスエラ。

エルナンデスは、人生の半分をパンパのガウチョと共に過ごし、アルゼンチン内戦[ 3 ]に参戦した正規軍旅団に所属し、さらに何年も国境紛争に従軍した経験を持つ先人たちとは異なり、ありとあらゆる田舎の俗語を探求しようとはしない。彼は実際のパヤドーレス(パヤドール)にずっと忠実に従い、やや古風な文体を用い、語句の選択よりもむしろ音韻的な綴りによって土地の感覚を表現している。時折――特に長編詩の中のパヤダス(パヤダ)において――彼は特に冷徹で力強い詩へと昇華し、ロマンティックな、あるいは形而上学的なテーマさえも取り上げている。『ラ・ヴエルタ・デ・マルティン・フィエロ』では、フィエロが「キリスト教」世界に戻った際に、彼は自身の悪名について語っているが、これは明らかに『ドン・キホーテ』第二巻における、ガウチョ・マルティン・フィエロの名声によるプロットポイントを彷彿とさせる。
詩のスタイルは途中で何度か変化する。名目上はマルティン・フィエロが一人称の語り手であるが、彼の声とエルナンデスの声の距離は詩のさまざまな時点で変化する。この詩は、田舎暮らしの感傷的でロマンチックな喚起から、軍隊の徴兵と国境の砦での駐屯生活に対する残酷な抗議の作品へと移り変わり、次に、ナイフで戦う暴力的なガウチョ・マトレロの人生を描いた長い無法者のバラードになり、次に、インディアンの間で捕虜になった話になり、最後に、主人公は自分の過去の一連の人間的残像と対面する。この最後の一連の遭遇は非常にありそうにないため、一部の評論家は、黒人のパヤドールとのエピソードは実際にはフィエロの想像の産物であると主張している。
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『マルティン・フィエロ』はすぐに人気を博し、批評家からも概ね好評を博したが、この作品が古典としての地位を得るには一世代以上を要した。
ボルヘスは、この作品を「叙事詩」というよりも「韻文小説」と表現し、この作品が当時の状況を非常に正確に描写しているため、その偉大さが明らかになるまでに長い時間がかかったと指摘している。
この作品の民衆的成功は疑いようがない。詩の第二部が出版された時点で、第一部はアルゼンチンとウルグアイで既に4万8000部発行されていた。これは当時ではほとんど想像もできない数字である。書店だけでなく、プルペリア(田舎の酒場)でも販売され、公共の娯楽として朗読されることも多かった。
この詩は、1913年にレオポルド・ルゴネスによる一連の講演( 1916年に『エル・パヤドール』として出版)の中で正典と認められた。 [ 2 ]この著名なアルゼンチン詩人は、マルティン・フィエロをアルゼンチンの叙事詩と称し、イタリアにおけるダンテの『神曲』やスペインにおけるセルバンテスの『ドン・キホーテ』に匹敵する作品だとした。リカルド・ロハスはルゴネスをはるかに超え、この詩は少なくとも比喩的にアルゼンチン史のほぼあらゆる問題を扱っていると主張した。しかし、ボルヘスが指摘するように、これらの側面のほとんどはこの詩の中でほとんど欠如していることが特徴的である。[ 4 ]

1894年、スペインの詩人で批評家のミゲル・デ・ウナムーノは、この作品をラテンアメリカ文学の中で「最もスペイン的な」作品と呼び、間接的にスペインの作品であると主張しようとした。エレウテリオ・ティスコルニアは、この作品にヨーロッパ文献学に似た批評的アプローチを持ち込んだが、それは一見すると、問題の作品とは釣り合いが取れていないように思われた(ボルヘスやエセキエル・マルティネス・エストラーダによるティスコルニアへの近視眼的な批判を参照)。しかし今日では、ティスコルニアやフランシスコ・カストロ、サンティアゴ・ルゴネスといった他の詩人たちの学術的アプローチによって、アルゼンチンの文脈から遠く離れた人々にとってもこの詩は理解しやすくなっている。
より現代的な批評家の中では、カリクスト・オユエラが国家から個人へと焦点を戻そうと試みた。これはマルティネス・エストラーダの批評に類似している。彼は、この作品が牧場の終焉期に生きたガウチョという、ある特定の男の物語であることを強調した。彼はこの作品を、起源への瞑想、消えゆく生活様式への抗議、そして嘆きとして捉えている。『フォレトス・レングアラセス』において、ビセンテ・ロッシはオユエラの域を超え、ボルヘスが残したところから着手し、フィエロを「オリジェロ」、つまりチンピラとして描いている。
ボルヘスは、エッセイ集『マルティン・フィエロ』の中で、この作品の大ファンであることを公言している。「アルゼンチン文学」には「少なくとも『マルティン・フィエロ』という傑作が含まれている」とボルヘスは記しているが、その美的価値は主人公の美的価値と比例するものではないと強調している。特に、フィエロが男に名誉を賭けた決闘を強要し、最終的に殺害するという物語を、アルゼンチン人が「恐怖ではなく、寛容さや賞賛の念をもって」解釈したことを「残念」だとボルヘスは評している。[ 5 ]
チリの作家ロベルト・ボラーニョは、エッセイ『悲しみのデリヴァス』の中で、「マルティン・フィエロは詩的には驚異的ではない。しかし、小説としては生き生きとしており、探求すべき意義に満ちている」と述べている。また、彼はこの小説は「教育や礼儀作法ではなく、自由と汚辱についての小説」であり、「勇気についての物語であり、知性についての物語ではなく、ましてや道徳についての物語でもない」とも述べている。[ 6 ] [ 7 ]

1920年代、ボルヘスと他の前衛的なアルゼンチンの作家たちは「芸術のための芸術」を信奉し、マルティン・フィエロという雑誌を出版した。彼らは当時はフロリダ・グループとしてよく知られていたが、しばしば総称してグルポ・マルティン・フィエロ(マルティン・フィエロ・グループ)と呼ばれる。
1952年、ジャック・トゥルヌール監督は20世紀フォックスのために『アルゼンチンのガウチョの道』を制作しました。軍を脱走し、反乱軍のリーダーとなった孤児のガウチョ、マルティン・ペニャロサの物語は、ハーバート・チャイルズの原作とフィリップ・ダンの脚本に基づいていますが、多くの点でマルティン・フィエロの伝説を踏襲しています。2009年、この名作はついにDVDで初リリースされましたが、現時点ではスペインのみで、タイトルは『マルティン、ガウチョ』となっています。
マルティン・フィエロ賞は、アルゼンチンのラジオとテレビ界で最も権威のある賞です。アルゼンチンテレビ・ラジオジャーナリスト協会(APTRA)が授与します。
レオポルド・トーレ・ニルソンの古典的なアルゼンチン映画『マルティン・フィエロ』(1968)は、この詩に基づいています。[ 8 ]フェルナンド・ソラナス' 1972 Los Hijos de Fierro (英語: The Sons of Martín Fierro ) は、もう一つのアルゼンチンの古典映画です。
1972年、ビリケン誌はエクトル・ヘルマン・オステルヘルドが執筆し、カルロス・ルーメが描いた漫画本を出版した。[ 9 ]
トーマス・ピンチョンの小説『重力の虹』では、フランシスコ・スクアリドッツィ率いるアルゼンチンのアナキスト集団が、ドイツの映画監督ゲルハルト・フォン・ゴルと協力して、マルティン・フィエロの映画版を制作している。
この詩にちなんで名付けられた曲は、アルゼンチンのシンガーソングライター、フアナ・モリーナのアルバム『Segundo』や、ドイツのバンド、マジックIDのアルバム『till my breath goes out』でリリースされている。
2017年、ガブリエラ・カベソン・カマラは、原作の叙事詩では名前が明かされていない、マルティン・フィエロの捨てられた妻、チャイナ・アイアンの物語を再現した小説『チャイナ・アイアンの冒険』を出版した。