マリアミーヤ教団は、シェイク・イサ・ヌール・アッディン・フリチョフ・シューオン(1907年 - 1998年)によって設立されたタリカまたはスーフィー教団です。これはシャディリーヤ–ダルカーウィヤ–アラウィヤ教団の支部であり、ヨーロッパ、アメリカ大陸、イスラム世界にコミュニティがあります。その教義は、純粋な秘教の普遍的真理であると理解されていることに基づいており、その方法はスーフィーの道の本質的な要素に準拠しています。
フリッツホフ・シューオンは1907年、スイスのバーゼルに生まれました。14歳でカトリック教徒になる前はプロテスタントとして育てられ、[ 1 ]幼い頃から神聖なものの多様な表現に敏感でした。[ 2 ]父親は東洋の知恵、イスラム教、北米インディアンへの憧れだけでなく、聖母マリアへの愛も彼に伝えました。[ 3 ]
16歳の時、シュオンはルネ・ゲノンの著作に出会いました。これらの著作は、彼自身の信念を確固たるものにし、構築する助けとなりました。[ 4 ] 1931年、彼はゲノンと文通を始め、ゲノンからイスラム教とスーフィズムへの転向を勧められました。[ 5 ] 1932年末、シュオンはアルジェリアのモスタガネムへ旅立ち、そこでイスラム教に改宗し、イサという名を授かりました。彼はシェイク・アフマド・アル=アラウィーのザウィヤ(僧院)で約4ヶ月を過ごし、そこでスーフィズムへの入門を促され、ヌールッディーンという別の名も授かりました。[ 6 ]
3年後、彼はモスタガネムに戻り、そこでシェイク・アラウィーの後継者であるシェイク・アッダ・ベン・トゥーネスからムカッダムの職を授かり、志願者をアラウィー教団に入信させる権限を与えられたと彼は伝えている。[ 7 ]ヨーロッパに戻った彼は、スイスとフランスに、主にゲノンの読者で構成されるザウィヤを設立した。 [ 8 ] [ 9 ] 1936年末のある朝、シュオンは、精神的指導者、すなわちスーフィーのシェイクの職を授かったという確信を持って目覚めた。彼の側近の何人かは、その夜に見た夢を報告し、この新しい職を裏付けた。スーフィーのシェイクはそれぞれ独立しているため、シュオンのグループはタリーカ・アラウィーヤの自治的な支部となった。[ 10 ]
すべての精神的な道は、教義と方法から成ります。[ 11 ]マリアミヤ教団の道は、二つの言葉で要約することができます。religio perennis (永遠の宗教)。[ 12 ]このreligioは、他の宗教の中の宗教でも、他の宗教より優れた宗教でもありません。[ 13 ]むしろ、すべての宗教の時代を超越した、根源的で普遍的な本質を構成します。それは、教義的にも方法論的にも、典型的な秘教です。[ 14 ]マリアミヤ教団の教義は、したがって、純粋な形而上学、とりわけ絶対的な原理とその顕現との間の識別に基づいています。[ 15 ]精神的な悟りのための方法は、本質的に祈り、特に瞑想を伴う祈祷と徳の実践に基づいています。[ 16 ] [注 1 ]しかし、シュオンによると、この悟りは啓示宗教と無関係に実現することはできない。[ 18 ]すべての宗教がこの可能性を提供している一方で、[ 19 ]シュオンは「イスラム教は本質性、単純性、普遍性を備えており、それが特に永遠の宗教 の直接的な現れを伝えるのに適している」と考えている。[ 20 ]
より具体的には、マリアミの精神的方法は、儀式的な祈り(サラ)、神の名を唱えること(ズィクル・アッラー)、そして個人的な隠遁(ハルワ)から始まる、スーフィズムの中心的な実践に基づいています。もともと西洋の弟子たちのために、シュオンはイスラム法(シャリーア)の必須かつ義務的な要素に焦点を当てました。彼がそうしたのは、西洋人が西洋でシャリーアを完全に遵守するのは非現実的だと考えていたためであり、また他のスーフィーの師たちと同様に、功徳を積むことよりも神の名を唱えることに重点を置きたかったためでもありました。[注 2 ] [ 21 ] [ 22 ]この緩和の様式のいくつかは、教団の内外で反対を招きました。[ 23 ]
シュオンは約20冊の本で彼の普遍主義哲学を説き、[ 24 ]祈り、美徳、美しさといった本質的な必要条件を強調するとともに、近代主義の病理への認識を、伝統的な神中心の精神と対比させている。[ 25 ]「彼が言うには、私たちを生まれや改宗によるイスラム教徒と何よりも区別するものは――『心理的に』と言うこともできるが――私たちの心が普遍的な形而上学(アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、シャハーダ、リサラート・エル・アハディーヤ[注3 ])と、神の名による普遍的な道(ジャパ・ヨーガ、念仏、ズィクル、心からの祈り)に先験的に集中しているということである。」[ 27 ]
シュオンは比較的無名な生活を送っていた。彼は自身の教団の布教活動に反対しており[ 28 ]、彼の生前は教団の存在は口伝えでしか知られていなかった。彼の著作がますます多くの求道者を引きつけるにつれ、ヨーロッパ、北米、南米、そしてイスラム世界に弟子たちの共同体が形成されていった[ 29 ] 。彼は1941年から1980年まではスイスのローザンヌで、1980年から1998年に亡くなるまでアメリカ合衆国インディアナ州ブルーミントンで、これらの共同体を指導した[注4 ]。
シュオンはスーフィー教団とは直接関係がなかったものの、他の宗教の信者も数多くいた。彼らは同じ普遍主義的な視点を共有し、それぞれの宗教の儀式や祈祷の実践に従っていた。彼らの多くはキリスト教を信仰していたが、ヒンドゥー教、ユダヤ教、仏教を信仰する者も少数いた。[ 31 ]
シュオンは1965年の春、イエスの母マリア(アラビア語でマリアム)の一連の幻視の最初のものを経験したと報告している。[ 32 ]この体験の影響は、彼のアラビア語の詩、絵画、そしてその後の著作に見ることができる。[ 33 ]彼はマリアを、彼自身と彼の修道会の「精神的な守護者」とみなしていた。[ 34 ] 1969年、彼は自身の修道会の名称に「マリアミヤ」の名称を加え、修道会の正式名称はタリーカ・シャディリヤ・ダルカウィヤ・アラウィヤ・マリアミヤとなった。[ 35 ]彼にとって:
キリスト教とイスラム教に共通する象徴によれば、聖母マリアは、始まりの時代から、そして時の彼方から、預言者や賢者たちという子供たちに乳を飲ませてきた。[...] すべての預言者の母であり、すべての聖なる形態の母である聖母マリアは、キリスト教に先験的に属しながらも、イスラム教において尊厳ある地位を占めている。そのため、聖母マリアは、イスラエルの一神教を普遍化することを共通の目的とするこの二つの宗教を繋ぐ一種の架け橋となっている。聖母マリアは、単に特定の聖性の体現者であるだけでなく、聖性そのものを体現している。聖母マリアは特定の色や特定の香りではなく、無色の光であり、純粋な空気である。聖母マリアの本質は、あらゆる形態に先立ち、すべてのものの上に溢れ出し、すべてを包み込み、すべてを再統合する慈悲深い無限と同一視されている。[ 36 ]
シュオンは幼少期からネイティブアメリカンの世界への憧れを抱き、生涯を通じてそれを持ち続けた。[ 37 ]彼は1959年と1963年の夏を妻と共にアメリカ西部で過ごし、そこで複数の部族の酋長と交流を深めた。夫婦は1959年にスー族(ラコタ族)に、 1987年にはクロウ族に養子縁組された。[ 38 ]
1980年にインディアナ州ブルーミントン(米国)に移住した後、シュオンは毎年、クロウ族の呪術師でありクロウ族のサンダンスの指導者であるトーマス・イエローテイルの訪問を受けました。これらの訪問の際、イエローテイルはシュオンとその信奉者たちに部族の踊りや歌をいくつか教え、後にブルーミントン地域で「インディアン・デー」が時折開催されるようになりました。[ 39 ]
ネイティブアメリカン・インディアンのダンスへの参加は、マリアミの間で論争を巻き起こした。[ 40 ]シュオンは、これらは単なる世俗的な会合であり、儀式を伴わないため、スーフィーの教えに干渉するものではないと明言した。さらに、これらの会合は任意であり、「タリーカの慣習の外に位置するものであり、要するに私たちの私生活に関係するものである」と述べた。さらに広くシュオンは、「私たちの視点は本質主義的であり、したがって普遍主義的かつ原始主義的であるため、アメリカインディアンの世界と兄弟的な関係を築き、淑女なる自然を宗教に統合することは全くあり得る。さらに、それは、人工性、醜さ、そして卑しさで構成された不健全な宇宙に生きる私たちに、原始性と壮大さの爽快な息吹を与えてくれる」と説明した。[ 41 ]
1991年、元弟子がインディアンデーにおけるシュオンの不正行為を告発した。捜査が開始されたが、主任検察官は「証拠は全くない」と結論付け、訴訟を棄却した。[ 42 ]検察官はシュオンに謝罪し、地元紙は「シュオン事件は茶番劇だ」と題する社説を掲載した。[ 43 ]
1992年、85歳でシュオンは教団のシェイクを辞任した。後継者を指名せず、各ザウィヤのムカッダム(指導者)が独立し、カリフ(指導者)が誕生すると発表した。これは事実上、複数の自治ザウィヤが設立されたことを意味する。シュオン自身は生涯を終えるまでブルーミントン共同体を率い、世界中から彼を訪問したり手紙を送ったりする弟子たちに助言を与え続けた。[ 44 ]