ザウィヤ（機関）

チュニスのシディ・カシム・アル・ジャリズィーのザウィヤ：霊廟の部屋に通じる中庭の眺め

ザウィヤまたはザウイア^[a]（アラビア語：زاوية、ローマ字：  zāwiyah、文字通り「角」^{[3] [4] 、}トルコ語：zaviye 、 zawiyahまたはzawiyyaとも綴られる）は、イスラム世界におけるスーフィーに関連する建物および施設です。礼拝所、学校、修道院、霊廟など、様々な機能を果たすことができます。^{[4] [5]}一部の地域では、この用語は同様の目的を持つカーンカーという用語と互換性があります。 ^[6]マグリブでは、この用語はスーフィー教団の創始者または地元の聖人や聖者（例えば、ワリー）が住み、埋葬された場所を指すのによく使用されます。 ^[4]マグリブでは、この言葉はより広いタリーカ（スーフィー教団または同胞団）とその構成員を指すためにも使用されます。^[4] 

語源

アラビア語のザーウィヤ（アラビア語：زاوية）は、文字通り「角」または「隅」と翻訳されます。^[4]この用語は、最初はキリスト教の修道士の小部屋に適用され、その後、小さなモスクや祈祷室を指すようになりました。^{[7] [4]}中世後期には、特に北アフリカにおいて、スーフィーの兄弟団の住居となる建造物を指すようになりました。^[4]現代においても、この言葉は西アジアや北アフリカ東部のイスラム諸国では、小さな祈祷室という以前の意味を保持しており、小さな祈祷空間とより重要なモスクを対比するために使われます。^[7]

マグリブ

宗教的および社会的機能

モロッコ、フェズにあるムーレイ・イドリス2世のザーウィヤ廟の内部

マグリブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア）では、ザウィヤは主に宗教活動や宗教教育の場である。ザウィヤは通常、特定の宗教指導者（シャイフ）または地元のイスラム聖者（ワリ）と関連付けられており、その人たちは家族と共にここに住まう。死後、ザウィヤは通常その墓を、一般的にはクッバ（ドームまたはピラミッド型の円屋根で覆われた部屋）内に安置する。クッバは時には小規模な巡礼（ズィヤラート）の中心となる聖地となる。通常、その後もザウィヤの子孫が引き続きザウィヤを率いたり維持したりする。^{[4]一部のザウィヤ、特に都市部では、より広範なスーフィー教団または同胞団（}タリーカ）の地元メンバーがハドラやズィクルなどの活動を行う単なる会合の場となっている。一部のザウィヤは、特に地方部では、巡礼者に宿泊施設を提供し、図書館、モスク、工房、穀倉などを備えた、より大規模な複合施設として機能しています。これらのザウィヤは、歴史的に部族間や地域社会と中央政府間の紛争の調停も行ってきました。場合によっては、ザウィヤは個人に庇護を提供し、地域において政治的および商業的に大きな影響力を持つこともありました。ザウィヤの資金は、イスラム法において譲渡不可能とされていた慈善基金であるワクフ（ハブースとも呼ばれる）によって賄われていました。^[4]

植民地時代以前、ザウィヤはこの地域の主要な教育機関であり、非常に辺鄙な山岳地帯でさえ、多くの子供たちに基礎的な識字能力を教えていました。 1830年のフランスによる征服当時、アルジェリアの識字率はヨーロッパのフランスよりも高かったのです。 ^[8]彼らのカリキュラムは、アラビア語のアルファベットと、後期の短いコーランのスーラ（章）の暗記から始まりました。生徒が十分な興味や適性があれば、法律（フィクフ）、神学、アラビア語文法（通常はイブン・アジュルムの有名な要約を用いて教えられました）、数学（主に相続財産分配の複雑な法制度に関連するもの）、そして時には天文学へと進みました。^{[要出典]これらは現在もマグリブ全域で運用されており、}モーリタニアからナイジェリアに至る西アフリカのサヘル地域において、主要な教育資源であり続けています。^[要出典]

歴史

ケルアンのシディ・サーヒブのザウィヤ（17世紀に再建）

ザウィヤという制度は、北アフリカに正式なタリーカが到来する以前から存在し、その起源は、聖地として機能したことのあるクッバの墓や、イスラム世界の辺境で聖職者が信奉者とともに隠遁生活を送る初期のリバートに遡る。 ^[4]イフリーキヤ（現在のチュニジア）における最初のザウィヤの建物は、 14世紀、ハフス朝の支配下で建てられた。ケルアンのザウィヤは最古と考えられており、地元の聖者の墓を中心に建てられている。これらには、 14世紀に設立されたシディ・サーヒブ（またはアブ・ザマア・アル・バラウィ）のザウィヤ（現在の建物は17世紀のもの）や、同じく14世紀に設立されたシディ・アビド・アル・ガリアニのザウィヤなどがある。^{[4] [9] [10]}モロッコにおける最初の正式なザウィヤも14世紀のマリーン朝時代に設立されたが、最も有名なのはシェラにアブー・アル・ハサンが建てたザウィヤと、その後継者アブー・イナンがサレに建てたザウィヤット・アン・ヌサックである。どちらも現在は一部が破壊されているが、形態と機能はマドラサに似ていた。^{[4] [11]}アルジェリアにおけるもう一つの大きな例はシディ・アブ・マディアン（またはシディ・ブーメディエン）の宗教施設で、これもアブー・アル・ハサンによって設立され、アブー・マディアン（1197年没）の古い墓の周りに建てられた。^{[5] [12]}フェズでは、シャリフ（ムハンマドの子孫）であり、この都市の創設者の一人であるイドリース2世の墓が14世紀初頭から15世紀初頭にかけて再建され、イドリース朝の子孫によって維持されました。^[13]チュニスでは、市内で最も重要なザウィヤの2つであるシディ・ベン・アルスのザウィヤとシディ・カシム・アル・ジャリズィのザウィヤが、どちらも15世紀末頃に重要な聖人の墓の周りに設立されました。^[4]

モロッコのサアディー朝とアラウィー朝のシャリーフ主義王朝では、ザウィヤがより一般的になり、社会的、政治的に重要になり、建築的にも精巧になった。マラケシュでは、両王朝が、後に市の七聖人として知られるようになる人々の墓の周りに葬祭施設や宗教施設を建てた。 ^{[4]フェズの}イドリース2世のザウィヤは、 18世紀初頭にムーレイ・イスマイルによって豪華に再建され、主要なランドマークとなり、シャリーフ主義の人物の墓に関連する聖地の重要性が高まったことを象徴している。^[14]中央集権が弱体化した時代には、スーフィー教団とザウィヤは政治的権力を主張し、広大な領土を支配することができた。特に、17世紀のいわゆるマラブー危機においては、中部アトラス山脈のベルベル人スーフィー教団であるディラ・ザウィヤ（またはダライーヤ）が台頭し、モロッコ中央部の大部分を支配しました。一方、イリグの町を拠点とする別のザウィヤ教団はスース地方を支配しました。タメグルートのザウィヤ・アル＝ナシリーヤ（現在も存続）も、この時期に事実上独立した公国として南東部を支配していました。^{[15] [4] [16] : 221–226}

19世紀までには、ザウィヤは個別の組織としても、また民衆的なスーフィーのタリーカとしても、マグリブ諸国の人口全体に広く浸透し、多数の会員を抱えていた。例えば、サヌシヤ・タリーカはリビアや東サハラ地域で広く普及し、影響力を持っていた。^{[4]チュニジアでは、多くのザウィヤが}フサイン朝政府の保護下に置かれ、支援されていた。^[4] 19世紀後半のフランスの資料によると、1880年のアルジェリアには355のザウィヤがあり、国内のムスリム人口は300万人弱で、会員数は167,019人だったと推定されている。^[4]モロッコでは、1939年の人口の5～10%が何らかのザウィヤに属していたと推定される。^[4]これらの国々の植民地支配の間、一部のザウィヤは当局に協力し、他のザウィヤは抵抗した。 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、北アフリカの植民地政府は、ザウィヤの権力と影響力を弱める手段として、ワクフ資産を没収したり、ザウィヤに資金を提供していたワクフ制度を軽視したりしました。20世紀には、サラフィー主義とワッハーブ主義の運動の反対により、ザウィヤの影響力と社会的重要性も損なわれました。^{[4] [5]}

エジプト

ザウィヤとハーンカーは、12世紀後半にアイユーブ朝が権力を握るまでエジプトでは確立されていませんでした。 ^[6]これらは、スーフィー教団が国民の大部分にとって重要な宗教組織であったマムルーク朝時代（1250～1517年）と後期オスマン帝国時代（1517年以降）に急増しました。 ^[6]マムルーク朝エジプトでは、ハーンカーは通常、エリートの後援者（スルタンまたは首長）によって設立された正式な機関であり、必ずしも特定のスーフィー教団と関連していませんでした^{[17] : 11–12}一方、ザウィヤという用語は、特定のシャイフと特定のスーフィー同胞団に捧げられた、より小規模で非公式な民間スーフィズムの機関を指していました。^{[17] : 11–12  [4]}カイロに現存する唯一の建物で、創建碑文によってザウィヤとして明確に特定されているのは、南部墓地にあるザイン・アル＝ディーン・ユースフのザウィヤで、1297年から1298年に設立され、14世紀初頭に拡張されました。^[4]

サハラ以南のアフリカ

サハラ以南のアフリカでは、ザウィヤは北アフリカよりもやや遅れて増加し、18世紀と19世紀にスーフィズムの同胞団とネットワークが地域全体で発展するとともに出現しました。サハラの交易路沿いの町や中継地点に設立されたザウィヤは、スーフィズムの普及と特定のタリーカ（修道会）の影響力確立に大きな役割を果たしました。西アフリカで重要なタリーカには、アブドゥル・カディル・ギラーニ（1166年没）によって創設された広範な教団であるカディリーヤと、創設者のアフマド・アル・ティジャーニ（1815年没）がフェズのザウィヤに埋葬されているティジャーニヤがあります。もう一つの例であるムリディーヤは、セネガルの歴史において非常に重要でした。^[4]

アフリカ以外

ブルサ にある15世紀初頭のオスマン帝国時代のモスク、グリーンモスクの内部

イスラム世界の他の地域では、同様のスーフィーの施設は通常、ハンカ、タキヤ（アラビア語ではタキヤ、トルコ語ではテッケ）、ダルガー（聖地）などの別名で呼ばれていましたが、これらの用語はより具体的な意味を持つこともありました。^{[4] [6] [5] [18]}初期のオスマン帝国では、同義語のザヴィエは通常、スーフィーの要求に応え、礼拝の場として機能する多目的の宗教施設を指していました。^{[19] [4]} 15世紀初頭に建てられたブルサのグリーン・モスクなど、多くの重要な初期オスマン帝国時代のモスクがこのタイプの例です。 ^[19]

参照

• アルジェリアのザウィヤ
• スーラウ
• イスタンブールの歴史的なテッケ、ザヴィエ、デルガーの一覧

注釈

1. زاويةのフランス語への翻字であり、「zawiya」はより一般的な英語の翻字です。^[1]モロッコなど一部の国では、「zaouia」という綴りが今でも一般的に使用されています。^[2]

参考文献

1. Halstead, John P. (1967). Rebirth of a Nation; the Origins and Rise of Moroccan Nationalism, 1912–1944. Center for Middle Eastern Studies of Harvard University. pp. vi
2. ペイロン、マイケル（2020年）『モロッコのベルベル人：抵抗の歴史』ブルームズベリー出版、pp. xiv. ISBN 978-1-83860-373-1。
3. ピーターセン、アンドリュー（1996）「ザウィヤ」イスラム建築辞典、ラウトレッジ、318ページ。ISBN   978-1-134-61366-3。
4. Blair, Sheila S.; Katz, JG & Hamès, C. (2002). "Zāwiya". In Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (eds.). The Encyclopaedia of Islam, Second Edition . Volume XI: W–Z . Leiden: EJ Brill. pp.  466– 470. ISBN  978-90-04-12756-2。
5. Kane, Ousmane (1995). "Zāwiyah". In Esposito, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World . Oxford University Press. ISBN  978-0-19-506613-5。
6. Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S. 編 (2009). 「Khanaqah」. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. pp.  381– 382. ISBN  978-0-19-530991-1。
7. Lévi-Provençal, Évariste (1987) [1927]. 「Zāwiya」. EJ Brillによる最初のイスラム百科事典、1913–1936. 第8巻. EJ Brill. p. 1220. ISBN 978-90-04-08265-6。
8. Ruedy, John (2005).現代アルジェリア：国家の起源と発展. ブルーミントン：インディアナ大学出版局. p. 103. ISBN 978-0-253-21782-0。
9. ザンガー、サロウア。「シディ・アビド・アル・ガリアニのマドラサとザウィヤ」。イスラム美術を発見 - バーチャルミュージアム。 2021年10月18日閲覧。
10. ザンガー、サロウア。「シディ・サーヒブ・ザウィヤとマドラサ」。イスラム美術を発見 - バーチャルミュージアム。 2021年10月18日閲覧。
11. M. ブルーム、ジョナサン、S. ブレア、シーラ編 (2009)。「建築; VI. c. 1250–c. 1500; D. 西イスラム圏」。グローブ・イスラム美術建築百科事典。オックスフォード大学出版局。ISBN   978-0-19-530991-1。
12. M. ブルーム、ジョナサン、S. ブレア、シーラ編 (2009)。「トレムセン」。グローブ・イスラム美術建築百科事典。オックスフォード大学出版局。ISBN  978-0-19-530991-1。
13. 「ムレイ・イドリース廟 – イスラム美術を発見 – バーチャルミュージアム」. islamicart.museumwnf.org . 2021年10月19日閲覧
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15. Mojuetan, BA (2005). 「モロッコ：マラブー危機、『アラウィー朝』の建国」。ケビン・シリントン編著『アフリカ史百科事典 全3巻セット』ラウトレッジ、 999～ 1000ページ。ISBN    978-1-135-45670-2。
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17. Behrens-Abouseif, Doris (2007). 『マムルーク朝のカイロ：建築と文化の歴史』。カイロ・アメリカン大学出版局。ISBN   978-977-416-077-6。
18. Petersen, Andrew (1996). "tekke". Dictionary of Islamic Architecture . Routledge. p. 279. ISBN  978-1-134-61366-3。
19. Kuban, Doğan (2010). Ottoman Architecture . Mill, Adair 訳. Antique Collectors' Club. ISBN 978-1-85149-604-4。

外部リンク