ムシャイラ
ムシャイラ（ウルドゥー語： مشاعرہ、ローマ字： mušā'ira）は、伝統的なウルドゥー語の詩の集まりで、詩人たちが作品を公開朗読し、しばしば即興や競演形式で行われる。ムシャイラはメフフィルまたはムシャイリとも呼ばれ、北インド、パキスタン、デカン高原、特にハイデラバードのムスリムの間でウルドゥー語の文学文化を象徴する制度となっている。それはしばしば自由な自己表現の場とみなされている。 [ 1 ]
語源
オックスフォード英語辞典によると、ウルドゥー語の「mushaira」はアラビア語の「mušā'ara」（「競う詩」を意味する）に由来する。[ 2 ]
いくつかの伝説によれば、ムシャイラはアミール・フスロー（1253-1325）によって初めて組織されたとされているが、一方でこの仮説を否定し、ムシャイラではなくアミール・フスローによって導入されたカッワーリであったと主張する伝説もある。[ 3 ]
他の伝説によると、ムシャイラは14世紀、バフマニ・スルタン朝時代のデカン地方で生まれ、1700年にワリー・デカンによってデリーに導入された。デリーに到着した彼は、デカン地方の言語（ウルドゥー語の一種）で自身の詩集を大勢の聴衆の前で朗読した。それまでデリーでは、地元の人々のための詩の集会は行われていなかったが、詩の集会はエリート層の宮廷で始まり、参加した詩人たちはペルシア語のみで詩を朗読していた。[ 3 ] [ 4 ]
歴史
取り組みの歴史
ウルドゥー語詩が最終的に決定的な地位を占めたのは、ムガル帝国が支配権を確立した17世紀である。初期インドの伝説によれば、シャイリーは、言語を十分に理解する人々が集まり、朗読を楽しみ、批評し、そして最終的には理解するべきであると考えられていた。この集会は国王と大臣たちが出席する中で行われるべきであったが、当時はむしろ大規模な集会について語られていた。彼らは、人々が公共の利益と公共の向上の要求に応じて実用的な詩のアイデアを得ることができるため、これがウルドゥー語シャイリーの発展につながると予言した。[ 5 ]
開発の歴史
最も一般的な詩の朗読形式はムシャイラ、つまり詩のシンポジウムであり、詩人たちは、事前に合意された厳格な韻律パターンに従って、ある程度の高尚な思想を満たしながらも作り上げた作品を朗読するために集まった。本当の先駆者は、18世紀にムガル帝国の宮廷でウルドゥー語のムシャイラが最終的な決定的な形に到達するのを助けた伝説的な人物だった。詩作の授業を受ける文化が築かれ、王族がウルドゥー語のシャイリを学ぶことが流行したほどだった。インドの最後のムガル帝国皇帝バハドゥル・シャー・ザーファルは、彼自身が熟達した詩人であった。彼は宮廷にタズミンなどの難しい詩的課題を与える習慣があり、これがタラヒ・ムシャイラの発展につながった。[ 6 ]
フォーム
ムシャイラには様々な形態があります。伝統的に、ガザル[ 7 ]は朗誦も歌唱もされない特定の詩形式として用いられますが、他の形式の詩、朗誦、歌唱も認められる場合があります。詩がユーモラスな性質を持つ場合は、マザヒヤ・ムシャイラと呼ばれます。マザヒヤ・ムシャイラは今日非常に人気があり、人々は朗誦を大いに楽しんでいます。詩人の中には、批評という形でそれを発展させた者もおり、現在では、より深い意味を込めたごくわずかなコメントとして用いられるようになり、コメントの潜在的な理解を長期にわたって深める効果も期待されています。
最近では、招待されたゲスト詩人は通常、部屋の前方にある長いテーブルの後ろに座り、最も尊敬されている詩人が中央に座ることが多い。一人が司会者となり、各詩人に詩を披露するよう招く。しかし、この形式は比較的自由で、誰でも前に出て演奏を申し込むことができる。司会者は通常、最も尊敬されている詩人が最後に演奏するようにする。伝統的には、列の端から端へと燃えているろうそくを回し、誰が演奏する順番であるかを示すのが慣例だった。
聴衆は詩人と交流することが多く、特に好評だった連句の終わりには「ワーワー」と声援を送ることが多い。特に好評だった連句の場合、詩人に繰り返してもらうよう呼びかけたり、聴衆が自発的に繰り返すこともある。後者は、詩人の最初の連句が好評だった場合に行われる。近年、伝統的なムシャイラとヒンディー語のカヴィ・サメランを組み合わせたことが大きな推進力となっている。現在、このような「ムシャイラ・カヴィ・サメラン」は世界中で開催されている。[ 8 ]
タラヒ・ムシャイラ
時にはムシャイラの方が競争的になることもあります。タラヒ・ムシャイラは、ミスラが与えられ、詩人がそのミスラのベハール（韻律）を用いてガザルを作曲する特殊な形式です。しかし、現代のウルドゥー語詩人ワシーム・カーン・シームとムハンマド・シャキール・カーンによると、真の詩人にとって最も自然なウルドゥー語詩の書き方、つまり伝統的な書き方は、タルハイ・ミスラに従うのではなく、アマド（詩人の心における詩的思考の萌芽）に基づいて詩を書くことです。
参考文献
- ^ 「アーンドラ・プラデーシュ州/ハイデラバード・ニュース：詩愛好家のための楽しい週末」ザ・ヒンドゥー紙、2005年12月9日。2006年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月12日閲覧。
- ^ “MUSHAIRA | イギリス英語の意味と定義 | Lexico.com” . 2020年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ a b Vasilyeva, Ludmila (2010). 「インドのムシャイラ：伝統と近代性」（PDF） .コロンビア大学: 6–8 . 2021年9月26日閲覧。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です - ^ナワジシュ、カワール (2018 年 6 月 28 日)。「ターキーク・ナマ」。22 (1)。ガバメント・カレッジ大学、ラホール：59–68。2021 年9 月 26 日に取得。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です - ^ 「詩への愛：ムガル帝国とムシャイラ帝国」 2013年9月5日。
- ^ 「過ぎ去った時代のムシャイラとウルドゥー語の詩 - タイムズ・オブ・インディア」タイムズ・オブ・インディア、2013年11月29日。
- ^ “Mehfil-e-Mushaira -- History of Ghazal” . 2015年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月23日閲覧。
- ^ “Indo-Pak Mushaira in Dubai today” . 2014年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月17日閲覧。
外部リンク
