ムボナ教団

ムボナ信仰（ M'Bonaとも綴る）は、宗教的信仰と儀式の体系であり、現在はマラウイの最南部に限られているが、おそらくはマラウイの他の地域やモザンビークの隣接地域にも広く浸透していたと考えられる。この信仰は主に地元のマンガンジャ族の間に見られ、かつての範囲は人々の過去の広範囲にわたる分布を反映している。信仰の目的は、信仰の祠に弔いの供物を捧げることで適切な季節に豊富な雨を確保することであり、干ばつの場合には雨乞いの儀式を行う。これは、特定地域の人々の幸福を干ばつ、洪水、食糧不足から守ることを目的とする、関連するアフリカ諸民族のマラビ集団における他のいくつかの領土信仰と関連している。このカルトは長い歴史を持つものと考えられているが、その存在を示す最も古い明確な記録は 1862 年に遡るため、その存在期間については推測の域を出ない。

この宗派については多くの議論がある。第一に、ムボナの本質は何なのか、つまり自然の精霊なのか、神格化された一人の人間か、あるいは複数の人間の組み合わせなのか、神と仲介する司祭やその他の人間なのか、あるいは征服された人々の苦しみの擬人化なのか、このアイデンティティは時とともに変化してきたのか、そしてムボナという名称は、もともと異なる場所にあった異なる存在に当てはめられてきたのか、という点である。第二に、ムボナに関する現在の物語は、教団が結成された後にその説明のために作られた神話なのか、事実関係が大きく歪められている可能性のある口承伝承なのか、あるいは実際の過去の出来事を復元できる口承史の一形態なのか、という点である。第三に、ムボナ教団の正確な歴史的役割、そして20世紀に記録されたその儀式慣行が以前の時代のものから継続したものであるのかどうかという点である。

M'Bonaの研究の多くは、アフリカの宗教の人類学者で研究者であるJan Matthew Schoffeleers神父（1928年 - 2011年）によって行われました。彼は1955年から1963年までLower Shire渓谷でカトリックの宣教師を務め、その後1998年に引退するまでイギリス、マラウイ、オランダで主に研究者としてのキャリアを積みました。彼のこのカルトに関する広範な研究は1950年代に始まり、1972年から1992年の間に2つの学術論文のほか、8冊の書籍や論文を出版しました。[ 1 ]

歴史的背景

初期の資料から

マラヴィ人の起源に関する多くの推測に基づく考察によれば、彼らは14世紀以降、比較的小規模な集団でマラウイ中部および南部に侵入し、ナンプラ州およびザンベジア州の海岸に拠点を置くイスラム教徒の商人と象牙貿易を展開したことが、彼らが長きにわたり占領していた地域における16世紀後半から17世紀にかけての中央集権的なマラヴィ国家の台頭に中心的な役割を果たしたとされている。その後、これらの国家間で紛争が勃発した。1570年から1640年にかけてこの地域で起きた政治的変化は、その貿易から排除されていたポルトガル人とそのアフリカの同盟国による貿易の妨害が原因であるとされている。[ 2 ]

しかし、 16世紀後半以前にマラヴィ人が下流ザンベジ川と下流シャイア川の渓谷に移動したことを示す文献証拠はなく、1570年代以前に彼らがその地域で組織化された国家を形成したことや、その地域と沿岸のイスラム教徒との間で実質的な象牙貿易があったことを示す証拠はない。 [ 3 ]これらの川の渓谷とそこに住む人々に関するヨーロッパ人による最も古い記録は1569年の探検に関するもので、[ 4 ]それによるとマクア人は下流ザンベジ川の渓谷沿いに、ロロ人はテテ周辺に居住していたとされているが、その地域に強力なマラヴィ国家があったことを示すものはない。1590年のさらなる記録によると、マクア人は最近ザンベジ川南岸の支配権を失い、ロロ人は東に追いやられた。当時、これら2つのグループは今日とほぼ同じザンベジア州の地域を占領していた。 [ 5 ]また、16世紀半ばにポルトガル人がザンベジ川の象牙貿易にかなり限定的に関与していたことを示す同時代またはほぼ同時代の記録もいくつかあり、おそらくマラヴィ族ではなくマクア族が関与していたものと思われる。[ 6 ]

これらの史料はマクア族とロロ族を追い出した侵略者の名前を具体的には挙げていないが、彼らは北からやって来てマラヴィ族であり、ルンドゥ国家を形成したと解釈するのが妥当と思われる。ただし、ルンドゥという族長の称号とマラヴィという名称は1616年まで記録されておらず、マラヴィ族の最上級の支配者の称号であるカロンガは1660年になって初めて記録されている。[ 7 ]いくつかの記録にあるように、ザンベジ川のはるか北でマラヴィ帝国が形成され南に拡大したのではなく、16世紀にザンベジ川の北から関連しているがかなり小さな集団がいくつかザンベジに侵入し、緩くつながったマラヴィ族の族長制に統合され、ポルトガル人によってそれ以上の進出を阻止されたときに、1人または複数の最高位の族長を認めざるを得なくなった、という可能性の方が高い。[ 8 ]

1648年に記録されたポルトガルの記録によると、17世紀初頭、ポルトガルに仕えていたムズラという人物が1608年にポルトガルの支援を受けてザンベジ川北岸のマラヴィ族の首長国の君主としての地位を確立し、1622年にルンドゥ族の首長の反乱を阻止して1635年頃までその地位を保持した。[ 9 ] [ 10 ]一説によると、ムズラの後継者はカロンガの称号を採用し、マラヴィ帝国と呼ばれるようになった地域を統治したという。[ 11 ]この帝国には、ローワー・シャイア沿いのルンドゥ、シャイア高地のカプウィティ、シャイア渓谷の西側、現在のモザンビークとザンビアの国境付近のウンディという、他に3つの大きな王国または最高の首長国が含まれていた。[ 12 ]もう一つの説は、マラウィ湖の南に本拠地があったと考えられているカロンガ王国[ 13 ]が既に存在していたものの、ザンベジアへの拡大には参加しなかったため、17世紀初頭のポルトガル人には知られていなかったというものである。この再興において、ムズラはルンドゥとカロンガの間のシレ川中流域のムワンザ地域に国家を築き、カロンガは死後この国家を継承し、南方の3つの首長国に対する覇権を獲得した[ 14 ]。

マラヴィ族の人々は時間の経過とともに多様化し、北から南にかけてトゥンブカ族、チェワ族、ニャンジャ族、マンガンジャ族となったが、これらの後継者たちは共通の信仰を保持していた。[ 15 ]

植民地時代以前の19世紀

18世紀末、マンガンジャ族のルンドゥ王国は下シャイア渓谷に拠点を置いていたが、ポルトガルの奴隷商人の侵略を受けやすかった。19世紀初頭から半世紀以上にわたり、シャイア高原のチョロ地区にあるカッチシ神殿を既に支配していたマンコクウェという人物が、中シャイアと西シャイア高原の支配権を獲得した。彼はルンドゥの最高位と称号を主張し、クルブヴィ神殿の支配権を奪おうとした。下シャイアでは、テンガニという称号を持つ別の首長が、少なくとも一時的にはポルトガルの脅威に抵抗できる勢力を築き上げ、元のルンドゥ国家とその称号保持者は忘れ去られた。[ 16 ]

1860年代のマンガンジャの状況は、デイヴィッド・リヴィングストンの探検隊や中央アフリカ大学使節団のメンバーによって記述されているように、権力と影響力の異なる首長と村長の階層構造があった。理論上は、ルンドゥの称号を持つ最高首長がこの階層構造の頂点に位置し、その名声は1つ以上の雨祠を支配していることから生まれていたが、他の主要な首長に対する彼の権力は限られていた。実際には、ルンドゥの称号を僭称するマンコクウェの方が世襲の称号保持者よりも権力を持っていた。[ 17 ]重要な地域を支配する上級首長は理論上は最高首長によって任命されたが、彼らは支配地域に支持者を持ち、場合によっては雨祠も支配していた。雨の供給はマンガンジャの宗教と日常生活の中心であったため、そのような寺の守護者になることは大きな権力の源泉であった。[ 18 ] 1862年には、ある神社の性質が描写されており、かつての首長であるムボナの霊が夢の中で女預言者と交信したと主張された。[ 19 ]

1862年、アフリカ系ポルトガル人の奴隷商人ポール・マリアーノ2世がテンガニを破り、多くの奴隷を捕らえ、クルビの祠を破壊したものの、[ 20 ]テンガニは縮小された首長権で生き残り、後に植民地当局からマンガンジャ族の上級首長として認められた。しかし、リビングストンがザンベジ遠征のポーターとしてボツワナから連れてきて、1864年の遠征の終わりにシャイア渓谷に残したコロロの一部は、テンガニの影響の及ばない中部および下部シャイア渓谷沿いに首長職を確立した。マンホクウェは中部シャイアでのコロロの圧力とシャイア高地でのヤオ族の攻撃に直面しなければならなかったため、彼と彼の部族は後にシャイア川西側の丘陵地帯に移住し、先祖伝来のマンホクウェの雨の祠を放棄した。マンガンジャ族の信者がその地域を去ると、この祠も使われなくなった。[ 21 ]ポール・マリアーノ2世は1863年に亡くなり、幼い息子のポール・マリアーノ3世が跡を継ぎました。ポール・マリアーノ3世は成人後、1879年にポルトガル当局と協定を結び、ザンベジ川との合流点までのローワー・シャイア渓谷の南の支配権を握りましたが、1884年から1885年にかけて、後任のポルトガル総督がマリアーノの拠点を攻撃しました。その後、マリアーノのチクンダ（現地の兵士）の多くがクルブヴィの神殿周辺の地域に侵入し、村を破壊して奴隷を連れ去りました。1889年以降、最初はアレクサンドル・デ・セルパ・ピント率いるポルトガルの遠征隊が、後にヘンリー・ハミルトン・ジョンストン率いるイギリスの遠征隊が、混乱を鎮圧するためにこの地域に入りました。1891年の英葡条約により、ローワー・シャイア渓谷は二つの勢力に分割された[ 22 ]。 1891年に設立されたイギリス領中央アフリカ保護領は、マリアノの元チクンダ族やミドル・シャイアのコロロ族の首長によるさらなる攻撃からマンガンジャ族を保護し、保護領当局は後にテンガニをクルブヴィ神殿の守護者として認めた[ 23 ] 。

M'Bonaカルト

M'Bonaの性質

ムボナ派の歴史は、現在マラウイのローワー・シャイレ渓谷にあるンサンジェ地区北部とチクワワ地区南部、そしてモザンビークの隣接地域に主に住むマンガンジャ族の歴史と密接に結びついている。しかし、 19世紀半ばにヤオ族とロムウェ族が旧領土の北西部に、そしてセナ族が南部に移住する以前は、彼らはヴィラ・デ・セナ近郊のザンベジ川中流域からローワー・シャイレ渓谷とミドル・シャイレ渓谷を経てシャイレ高地西部にまで居住していた。[ 24 ]

1953年に遡るムボナ教団の説明には、当時のムボナの言い伝えが記されており、ムボナは雨を降らせる力を持ち、世襲称号ルンドゥを持つ支配者の親族であると言われていた。ムボナが南へ逃亡したのは、民の繁栄を確実にするために最高神との仲介者としての支配者としてのルンドゥの権力を奪ったためである。ルンドゥが雨を降らせられなかった干ばつの間にムボナは雨を降らせ、魔女として告発された。逃亡中、ムボナは追っ手により殺害され斬首されるまで、マラウイ南部の数カ所で休息したと言われているが、その場所はすべてマンガンジャ族が居住する地域内であった。彼が休息した場所と殺害された場所は、彼の死後、雨雲が流れる場所になったと言われている。[ 25 ]さらに30年間この信仰を研究したジャン・マシュー・ショッフェレアーズは、歴史上のムボナは、レンジリーの記述にあるように初代ルンドゥの親族であったか、初代ルンドゥがクルブヴィの雨の神殿を破壊した際に殺した神殿の司祭であったかの相反する伝承があることを指摘し、ムボナは一人の個人ではなく、ルンドゥに征服されたマンガンジャ族の人々の苦しみの擬人化であるという3番目の可能な説明を提唱した。[ 26 ]

ショッフェレールは、1590年代のポルトガルの政策変更により、ザンベジ渓谷に砦が築かれ、ジンバと呼ばれるアフリカ人傭兵が雇用され、非協力的な現地の支配者が襲撃され奴隷が略奪されたことで、マラウィ南部を含む地域で農業が混乱し、広範囲に渡る苦しみが生じたと示唆している。ジンバの征服者たちは、指導者がルンドゥの称号を持つ国家など、より中央集権化された国家を築き、抵抗の拠点となり得る宗教の祠などを破壊した[ 27 ]。その意図は、これらを自身の先祖の崇拝に置き換え、世俗的な権力と儀式的な権力を分離するのではなく、自身が占める単一の役職に統合することだった。[ 28 ]しかし、異邦人のルンドゥには、傭兵が破壊した祠の領土の精霊と交信する手段がなかったため、元の住民は彼の統治と雨を降らせる力を持っているという彼の主張を非合法なものとみなした。[ 29 ] 1622年、初代ルンドゥがポルトガル人に敗北したことで、雨乞いの儀式の支配権を握るという彼の主張は消滅した。彼とその後継者たちは政治的支​​配権を保持したものの、二重権威が再び確立された。[ 30 ]クルブヴィの祠堂は修復されたが、殉教者であるムボナに再び捧げられた。ショッフェレールは当初、ムボナを歴史上の人物とみなしていたが、[ 31 ]後に、祠堂の司祭か、あるいは征服されたマンガンジャ族の苦しみの擬人化であると考えられるようになった。[ 32 ]

ショッフェレールは当初、ムボナの殺害後に彼の首が置かれたと言われている、低地シレ渓谷のンサンジェ地区クルブヴィにあるムボナの雨の神殿は、少なくとも1500年から存在し、東はインド洋、西はテテ、北はシレ高地、南は低地ザンベジ渓谷にまで影響力を持つカルトの中心地であり、他のムボナの神殿の起源となったと主張した。[ 33 ]その後、考古学者による遺跡発掘の後、同じ学者はクルブヴィで8世紀から17世紀の間にさかのぼる資料が発見されたと報告した。[ 34 ]しかしショッフェレールは、1600年頃にルンドゥによって破壊される前は、元々はニシキヘビの姿で現れる最高神を祀る神社であったが、修復された後に殉教者であるムボナを祀る神社になったと考えた。ムボナの性質は、一人の人物であるか、ルンドゥに征服された人々が受けた苦しみの擬人化であるかのどちらかである可能性がある。[ 35 ]

別の学者は、ムボナはザンベジ川とその支流の地域で知られるタイプの川の神または精霊として始まり、雨を降らせる神であると同時に洪水からの守護神でもあったと考えており、ムボナのこれらの先駆者の一部は女性であったと付け加えている。[ 36 ] 19世紀の少なくとも1つの例では、ムボナは女性の精霊で、彼女の夫は蛇であり、リグレーはこれを、雷と洪水を象徴する鷲と、虹と十分な降雨量、洪水や干ばつからの守護神であるニシキヘビの対立という、広く普及したアフリカの神話のテーマに結び付けている。[ 37 ]元々、広範囲に渡って多くの神社を持つ単一のムボナ信仰ではなく、広く普及した神話の異なるバージョンに捧げられた一連の神社があったとは考えにくい。クルブヴィの神殿はかなり古いものですが、元々はニシキヘビの神を祀る神殿だったと考えられており、後にムボナの神殿となりました。[ 38 ]

マラウィ中央部には、マラヴィ族のもう一つの分派であるチェワ族の間に3つの雨乞いの神殿がある。最初の神殿はムシンジャにあり、その女性の創始者も支配者一族の出身で、マケワナと呼ばれる女祭司と女預言者の系譜の初代とされている。しかし、ムボナとは異なり、初代マケワナが神であった、あるいは神になったという説はなく、むしろ神に憑かれたとされている。他の2つの小規模な雨乞いの信仰は支配者一族と関連がなく、それらについてはほとんど知られていない。[ 39 ]

後述するレンジャーによる中央アフリカの領土カルトの再構築は、これらのカルトのほとんどが、もともと自然の精霊を祀り、女性の巫女や霊媒師を祀る祠から、地元の有力者一族が管理する祠へと、その性質を変えていったことを示唆している。その祠では、精霊は亡くなった祖先の精霊、巫女はその精霊の妻として再分類された。[ 40 ]これは、リグレーがカルトの究極的な起源について正しい可能性があり、ムシンジャの巫女や預言者は、より広範囲に及んでいた以前の慣習の名残である可能性を示唆している。しかし、ショッフェリアーズは、ムボナに関する記述は神話であるというリグレーの主張を完全に否定し、ムボナには何らかの歴史的事実があり、彼の死は1600年頃であると主張している。[ 41 ]

当初、リビングストンらとUMCA宣教師に会った際、ムボナ教団の幹部は、マンガンジャ社会の基盤を弱める可能性があるとして、キリスト教の教義の解説に敵対的であった。[ 42 ]しかし、1920年代以降、特にカトリック宣教師の影響を受けて多くのマンガンジャがキリスト教徒になると、ムボナ教団はキリスト教のテーマを信仰体系に取り入れ、ムボナ神話の性質を変え、ムボナを預言者、殉教者、イエスの黒人版、白人にとってのイエスのように黒人の命を救う救世主として描くようになった。[ 43 ] [ 44 ]

ムボナ信仰の信者の大半はマンガンジャ人であったが、同様の社会構造を持つロムウェ人がマンガンジャ人の居住地域に移住した際、彼らもこの信仰を受け入れることが認められた。一方、ロムウェ人と同様にモザンビークからの移民であるセナ人は認められなかった。ンサンジェ地区南部では、20世紀の最初の四半期にセナ人の住民が既存のマンガンジャ人の人口を上回り始めたが、村長の大半はマンガンジャ人であり、彼らはムボナの祠を使用することで、より地位の低いセナ人の村人と区別されていた。[ 45 ]

神社

現在ムボナと関連付けられ、クルブヴィに由来すると言われる聖地は、ンサンジェ県のニャンジクウィ、ンカジ、ムワラ、干ばつや病気などの災害の際に犠牲が捧げられたムワブヴィ野生生物保護区のカロガ聖洞、現在ルンドゥ最高首長の本部となっているチフンダ・ルンドゥ、チクワワ県のムツァカナとコンデ・ジンビリの雨乞いの神殿、チョロ県のカッチシにあるムボナ崇拝の小屋などである。[ 46 ]これらはすべて、カッチシを除いて、川の西側のシャイア渓谷にあり、南北約120kmの範囲にある。レンジリーはまた、モザンビークにあるザンバウェとニャンガジもムボナに関連する遺跡として言及している[ 47 ]。主要なクルビの雨の神殿は1860年代初頭にモザンビークからの侵略によって破壊されたが、すぐに再建された[ 48 ] 。

レンジリーとショッフェリアーズは共に、1950年代と1960年代に存在した、あるいは存在し人々の記憶に残っていたムボナの儀式について記述している。ショッフェリアーズのより詳細な記述は、特にクルブヴィの祠に関するものである。[ 49 ]クルブヴィの祠をはじめとする祠は、茂みの中に建てられていたため、容易には見えず、3つの小屋があった。それぞれが朽ち果てた際に再建され、1つはムボナのため、1つは彼の霊の妻のため、そして3つ目は妻の女中のためであった。[ 50 ]「霊の妻たち」はすべての祠に共通する特徴であり、伝統的に死ぬまで奉仕し、夢の形で共同体のために霊のメッセージを受け取る、永久に独身の女性たちであった。 [ 51 ]クルブヴィやその他の祠では、結婚適齢期の女性が伝統的にサリマという称号を授かり、ムボナの霊の妻として選ばれ、侍女に支えられていた。[ 52 ] 1880年代以降、サリマの地位は失われ、高齢の未亡人がその職に就くようになりました。侍女はカマンガという名の若い女性で、思春期までしか務めませんでした。しかし、それ以前は結婚適齢期の女性が務めていた可能性もあります。19世紀後半以降、精霊の妻に関する記録は残っていません。[ 53 ]

いくつかのケースでは、ムボナの霊が夢の中でサリマと交信したと言われており、他のケースでは、霊媒師は神社の男性執行者でした。1950年代にはサリマやカマンガの地位に就いた女性はおらず、当時の霊媒師は男性でした。[ 54 ]ショッフェレールは、クルブヴィのカルトと関係のある霊媒師は、霊の妻の系譜が途絶え、女性の霊媒師がサリマに代わった1900年頃になって初めてその関係を始めたと示唆しています。それ以降の霊媒師は通常男性でしたが、2人の女性も含まれていました。中には最初の霊媒師の子孫や、神社の守護者の親族もいました。[ 55 ]各神社には1人以上の世襲の守護者または責任者がおり、クルブヴィには2つの主要な家系から2人の競合する守護者と、神社の維持管理を担当する2人の役人がいました[ 56 ] [ 57 ]クルブヴィでは、霊媒師には守護者と、霊媒師の発言の意味を解釈する人がいます。[ 58 ]

クルブヴィには、ムボナの儀式が3つありました。毎年の共同の雨乞い、祠の再建、そしてかつては新しい精霊の妻を迎える儀式です。雨乞いはキビビールの献酒とともに、毎年乾季の終わりの10月と11月に捧げられ、干ばつがあった場合にも再び捧げられると言われています。[ 59 ] 祠の中の小屋は質の悪い材料で建てられており、修理されることはなく、既存の小屋が朽ち果てると、動物の供物を伴って再建されます。[ 60 ]レンジリーは、祠での儀式について、生きた動物、穀物、ビールが豊作を祈願するために捧げられたこと以外、ほとんど何も語っていません。[ 61 ]

20世紀初頭には信仰は衰退し、いくつかの神社は使われなくなった。しかし、1949年の雨不足による広範囲にわたる飢饉の後、信仰は大きく復活した[ 62 ]。

復興と政治

1950年代から1964年にマラウイが独立するまで、クルブヴィの雨の神殿は、テンガニという称号を持つ酋長と関連付けられていました。[ 63 ]しかし、独立前のテンガニ酋長はローデシア・ニヤサランド連邦の支持者であり、熱心なキリスト教徒でもあったため、自分の民が雨の神殿を使用することを妨げていました。 [ 64 ] [ 65 ]独立以来、ルンドゥの称号を持つ人々がローワー・シャイアにおける主導的な伝統的権威者となりました。 1920年代には重要でない村長であったルンドゥ族の首長たち[ 66 ]は、チフンダ・ルンドゥの従属神殿と関係があり[ 67 ]、19世紀初頭に解体された強力なルンドゥ族の首長国の子孫であると主張していた。元のルンドゥの血統の最後の首長は、1864年に、デイヴィッド・リヴィングストンが1862年にザンベジ探検隊のポーターとしてボツワナから連れてきて、1864年の探検の終わりにローワー・シャイア地域に残したコロロ族の一部によって殺害された。 [ 68 ]現在のルンドゥ族の首長たちはまた、1864年以前のルンドゥ族はクルブヴィ雨の神殿の守護者であったと主張しており、彼らと19世紀のルンドゥ族との連続性は定かではないが、現在の称号保持者がその神殿の守護者として認められている。[ 69 ] [ 70 ]

1949年のニヤサランド飢饉は、季節的な雨不足によって引き起こされ、保護領南部で最も深刻となり、この信仰の復活につながった。飢饉の後、植民地農業省は、平坦な河川流域よりも傾斜地に適した土壌保全技術であると主張した技術を導入した。ムボナの霊媒師は、これらの技術の使用はさらなる干ばつを引き起こすと予言した。政府は規制を課したが、これがムボナの霊媒師が保護領政府またはローデシア・ニヤサランド連邦、あるいはその両方に反対する時期の始まりとなり、1959年の非常事態宣言中に霊媒師は逮捕・投獄された。[ 71 ]

クルブヴィ神社は1961年に引退したモリン・テンガニとの関係が悪かった。後任のストンケン・テンガニにこの状況の改善を期待したが、彼は1967年に神社との関係を断った。[ 72 ]

領土カルトとしてのムボナ

マラヴィ人の起源については考古学者や歴史家の間でも意見の一致をみていないが、初期の入植者と後の支配者集団の混血があったと多くの人が考えている。前者はチペタとも呼ばれ、2千年紀初頭、おそらく11世紀以降にマラウィ湖南部の周辺地域に移住してきた。中央集権国家は形成しなかったものの、指導者はバンダという氏族名を持っていた。後の支配者集団はカタンガ地方からの移住者と言われており、14世紀から16世紀の間に、それまで国家を持たなかった人々に首長権力の概念をもたらした。この新参者はチェワ族のフィリ氏族に属し、この氏族はいくつかの中央集権国家を形成した。[ 73 ]しかし、ムズラの記述が示すように、成功した成金はフィリの祖先を名乗ることができ、ルンドゥ（および17世紀半ば以前のものであればカロンガ）などのフィリの称号は以前の部下によって占有されることができました。[ 74 ] [ 75 ]

「領土カルト」とは、崇拝される精霊が親族集団ではなく特定の地域に関係するカルトを指します。このカルトの主な役割は、雨乞い、洪水の抑制、土壌の肥沃度の維持、漁業や狩猟の成功など、1つ以上を通じて地域住民の幸福を確保することです。これらの精霊は、自然の精霊である場合もあれば、神格化された元人類である場合もあります。中央に祠が1つある場合もあれば、複数の祠が別々に祠を持つ場合もあります。これらのカルトが精霊憑依や霊媒を伴う場合、一部は例外ですが、全てではありません。領土カルトは一般的に特定の地域のコミュニティ全体を巻き込みますが、通常は司祭、祠守護者、その他の役人を提供する地元のエリート層によって統制されます。この点が領土カルトを、コミュニティ全体を巻き込まず精霊憑依も伴わない祖先カルトと区別するものです。祖先カルトはエリート層によって統制されておらず、地域を超えて広がることもあります。[ 76 ] この多様性の中にも共通のテーマがあるとレンジャーは考えており、元々は単一民族であったが後にチェワ族、トゥンブカ族、マンガンジャ族に分かれた人々は、当初は高位神と、その神と人類の間を取り持つ精霊に対する共通の信仰を持っていた。また、人間がその精霊と交信できると信じていた。レンジャーはまた、これらの考えは後に修正され、一部の地域カルトは高位神を崇拝し続け、他のカルトは神格化された人間の自然精霊を崇拝していると考えている。[ 77 ]場合によっては、地域カルトが他のカルトを排除して地域を支配し、他のカルトと共存し、近年ではキリスト教と共存している。[ 78 ]

第一に、これらの思想は特定の地域に結びつくようになり、中央指導者が不在となったため、地域固有の宗教が形成されました。通常、有力な一族が神社を支配し、巫女は神託者や霊媒師として働く霊媒師と「結婚」していました。第二に、政治組織が発達する以前は、地域宗教はある程度中央集権化され、一部の宗教は他の宗教よりも優位に立っていました。[ 79 ]第三に、フィリ族の移住者たちは中央集権国家を形成し、多くの神社の支配権を掌握しました。以前の守護一族は役人に交代し、亡くなったフィリ族の統治者やその一族が神社の霊として代わったのです。巫女の役割はしばしば縮小され、霊媒師としての機能は停止するか、男性に引き継がれました。[ 80 ]最後に、支配していた国家の運命の変化に伴い、様々な神社の地位が変動し、近年見られるような多様性が生まれました。特に、国家が征服された場所では、以前は独立した人々の高位の神であったものが、征服した支配者によって神格化された人間の輝きになることがあります。これは、元のムボナ神殿の周囲の地域がルンドゥによって征服されたときに起こった可能性があります。[ 81 ]

フィリ族の支配者が権力を握る以前、ムボナは巫女の称号であり、霊媒の妻であったと伝えられている。彼女の本殿はチョロ地区に、小殿はンサンジェ地区にあった。後者は、実在あるいは推定上のフィリ族の祖先を持つ首長とルンドゥの称号と結び付けられ、ムボナの名はルンドゥ家の故人に引き継がれた。ルンドゥ族の首長たちが権力を強めるにつれ、クルブヴィの祠が重要性を増し、以前の巫女は新たにムボナと名乗った者の妻に格下げされた[ 82 ] 。しかし、彼女の霊媒としての役割に関する記憶は、男性の霊媒に引き継がれるまで、いくらか残っていた可能性がある。ルンドゥ王国が拡大するにつれ、他の信仰の地も吸収され、そこではムボナの名は洪水から守る川の自然精霊に当てられた[ 83 ]。

ショッフェレールスは、中央アフリカにおいて、精霊を介在とする高位神への信仰が広く存在していたことを認め、ある特定の事例において、この信仰が人間の殉教の物語へと変容し、後に他のカルト教団に吸収されたと付け加えている。また、ムボナという名の雨乞いの祭司が一人だけいて迫害・殺害したのか、それともムボナの祭司団のメンバーのうち一人以上が殺害され、その名前が彼らのうちの一人か全員に付けられたのかを知ることは不可能だとも認めている。[ 84 ] [ 85 ]しかし、ムボナの生死の物語はいかなるカルト儀式の一部でもないことから、通常の意味での神話ではなく、口伝で伝えられた伝記であると彼は主張している。[ 86 ]

参考文献

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