ミドラーシュ・テヒリーム

ミドラーシュ・テヒリームの表紙（プラハ、1613年）^{[ 1 ]}

Midrash Tehillim (ヘブライ語: מדרש תהלים ) は、 Midrash PsalmsまたはMidrash Shocher Tovとしても知られ、詩篇に対するアガディックなミドラッシュです。

ミドラシュ・テヒリームは二つの部分に分けられます。第一部は詩篇1篇から118篇、第二部は119篇から150篇をカバーしています。第一部（およびそれ以前の部分）にはタルムード時代に遡る資料が多く含まれていますが、最終的な編纂は西暦7世紀から9世紀の間に行われました。第二部は13世紀に編纂されたようです。^{[ 2 ]}

この言葉は11世紀から知られており、ローマのナタン^{[ 3 ]}、R.イサク・ベン・ジュダ・イブン・ガヤット^{[ 4 ]}、そしてラシによって引用され、ラシはサムエル記上17章49節の解説やその他多くの箇所で 引用しています。

別名

このミドラシュは次のようにも呼ばれています。

• アガダート・テヒリーム^{[ 5 ]}
• ハガダット・テヒリム^{[ 6 ]}
• ショッヒャー・トーヴ。この名前は12世紀に使われ始めた^{[ 7 ]} 。これは箴言11 章 27 節「שחר טוב יבקש רצון ודרש רעה תבואנו」という言葉から来ています。さらに、ヘブライ語の「Shocher Tov」（ש「ט」）の頭字語が誤って「Shem Tov」または「Shem Tob」と拡張され、ミドラーシュはその名前で参照されている^{[ 8 ] 。}

作文

著者

真のミドラシュ（詩篇 1～118篇）の編集者の名前と編集日は現在特定できません。ラビ・ヨハナン、またはラビ・ユダ・ハ＝ナシの息子であるラビ・シモンが編集したという仮説は立証できません。^{[ 9 ]}それどころか、証拠はミドラシュが単一の編集者によるものではないことを示しています。同じ考えを含む箇所が多数あります。実質的に同じアガドットが異なる箇所に異なる形で現れます。^{[ 10 ]}

日付

現在、詩篇1篇から118篇をカバーするミドラシュ・テヒリームの最初の部分は、西暦7世紀から9世紀にかけてのものだと考えられています。119篇から150篇をカバーする第二部は、13世紀に編纂されました。^{[ 2 ]}

このコレクションには、編纂以前の古い資料が含まれています。詩篇のミドラシュが他のミドラシュと併せて行われた際、個々の節に関する説教や注釈が最も多様な資料から収集され、詩篇に関する初期のアガダ資料と共に、詩篇の順序に従って整理されました。時が経つにつれ、このコレクションは様々な収集家や編集者による追加によって補足・拡張され、最終的にミドラシュ・テヒリームは現在の形となりました。

編纂場所

レオポルド・ツンツは、正確な日付を特定しようとすることなく、ミドラシュの決定的な完成をゲオニーム時代の最後の数世紀としました。しかし、ミドラシュがイタリアで編纂されたというツンツの仮説は受け入れられません。アガデ解釈の言語、スタイル、方法からわかるように、この作品はパレスチナで編集されました。そこに記載されているアモライム（ユダヤ教の教えを説く者）はほぼすべてパレスチナのラビであり、言及されている少数のバビロニアのアモライム（例えば、 R. Ḥida ）はエルサレムにも記載されています。^{[ 11 ]}

印刷版

真のミドラシュは詩篇1篇から118篇のみをカバーしており、写本にも初版にもこれだけしか記載されていません。^{[ 12 ]}

第2版^{​​[ 13 ]}では、詩篇119篇から150篇（2篇を除く）を補遺として収録しました。この補遺の著者は、サラゴサのラビ・マティティア・イハリであると考えられています。彼はヤルクト・シモニから詩篇119篇から150篇の散在するアガドを収集し、独自の注釈を加えました。詩篇123篇と131篇はヤルクト・シモニには収録されていないため、この補遺の著者はこれら2篇のアガド解釈を収録しませんでした。

聖ブーバーは、ミドラシュ・テヒリームの完全版に、他の資料（ペシタ・ラバティ、シフラー、民数記ラバ、バビロニア・タルムード）からの資料を詩篇 123 篇と 131 篇という題名で印刷したため、現在の形のミドラシュは詩篇全体を網羅することになります。

目次

ミドラーシュには、詩篇に関する説教、そして個々の節、さらには個々の単語についての解説が含まれています。説教は原則として「聖書にあるように」という定型文で始まります。他のミドラーシュのように「ラビNNが講話を始めました」や「ラビNNが聖書の一節を解説します」という定型文で始まるケースはごくわずかです。個々の節についての解説の中には、ケレとケティヴの違いや、単語の綴りの異形（プレネと欠陥）に基づいたものが多くあります。また、多くの単語は、文字の数値（ゲマトリア）や構成要素の分析（ノタリホン）、あるいは他の母音の置き換え（「アル・ティフリ」）によって説明されています^{[ 14 ]}ミドラシュは数字の解釈に力を入れており、それによって詩篇の数やモーセ五書の節の数、そして様々な詩篇の節数について重要な考察を提供しています。例えば、モーセ五書の175の節、147の詩篇、^{[ 15 ]}詩篇20篇の9つの節を挙げています。 ^{[ 16 ]}

ミドラシュには、数多くの物語、伝説、寓話、格言、そして多くの倫理的・ハラハー的な格言が収められています。注目すべき物語としては、神がレムスとロムルスに雌狼を送って乳を飲ませる話^{[ 17 ]}や、アドリア海の深さを測ろうとしたハドリアヌス帝の伝説^{[ 18 ]}などが挙げられます。

このミドラシュにのみ見られることわざには次のようなものがあります。

• 「壁には耳がある」（つまり、鍵のかかった部屋であっても秘​​密を漏らす際には注意が必要である）^{[ 19 ]}
• 「死者に祈る生者には災いあれ。弱者を必要とする英雄には災いあれ。盲人に助けを求める目が見える者には災いあれ。女性が指導者である世紀には災いあれ。」^{[ 20 ]}

多くの習慣はこのミドラシュに由来しており、例えば、安息日に夕方まで水を飲まないという習慣などがある。^{[ 21 ]}

参考文献

1. 1906年ユダヤ百科事典より
2. フリーデマン、カレブ・T.、クエノド、ジェームズ・D. 編 (2021). 『ラビ文学の聖書索引』マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン・アカデミック、p. 20. ISBN 978-1-68307-193-8。
3. Aruch、SV סחר
4. ハラホート、1b
5. 申命記33:7と他の多くの箇所に関するラシ
6. Arukh, sv סער、および他の6つの箇所
7. Midrash Tehillim、 S. Buber編、序論、35ページ以降を参照
8. ユダヤ百科事典『シナゴーグ、大』
9. Buber、同書pp. 3-4を参照
10. 例えば、詩篇 7篇6節と詩篇 18篇13節、詩篇 18篇25節と詩篇 95篇3節、詩篇 18篇26節と詩篇 103篇2節、詩篇 27篇7節と詩篇 94篇5節、詩篇 45篇4節と詩篇 100篇4節、詩篇 91篇6節と詩篇 104篇3節。
11. ブーバー、lcp 32、注131を参照
12. コンスタンティノープル、1512年
13. テッサロニキ、1515年
14. ブーバーのLCP 10a、bにあるこれらの箇所の照合を比較してください
15. 詩篇19:22のミドラシュ・テヒリーム
16. 詩篇20章2節のミドラシュ・テヒリーム
17. 詩篇10:6のミドラシュ・テヒリーム；ブーバー、lcp 45a
18. 詩篇113:6のミドラシュ・テヒリーム；ブーバー、lcp 208a, b
19. 詩篇7:1のミドラシュ・テヒリーム。このことわざを引用しているラシのベラホット8bと比較
20. 詩篇22:20のミドラシュ・テヒリーム；ブーバー、lcp 96b
21. Ṭur and Shulhan Aruch , Oraḥ Ḥayyim 291; Midrash Tehillim, ed. Buber, p. 51b, note 48を参照

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ ヴィルヘルム・バッハーとヤコブ・ザレル・ラウターバッハ（1901–1906）著「ミドラシュ・テヒリーム」 、シンガー、イシドール他編『ユダヤ百科事典』、ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ）からのテキストが含まれています。参考文献：

• ブーバー編『ミドラシュ・テヒリーム』序文、ヴィルヘルム、1891年
• J. テオドール、ウーバー S. ブーバーの『ミドラシュ・テヒリーム』、メノーラーからの転載、リテラトゥールブラット、ハンブルク
• ツンツ、GV pp.266–268。