ミゲティア派

ミゲティア派、あるいはカシア派は、8世紀後半から9世紀初頭にかけて、イスラム教徒のスペインに存在した厳格なキリスト教宗派でした。彼らの著作は失われており、主に彼らの反対者であるトレドの大司教エリパンドと教皇ハドリアヌス1世の手紙を通して知られています。この宗派の創始者であるミゲティウスは、 785年以前と839年にスペイン教会によって異端者として非難されました。彼はフランクから派遣された司教を改宗させることに成功し、一時的にこの宗派は外国勢力の注目を集めました。このことのより大きな結果は、スペイン教会における 養子縁組主義の蔓延をフランク人と教皇に認識させたことです

ミゲティア人は養子縁組主義者ではなかったが、スペインの聖職者階級制度に反対し、ローマへの絶対的な忠誠を宣言した。彼らは司祭に対する厳格な規律においてドナトゥス主義に傾倒し、その影響を受けていた可能性もある。彼らはイスラム教徒との分離を説き、その分離を維持するために食事制限を課した。彼らは非正統的な三位一体論の見解を持っていた可能性がある。

名前

「ミゲティア派」と「カシアニスト派」という名称は同時代のものですが、宗派の批評家によって由来しています。エリパンドはある手紙の中で「ミゲティア派（異端）の宗派」（Migetianorum haeresis）に言及し、ミゲティウスへの手紙では後者の「信奉者」（socios）に言及しています。^{[ 1 ]}エリパンドは「スペインの司教を代表してフランスの司教に宛てた手紙」の中で、ミゲティウスを「カシアニ派とサリバニ派の教師」（Casianorum et Salibaniorum magister）と呼んでいます。どちらの用語も明確ではありません。^{[ 2 ]}後者はサベリウス派の誤りであると解釈されてきましたが、これはありそうにありません。^{[ 3 ]}「カシアニ派」については、少なくとも3つの説明が提唱されています

1. これらはドナトゥスの司教座であるカサエ・ニグラエにちなんで名付けられました。
2. これらは、おそらくタンジールのカシアヌスまたはイモラのカシアヌスに捧げられた教会にちなんで名付けられました。
3. 彼らは、ヨハネス・カッシアヌスとその有名なセミペラギウス主義にちなんで、彼にちなんで名付けられました。^{[ 2 ]}

ミゲティウスという名前は教皇の書簡ではミンゲンティウスと誤って綴られている。^{[ 4 ]}

歴史

この宗派は780年代初頭のミゲティウスの教えに起源を持つ。この教えに関する最も古い言及は、エリパンドが782年から785年（おそらく782年に近い時期）にかけてミゲティウスに宛てた手紙である。^{[ 5 ]}ミゲティウスは、エリパンドの現存する6通の手紙のうち、さらに2通に言及されている。^{[ 6 ]}彼は当時コルドバ首長国の一部であったバエティカで活動していた。^{[ 7 ]}エリパンドの発言から判断すると、彼は司祭であった可能性がある。^{[ 8 ]}

786年より前、おそらく780年か781年頃、サンスの大司教ウィルカルは、教皇ハドリアヌスの承認を得て、エギラという名のゴート人をスペイン巡回司教に任命した。^{[ 9 ]}ウィルカルが彼に受けさせた教理問答にもかかわらず、エギラはすぐにミゲティウスの影響を受けるようになった。その後、教皇ハドリアヌスから送られた3通の手紙が、カロリヌス書簡集（95～97番）に収められており、^{[ a ]}ミゲティウスの信仰とその政治的影響について明らかにしている。^{[ 10 ]}

ハドリアヌスによれば、エギラの使命はウィルカルによって彼に提案された。^{[ 10 ]}ウィルカルはこのためにフランク王カール大帝の許可を必要とした。一部の学者は、カール大帝がスペイン教会の支配権を確保するための試みとして、おそらくこの使命を開始したのではないかとさえ見ている。^{[ 11 ]}ハドリアヌスの最初の2通の手紙は、現在は失われているエギラからの手紙への返答であり、その中で司教は異端の噂に対して自らの正統性を主張していた。ハドリアヌスの最初の手紙（784年頃）^{[ b ]}が宛先に届かなかったため、カール大帝は2通目の手紙（785年頃）を送るよう要請した。どちらの手紙でも、教皇はエギラとその助手であるヨハネという司祭に対する異端の告発を否定している。^{[ 12 ]}

782年から785年10月の間のどこかで、ミゲティウスはセビリアで、おそらくはスペイン教会のシノドスのような正式な手続きによって非難された。^{[ 7 ]}このことは、エリパンドが785年10月にフィデリスという修道院長に書いた手紙からわかる。その中でエリパンドはフィデリスに、ミゲティウス派に対抗するためにブラガのアスカリク司教から援助を受けたことも伝えている。この手紙は786年初頭にはローマで知れ渡り、エヒラの運命を決定づけた。^{[ c ]}ハドリアヌスは「スペイン全土に住むすべての正統派司教」に宛てた3通目の手紙の中で、エヒラとヨハネがミゲティウス派に加担し、偽りの教義を説いていたことを認めている。^{[ 12 ]}彼はまた、エヒラが巡回司教に任命された際に常任司教座を持つことを明確に禁じられていたにもかかわらず、エルビラかメリダと思われる教区を簒奪したことを示唆している。 ^{[ 10 ] [ 13 ]}

839年にコルドバで開催されたシノドは、エギラをミゲティア派の創始者として称えた。このシノドは、「エメンティアのアギラ」という司教によって創設され、エガブレンセ（エガブロ周辺地域）をはじめとするいくつかの教区、特にエパグロ村に信者を抱えていた「カシアニストと呼ばれる無頭派」を非難した。 ^{[ 2 ]}カシアニストは、アギラ（エギラ）による叙任式のみを有効とみなしていた。^{[ 13 ]} 862年にコルドバのサウロはパウロス・アルバルに宛てた書簡の中で、ミゲティア派をドナトゥス派やルシフェリアン派と共に厳格主義者として一括りにしているが、これは当時この派がまだ活動していたことの証拠にはならない。^{[ 14 ]}

信仰

ミゲティウス派は儀式と倫理の厳格主義者であり、イスラム教徒との分離を主張し、モサラベ教会に敵対していました。ミゲティウス派の動機が教会における特定の虐待、イスラム支配への協力に対する政治的反対、あるいは終末論のいずれであったかについては、学者の間で意見が分かれています。^{[ 15 ]}ミゲティウスは少なくとも1つの著作を著しましたが、信奉者による著作は現存していません。彼はその写しをエリパンドに送り、エリパンドは手紙の中でそれについて言及しています。現在、それは失われています。^{[ 16 ]}

エリパンドは、ミゲティウスに宛てた手紙の中で、ミゲティウスが4つの誤りを犯していると非難している。第一に、ミゲティウスが司祭に極めて高い道徳的清浄の基準を課し、自身を罪から解放されていると述べていることを非難している。ミゲティウスの主張の正確な性質をエリパンドの手紙から読み取ることは困難であるが、それは古代アフリカの異端であるドナティウス主義に類似していると言われている。西ゴート族の統治下において、スペインの教会はアフリカの影響を強く受けており、少なくとも1つのドナティウス主義の著作、すなわちティコニウスによるヨハネの黙示録注解が、まさにこの時期に流通していた。リエバナのベアトゥスが自身の『黙示録注解』の中でこの著作を引用しているからである。^{[ 17 ]}

第二に、エリパンドはミゲティウスが異教徒（すなわちイスラム教徒）との食事や異教に関連する食物の摂取を禁じたと非難している。エリパンドはこの戒めがイエスの教えに反するものだと考えた。^{[ 18 ]}第三に、エリパンドはミゲティウスがローマの重要性を誇張していると非難している。エリパンドによれば、ミゲティウスはローマをキリストが住まう都市、その教区に汚れのない都市と見なしていた。彼はマタイ伝16章18節をローマへの言及と解釈し、それを黙示録の新エルサレムとみなした。^{[ 19 ]}

第四に、エリパンドは、ミゲティウスが三位一体の三位一体、すなわち父、子、聖霊がそれぞれダビデ、イエス、パウロとして受肉したと教えていると非難している。^{[ 20 ] [ 13 ]}この主張は、正確であるにはあまりにも奇妙すぎるとして退けられ、エリパンドの歪曲または誤解として扱われてきた。^{[ 21 ]}

エリパンドはフィデリスへの手紙の中で、ミゲティウスが復活祭の日付を誤算したと非難している。教皇ハドリアヌス1世も、ミゲティウスが復活祭の日付をニカイア式に当てはめていなかったことを知らされていた。ニカイア式はエリパンドが用いていたほぼ確実な方法であった。^{[ 1 ]}

教皇ハドリアヌスがエギラに宛てた最初の手紙は、ミゲティウスが論争していた争点が、復活祭の日付、豚肉に関する食事規定、予定説と自由意志の両立性、そしてユダヤ教徒とイスラム教徒の共同生活、異教徒との結婚、司祭の結婚といったイスラム教との妥協を示す慣習であったことを裏付けている。ハドリアヌスは、予定説論争に対し、特にスペインで人気を博していたアフリカの神学者フルゲンティウスの言葉を引用して反論している。 ^{[ 22 ]}

注釈

1. これらは、写本の中でカロリング朝の人物に宛てられていない唯一の3通の手紙です。通常は785年から791年の間に書かれたものとされていますが、ウィルチャーの死の日付よりも前、おそらく786年のものでしょう。番号にもかかわらず、手紙の年代順は96-97-95です。Cavadini 1988、28ページ、およびBullough 1962を
2. Bullough 1962によれば、この手紙は 781 年 4 月以降に書かれたもので、おそらく 784 年から 785 年の間に書かれたものと思われる。
3. Cavadini 1988、31ページ注43によると、フランツ・アンシュプレンガーはエギラが本当にミゲティア人であったかどうか疑念を表明した。彼はエギラが政敵のエリパンドに罠にかけられたのではないかと疑っていた。

引用

1. Cavadini 1988、24～26ページ
2. Cavadini 1988、pp. 31–32およびnn.。
3. Cavadini 1988、p.37およびn56。
4. カヴァディーニ 1988、18ページ。
5. カヴァディーニ 1988、p. 18;ブロウ 1962
6. カヴァディーニ 1988、19ページ。
7. カヴァディーニ 1988、25ページ。
8. Cavadini 1988、p.20注6。
9. コリンズ1998、p.129;コリンズ1983、pp.208-209; Bullough 1962。
10. カヴァディーニ 1988、28–30 ページ。
11. フライド 2016、p. 379;カヴァディーニ 1988、p. 30.
12. Bullough 1962 .
13. コリンズ 1983年、208～212頁。
14. Cavadini 1988、p.26注27。
15. カヴァディーニ 1988、26–28 ページ。
16. カヴァディーニ 1988、p. 18;クリスティス 2002、p. 24.
17. カヴァディーニ 1988、20–21 ページ。
18. カヴァディーニ 1988、21–22 ページ。
19. カヴァディーニ 1988、22–24 ページ。
20. Christys 2002、24～25ページ。
21. カヴァディーニ 1988、35–36 ページ。
22. Cavadini 1988、p.29注37。

参考文献

• ドナルド・A.・ブロー（1962年）「カロリヌス写本第95、96、97号、ウィルチャーの年代測定とセン大司教区の始まり」ドイツ中西部研究資料館、18：223-230
• カヴァディーニ、ジョン・C.（1988）『西洋最後のキリスト論：785年から817年にかけてのスペインとガリアにおける養子論』（博士論文）イェール大学
• カヴァディーニ、ジョン・C. (1993). 『西洋最後のキリスト論：スペインとガリアにおける養子論、785-820年』ペンシルバニア大学出版局. doi : 10.9783/9781512801149 . ISBN 9781512801149。
• クリスティーズ、アン（2002）『アル・アンダルスのキリスト教徒（711～1000年）』ラウトレッジ
• コリンズ、ロジャー（1983年）『中世初期スペイン：多様性の中の統一、400-1000年』マクミラン。
• コリンズ、ロジャー (1998).シャルルマーニュ. マクミラン. doi : 10.1007/978-1-349-26924-2 . ISBN 978-0-333-65055-4。
• コリンズ、ロジャー（2012年）『カリフと王：スペイン、796～1031年』ワイリー・ブラックウェル
• フリード、ヨハネス(2016) [2013].カール大帝. ピーター・ルイス訳. ハーバード大学出版局.
• イスラ・フレズ、アマンシオ（2020）。「ミゲシアノス、カシアニスタと、ここでの定義 (フィン デル シグロ VIII – プリンシピオ デル IX)」。ストゥディア ヒストリカ。中世の歴史。38 (2): 189–219。土井: 10.14201/shhme2020382189219。hdl : 10366/146384。S2CID  234435024。