ミスキート族

ミスキート族
ミスキート・ウプリカ・ナニ
プエルト・カベサスとニカラグアのクルキラの間でバスのタイヤを交換するミスキートの人々
総人口
70万～80万
人口の多い地域
ニカラグア456,000 [ 1 ]
 ホンジュラス[ 2 ]8万
言語
宗教
モラヴィア派、カトリック
関連する民族グループ

ミスキート族は中央アメリカの先住民族です。彼らの領土は、ホンジュラスのカマロン岬からニカラグアのリオグランデ・デ・マタガルパまで、西カリブ海地域のモスキート海岸沿いに広がっています。2024年の人口は535,225人と推定され、そのうち456,000人がニカラグアに居住しています。[ 1 ]

ミスキートの人々はミスキート語とミスキート海岸クレオール語を話します。また、ほとんどの人々はスペイン語、英語、ドイツ語など他の言語も話します。スペイン語は教育と政府の言語ですが、家族によっては子供を英語、ドイツ語、ミスキート語で教育しています。ミスキート海岸クレオール語は英語をベースにしたクレオール言語で、17世紀から19世紀にかけてこの海岸沿いで優勢だったイギリス人との頻繁な貿易接触を通じて生まれました。多くのミスキート人はキリスト教徒です。[ 3 ] 1987年の和平協定により、彼らは伝統的な土地に対する土地の権利を得ました。しかし、歴史を通じて大きな政治的闘争があったにもかかわらず、今日、ミスキート人は米州人権委員会によって認識されているように、土地権利紛争による人権侵害に直面しています。[ 4 ]

語源

「ミスキート」は、ミスクト・ウプリカナン（「ミスカットの人々」）という用語に由来しています。ミスキートは伝説的なミスキート族の族長、または偉大な指導者でした。

重要なミスキート族のコミュニティ

ミスキート時代

  • 君主制以前（ミスキート人の起源から16世紀まで）：ミスキートの神々の時代。
  • 君主制時代（16 世紀～ 19 世紀）：ミスキート族の王とヨーロッパの影響の時代。
  • 君主制後 (20 世紀): ミスキート王国の終焉、およびホンジュラスとニカラグアによるミスキート領土への侵略。
  • 現代（21 世紀）：現在のミスキート族の居住地、ホンジュラスとニカラグアの大西洋岸。

歴史

ニカラグアのミスキート族の小屋

16世紀初頭にヨーロッパ人がこの地域に到着する以前、この地域は古いミスキート語を話す、平等主義的なネイティブ・アメリカンの小さな集団に分かれていました。スペイン人は、タグスガルパとトロガルパの地理を理解していたため、この地域に30の民族をリストアップしました。カール・オッフェンによるこの歴史的データの分析によると、川の流域には方言で区別される約6つの実体、集団があったようです。[ 5 ]ニカラグアとホンジュラスのカリブ海沿岸の大部分は、16世紀の間、スペインの支配から自由なままでした。この地域は、17世紀初頭、 オランダ、イギリス、ウェールズの私掠船（ヘンリー・モーガン、ダニエル・モンバーズ、ウィリアム・ダンピアなど）の避難所となりました。

17世紀半ば、難破した奴隷船からモスキート海岸にアフリカ人の一部が到着しました。彼らはプロビデンス島植民地から逃亡した奴隷たちとともに、グラシアス・ア・ディオス岬周辺に定住し、先住民と結婚しました。[ 6 ] [ 7 ]スペイン人はこれらの混血の子孫を「モスキート・ザンボ」（モスキートはミスキート語の音訳）と呼びました。南部（ニカラグア）地域に住む人々は人種的混血が少なく、現代の学者たちは彼らをタウィラ・ミスキートに分類しています。これら2つの集団間の対立と領土をめぐる争いはしばしば戦争につながり、18世紀には分裂を引き起こしました。[ 8 ]

イギリスとミスキートの同盟

ミスキート王の絵 (1869)

プロビデンス島会社を通じて活動していたイギリスの私掠船員は、ミスキート族と非公式な同盟を結んだ。これらイギリス人はミスキートの指導者を王（または族長）として戴冠し始めた。彼らの領土はミスキート王国と呼ばれた（イギリス人は先住民族を表すスペイン語の呼び方を採用した）。1699年に書かれた王国の記録では、海岸沿いのさまざまなコミュニティに広がっているが、領土のすべてが含まれているわけではないと説明されている。おそらくイギリス人貿易商の居住地は含まれていなかったと思われる。[ 9 ]王は完全な権力を持っていなかった。1699年の記述では、王と知事は戦時中を除いて、司法の問題でさえ権力を持たなかったと述べられている。それ以外では、人々はすべて平等だった。[ 10 ]彼らの上位の指導者はイギリス人によって王、知事、将軍、そして1750年代までには提督と呼ばれた。[ 11 ]王に関する歴史的情報は、多くの王が半ば神話上の人物であるため、不明瞭なことが多い。これらの「王」は、ネイティブアメリカンのタウィラ・ミスキート族には認められませんでした。

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ミスキート族はスペイン領土と、その地域でまだ独立していた先住民グループを襲撃する一連の襲撃を開始した。ミスキートの襲撃者は北はユカタン半島、南はコスタリカにまで到達した。捕虜の多くはヨーロッパの奴隷商人に奴隷として売られ（ザンボ族自身も元々奴隷であったが）、その多くはジャマイカの砂糖プランテーションで働くことになった。[ 12 ]さらに、1720年以降、ジャマイカ植民地当局は、ブルーマウンテンのマルーン族を捕らえるようミスキート族に命じた。彼らは追跡者として優れていたからである。[ 13 ]ザンボ族は、奴隷によるこの地域の過疎化の主な要因の1つであった。

ザンボ・ミスキートの指導者とイギリスは1740年に正式な友好同盟条約を締結した。イギリスはジョン・ホジソンを海岸の監督官に任命した。[ 14 ]イギリスはミスキート族の保護領を設立し、モスキート海岸（元のスペイン語の名前に由来）と呼ばれることが多かった。

ミスキート王国はアメリカ独立戦争中、スペイン植民地を攻撃してその勢力を引き離すことでイギリスを支援した。イギリスと共にいくつかの勝利を収めた。しかし、1783年の和平締結に伴い、イギリスは海岸地域の管理権をスペインに譲渡しなければならなかった。イギリスの撤退は1787年6月末に完了した。ミスキート支持者への補償として、イギリスは537人のザンボ・アフリカ人（しばしばミスキートと誤って呼ばれる）と1,677人のネイティブ・アメリカン奴隷を、モスキティアからイギリス領ホンジュラス（現在のベリーズ）のベイ入植地へ再定住させた。[ 15 ]公式撤退にもかかわらず、イギリスは王国に対する非公式の保護領を維持した。イギリスはスペインの侵略からミスキートの利益を守るため、しばしば介入した。[ 16 ]

独立時代

地理的に孤立していたことに加え、ミスキート族の軍事力とイギリスの支援により、スペインが中央アメリカの太平洋側を支配していた時代でも、彼らは独立を維持することができました。ミスキート海岸は中央アメリカ連邦共和国の時代の大部分を通じて独立を維持しましたが、1894年に最終的にニカラグアに併合されました。[ 17 ]

19世紀初頭から中頃に中央アメリカ共和国が独立すると、スペインよりも他国に対する力は弱くなり、この地域に対する戦略的関心を強める議事妨害や米国政府から自国の領土権益を守るために奮闘した。

イギリスは、ベリーズ（英領ホンジュラス）とジャマイカで貿易上の要衝を有していたため、モスキート海岸の情勢に関心を寄せていた。さらに、アメリカ合衆国もこの地域で貿易上の利益を拡大し始めた。ベリーズのイギリス総督は、1825年にベリーズで戴冠したロバート・チャールズ・フレデリック王をはじめとするミスキート王やその他の役人に委任状や任命状を交付し始めた。イギリス当局はミスキートの様々な役職を定期的に公式に承認し、中央アメリカ諸国やアメリカ合衆国からミスキートの利益を守るために尽力した。[ 18 ]

後者はモンロー主義に基づきイギリスの影響力に異議を唱えた。しかし、アメリカ合衆国がメキシコとの戦争に介入したため、この主義を強制することはできなかった。イギリスはミスキート貴族への叙任に徐々に関心を失っていくにつれ、ミスキートは事実上独立国家として活動するようになった。[ 18 ]イギリスは中央アメリカ（特にイギリス領ホンジュラス、現在のベリーズ）への経済的関心から、ミスキートと定期的に交易を行っていた。[ 18 ]

1821年にニカラグアが独立を宣言した後、ミスキート族とサンボ族の連合軍がホンジュラスの入植地を攻撃し始めました。彼らは、奴隷にされていたミスキート族が自分たちの手の届かない場所に移送される前に救出することもありました。また、他の部族の女性を性的パートナーとして奴隷にすることもありました。[ 18 ]

彼らの社会では一夫多妻制が認められていました。男性が奴隷の女性との間に多くの子供をもうけるにつれ、ミスキートの人口は急増しました。こうした襲撃は、イギリスとスペインの間の国際的な敵意が終結した後も長年続きました。ミスキートは長い間、自分たちがこの地域の他の先住民部族よりも優れていると考えており、彼らを「野蛮」と呼んでいました。ミスキートは一般的にヨーロッパ風の衣装と英語名を採用していました。[ 18 ]

19世紀半ばから、イギリスのこの地域への関心は薄れ始めました。 1860年のマナグア条約において、イギリスはニカラグアに対し、モスキート海岸に対する異議のない領有権を認めました。この条約は、半主権を有する自治区であるミスキート保護区の設置を規定していました。ニカラグア軍は1894年にこの地域を占領し、州を掌握しました。イギリスは7月にミスキート保護区を回復しましたが、ニカラグア軍は1894年8月に再占領し、ニカラグアの独立は終わりました。

ミスキート保護区で大規模なバナナ生産を開始していたユナイテッド・フルーツ・カンパニーなど、アメリカの大手果物会社が、ニカラグアによるこの地域の権力掌握を支持した。アメリカ企業は、ミスキートよりもニカラグアの権力を優先した。特に、ミスキートのエリート層は、ニカラグア政府よりも小規模土地所有者の権利を守ることに積極的だったためである。[ 19 ]

20世紀

ニカラグアのプリンサポルカ川沿いに住むミスキート族の家族

20世紀初頭

北カリブ海沿岸自治区の西に位置するヒノテガ県に住んでいたミスキート族は、カリブ海沿岸に住んでいたミスキート族とは大きく異なっていました。ヒノテガ県のミスキート族はスペイン植民地の影響を受けてカトリック教徒であり、イギリスとは同盟を結ばず、太平洋沿岸の スペイン語を話すメスティーソ族と頻繁に交易を行っていました。

1927年から1933年にかけて、ニカラグア占領をめぐってアウグスト・セサル・サンディーノとアメリカ合衆国の間で紛争が起こり、両陣営はミスキート族に食料と輸送手段の提供を依頼しようとした。1926年、ヒノテガ地域の多くのミスキート族がアウグスト・サンディーノとその軍隊に加わった。ヒノテガのミスキート族はサンディーノとサンディニスタ民族解放戦線とより密接な関係を築き、サンディーノとサンディニスタ民族解放戦線は農業協同組合を組織し、地域に学校や保健センターを建設した。[ 20 ]

1960年代から1970年代にかけて、ニカラグアは先住民が所有していた土地を国有化するために収用し始めました。この数十年間、ニカラグアの国政の主流派は、ミスキート族にニカラグア国民自由党への投票を求める際にのみ、ミスキート族の存在を認めていました。

ニカラグアの家の外にいるミスキート族の家族

1980年代の政治紛争

1980年代、サンディニスタ政権はサンディニスタ防衛委員会を通じてこの地域への影響力を拡大した。これに対し、複数のミスキート系グループが反革命部隊を結成し、革命政府に対するテロ攻撃を開始した。1982年2月25日、反革命指導者の一人であるステッドマン・ファゴスは、3000人のミスキート系の人々と共にホンジュラスに避難した。 [ 21 ]一方、サンディニスタはココ川流域におけるコントラの活動を非難し始めた。1983年、政府はリオココ流域に非常事態を宣言し、これは1988年まで維持された。[ 22 ]

1986年のドキュメンタリー映画『ニカラグアは我らの家』は、ニカラグア政府によるミスキート族への迫害を記録した。この映画は、ミスキート族の人々と、彼らと共に暮らしていた非ミスキート族の聖職者へのインタビューを収録しており、彼らは村への爆撃、銃撃、強制退去など、政府による彼らへの行為を詳細に語った。[ 23 ]この映画は、一部のPBS局[ 24 ] [ 25 ]と1986年のサンダンス映画祭で上映された。

1987年9月、ニカラグア議会はミスキート族に自治権を与える法律を可決しました。これにより、ミスキート族の抵抗は事実上鎮静化しました。

1990年代

1990年、サンディニスタ党は総選挙で敗北した。ミスキート族は、新たに任命されたカルロス・ウルタド内務大臣と協定を締結し、「安全地帯」の設置、国家警察部隊の同地域への復帰準備、そして50人のミスキート族の警察への編入を決定した。

ミスキート族のゲリラ指導者の一人、ブルックリン・リベラは、1987年の自治法の下では違法組織であるINDERA（ニカラグア自治地域開発研究所）の所長になった。[ 26 ]政府は数年後、ミスキート族と他の先住民族グループとの紛争が原因でINDERAを弾圧した[ 27 ]。

21世紀

1987年の和平協定によりミスキート族に相当な領土が与えられたにもかかわらず、土地権をめぐる紛争は依然として続いている。干ばつと金や木材への関心の高まりから、ミスキート族の先祖伝来の土地への入植者の波が増加している。先住民族の土地の違法購入により、入植農民は無効な土地権を与えられた。入植者とミスキート族、ラマ族、ウルワ族の間の暴力行為は、村の焼き討ち、女性のレイプ、誘拐、そして少なくとも30人の死につながった[ 28 ]。約600人の先住民族がホンジュラスに逃れた[ 4 ] 。

双方とも、ニカラグア政府がこの紛争の改善に努めていないことを認めている。米州人権委員会は、ミスキート族の保護のための行動を繰り返し求めたが、政府は何の反応も示さなかった。[ 28 ]ダニエル・オルテガ大統領は、ミスキート族の土地請求は正当であり、いかなる土地売却も違法ではないと認めている。政府は、違法な土地売却を認可したとして複数の公証人を逮捕し、検事総長の下にこの問題に関する特別委員会を設置した。しかし、政府は暴力行為に対処していない。違法な土地売却に関与したとされる公務員は、オルテガ氏自身の政党に所属するサンディニスタであった。[ 4 ]

独立宣言

2009年4月、ミスキートの長老たちのあるグループが、モスキティア共同体という名称でニカラグアからの独立を宣言した。[ 29 ]この宣言に対してニカラグア政府から正式な回答はなく、他のどの国からも承認されていない。独立運動を率いるのは、ミスキートの指導者とされ「偉大なる裁判官」を意味する「ウィタ・タラ」の称号を用いるヘクター・ウィリアムズである。ミスキートたちは、深刻な経済問題によって伝統的な漁業が打撃を受けていることと、ダニエル・オルテガが最近ニカラグアの大統領に選出されたことを、独立への新たな願望の理由として挙げた。彼らの多くはニカラグア内戦中にコントラとしてオルテガと戦い、今もなお反対している。そのため、独立運動を支持したミスキートたちの多くは、経済的に大きな打撃を受けた人々であった。[ 29 ]

最近のハリケーンの影響

1998年、ハリケーン・ミッチはミスキート族が住む沿岸地域に甚大な被害をもたらしました。2007年9月4日には、最大風速160マイル（約260キロ）のカテゴリー5のハリケーン・フェリックスがニカラグアのプンタゴルダ川沿岸を襲いました。被害と死者数は現時点で約100人と推定されていますが、実際にはさらに多い可能性があります。[ 30 ]

記録破りとなった2020年大西洋ハリケーンシーズンの終盤、ミスキート海岸は2週間のうちに2つの大型ハリケーンの上陸を経験し、大西洋とニカラグアの記録をいくつか破った。動きの遅いハリケーン・エタは11月3日、この地域の主要都市ビルウィのすぐ南に上陸し、1日後に西北西に進路を変えてホンジュラスに向かい、その後北に進んでカリブ海に戻った。ハリケーン・イオタは11月16日、エタの上陸地からわずか25km南に上陸し、ニカラグア北部を西に進みエルサルバドルに向かった。両ハリケーンは上陸時に強力なカテゴリー4だった。

分類

ミスキート族への「民族集団」という用語の適用性

歴史的に、ミスキート族は、その地域での人口が「人口密度が低い」というカテゴリーを超えて増加するまで、単一の「民族」として認識されていませんでした。[ 31 ]

サブグループ

ミスキート人に存在する民族的異質性の結果として、より大きなミスキート人のアイデンティティの中にさまざまな民族のサブグループが存在します。ミスキト族の間には大きな民族的差異が存在する。マム、タウィラ、ワンキ。ミスキート・ワンキ族は、カボ・グラシアス・ア・ディオス地域で国内の大規模な民族代表を構成しています。ミスキート・ワンキはイギリス人と強い関係を築き続けることになる。ワンキ・ミスキートは、ミスキートのワンキ・ビラ方言を話します。[ 32 ]

対照的に、タウィラ・ミスキート族は先住民族の代表性が高く、ミスキート州のカボビラ方言を話します。メリンジャー氏によれば、歴史的記録ではタウィラ族を「純粋なインディアン」と呼んでいるという。ザンボ ミスキート族による征服に対抗するために、タウィラ ミスキート族は 18 世紀にスペインの同盟国を探しました。[ 32 ]

地理

ニカラグア

ヨーロッパ人と接触する以前、ミスキート族はニカラグアの大西洋岸に沿って散在しており、多くの川と森林がある内陸の山岳地帯に住んでいました。[ 31 ]ミスキート族の領土の中心地はココ川またはワンクス川として知られており、ニカラグアとホンジュラスの国境にもなっています。

現在、ニカラグアには約15万人のミスキート族が暮らしています。彼らは、ニカラグアのカリブ海低地とモスキート海岸の23の地域に300以上のコミュニティを形成しています。[ 33 ]アワスタラの町は、ミスキート族にとって主要な人口密集地であり、歴史的な遺跡でもあります。[ 34 ]

ホンジュラス

ビクター・トラップ・マヌエルは、ホンジュラス国立自治大学の会議でホンジュラスのミスキト族を代表しています。

1859年にイギリスとワイク・クルーズ条約が締結される以前、ミスキート族はカリブ海沿岸、ニカラグア・ホンジュラス国境のホンジュラス側に位置するグラシアス・ア・ディオス岬に居住していました。ワイク・クルーズ条約はミスキート族にこの土地の統治権を与えていましたが、ホンジュラス当局はこれを無視しました。しかしながら、地理的に孤立しているため、彼らの自治権は維持されてきました。[ 35 ] 2013年、ホンジュラスは5つのミスキート族コミュニティに、合計約6,500平方キロメートル（160万エーカー）に及ぶ伝統的な土地の所有権を付与しました。この地域には100の村があり、人口は約2万2,000人です。[ 36 ]

文化

言語

ミスキート族の大多数は、母語であるミスキート語を話します。[ 37 ]ミスキート語はミスマルパン語族に属します。[ 38 ]一部の村では、これらの民族グループ内で近縁の言語であるスム語も話されています。さらに、多くのミスキート族は、バイリンガル化の増加に伴い、英語やスペイン語の比喩表現を取り入れています。ジャマイカ、ベリーズ、サンアンドレス、コロンビアのプロビデンスといったカリブ海地域は、ミスキート海岸の人々と言語的に共通点があり、これはおそらく、先住民族の言語、アフリカの言語、そして植民地時代の言語が混ざり合った結果でしょう。[ 39 ]

宗教

キリスト教：

モラヴィア派とカトリック。

古代ミスキート族の宗教：

多神教（カティダワンカ、ラプタダワンカなど）。

ミスキートの神々

ミスキート族は王政以前の時代に多神教徒でした。しかし、アメリカ大陸のマヤやインカのような人身御供の記録はありません。彼らの神々は、ラプタ（太陽神）、カティ（月神）、スリルマ（星神）、アルワニ（雷神）、イミュラ（稲妻神）、ドゥスダワンカ（樹木と植物の神）、リダワンカ（海、湖、川の神）、ラヤカダワンカ（生物の神）、シンスラカダワンカ（知恵の神）、ディサンダワンカ（豊穣の神）、ラキダワン（治癒の神）、ラサダワンカ（死者の魂の神）、そしてプルラダワンカ（死の神）でした。

シャーマニズム

ミスキート族との接触以前、ミスキート族は一種のシャーマニズムを実践しており、シャーマン（スキャと呼ばれる）はコミュニティにおいて治癒者とみなされていた。スキャは夢で治療法を発見し、患部に煙を吹きかけることで治癒法を発見した。集団の伝統には、儀式的な踊りやミシュラと呼ばれる飲み物の飲用などがあった。葬儀の伝統には、死後1年目に行われるシクロと呼ばれる追悼式などがあった。最高位のスキャまたはオクリと呼ばれる指導者シャーマンは一度に1人しか存在できず、近隣の部族からも崇拝されていた。オクリはラサと呼ばれる悪霊の代理人として存在する。1980年代には、シャーマンと集団の儀式は非公開で行われていた。[ 40 ]

モラヴィア教会

モラヴィア教会は、近隣のドイツ人コミュニティに宗教施設を提供しようとしたが失敗に終わった後、1849年からミスキート族の布教活動を開始した。モラヴィア教会は、コミュニティの結束と質素な生活を重視するプロテスタントの小さな一派である。1894年までに、ニカラグアが布教所を設立してこの地域を再編入した際、モラヴィア教会は大西洋岸地域における主要な利益団体となった。20世紀には、モラヴィア教会は学校や、ミスキート語による宗教資料や礼拝の実施を通じて、組織的な存在感を高めた。しかし、ミスキート族とスペイン系カトリック教徒間の敵対関係を鎮めることにはほとんど貢献しなかった。1960年代までには、この地域を研究する人類学者にとって、モラヴィア教会はミスキート族コミュニティにおいて中心的な役割を果たしているように見えた。[ 41 ]

カトリック

ミスキート地域には、1930年代初頭からカトリック改宗者が存在していました。適切な訓練を受けた牧師や司祭を派遣する資源が乏しかったため、ミスキート・カトリック教徒はミスキート海岸特有のいくつかの「革新」を実践しています。カトリック教会の組織的存在が不足していたため、この地域のカトリック指導者たちは多くのモラヴィア派の慣習を共有していました。その結果、多くのミスキートは宗教の違いを神学に基づくものではなく、組織に基づくものと捉えています。この地域の教会は、コミュニティが使用している間は神聖なものとみなされますが、それ自体が建物として崇拝されることはありません。さらに、ミスキートは夢や善霊、悪霊、そして人間の霊についての議論を通して神性を体験します。プラピトまたはパサ・ヤプティと呼ばれるシャーマンだけが、神性を物理的に体験します。このように、ミスキート・カトリックは、人間が時折アクセスできる神の霊的領域の次元を含んでいるため、ニカラグアの大多数で実践されている伝統的なスペイン系カトリックとは大きく異なります。[ 41 ]

文学

ミスキート族は娯楽としてキシと呼ばれる民話を語り継いでいる。キシにはティバンまたはバンバンという名のいたずら好きなウサギや王様の話が含まれることが多く、全体として権威や人間性、将軍といったテーマが扱われている。[ 42 ]物語の中にはドゥヒンドゥという、子供を誘拐することもあるノームに似た生き物の神話が含まれるものもある。[ 43 ]研究者のケン・デッカーとアンディ・キーナーによると、ミスキート族は詩や物語を語り継いでいるが、広く普及した文学作品はなく、出版されたものもない。この地域で見られるメディアは主にスペイン語で、一部は英語や地域の言語で放送されている。[ 39 ]

芸術

ミスキート族には、輪舞や伝統歌などの音楽的伝統に加え、ミスキート王のシンボルを含む演劇作品も存在します。装飾芸術に関しては、葬儀の儀式では木製の仮面が用いられます。[ 44 ]

機関

政治構造

ミスキートの政治構造は、ヒスパニック化したニカラグアやイギリスなどの他の文化との相互作用を通じて深く形成され、その時々の植民地の権力構造に対する認識に基づいて行動してきました。[ 45 ]

英語の影響

イギリス人がこの地域に到着して以来、ミスキート王国とその政治構造は全体としてイギリスの政治構造を反映していました。ミスキートとイギリス人の間の政治的力学は時代とともに変化しましたが、両者は約250年間連携して機能し続けました。ミスキートの王は、初期のイギリス人入植者の一部によって戴冠されました。イギリス本土とミスキート族との接触が増えるにつれて、イギリスによって王として認められた者たちが政治構造を維持しました。[ 45 ]

公式には、英国政府は1740年から1786年までミスキート領土の政治的統治権を主張していたが、ミスキート領土に居住していた英国人入植者は、公式な撤退後も政府によって確立された権力構造を維持していた。1860年から1894年にかけて、ミスキート保留地は親英派のミスキート族の酋長による中央集権的な統治を維持した。重要なのは、ニカラグア政府がこの指導者を世襲酋長と認めていたものの、ミスキート族が居住する土地とは別の土地に対する権限を与えていた点である。このように、ミスキート保留地を通じてミスキート族は自治権を付与されていたものの、指定された酋長を通じて英国の政治体制の影響下に置かれ続けたのである。[ 45 ]

イギリスは、ミスキート族の人口構成の多様性に起因して、ミスキート族のために完全に機能する中央集権的な政治構造を構築しようと試みたが、最終的には概ね失敗に終わった。しかし、単一の政治指導者を樹立したことで、その指導者はイギリスの支持を得ることができ、両社会間の継続的な交流が可能になった。[ 45 ]

18世紀のミスキート王国の自治

中央集権というイギリスの政治イデオロギーが存在していたにもかかわらず、ミスキート王国の政治構造はより部族的な性質を帯びていた。17世紀後半のミスキートに関する記録では、彼らは「人口がまばらな平等主義社会」であったと描写されている。ミスキートの人口が増加するにつれて、政治構造は実質的に、社会階級が曖昧に定義された自治的な地域首長制へと変貌を遂げた。当時の指導者は一定数の村を統治し、その政治権力は認められた村々に縛られていた。この構造は、ミスキート王がミスキート全体に対して持つ権力を制限する一方で、ミスキート王がイギリスとの交流において果たす役割を強調するものとなった。[ 45 ]

19世紀の再編入

メリンジャーによれば、ミスキート族は19世紀、イギリス人入植者がモスキート海岸から追い出された後に、自治権のピークを迎えた。イギリス人不在の時代にミスキート族は自ら権力を握り、民族的優位性を享受し、権力への脅威はほとんど、あるいは全くなかった。しかし、ホンジュラス政府がこの地域でますます強硬な姿勢をとるようになると、ミスキート族は代表制の政府機関において、公式に認められた政治的権力の多くをアフリカ系クレオール人に奪われた。クレオール族はますます権力を強め、ミスキートの酋長を圧倒し、酋長をミスキート族全体から政治的・文化的に孤立させた。再編入の頃には、ミスキートの自治権はクレオール族の勢力拡大によって既に脅かされ、大きく崩壊していた。[ 45 ]

そのため、ニカラグア政府当局は再編入の際、ミスキート・インディアンではなくクレオール支配者を標的とした。後にミスキートはこの機会を利用し、再編入法令を制定することで、地域におけるミスキートの自治権と政治的権威をさらに強化した。この法令により、ミスキート・コミュニティの代表者はニカラグアの法律と権威に自由に従うことが可能となり、同時に村レベルでの自治権も付与された。この法令により、以前は周縁化されていたミスキートは、19世紀初頭にクレオール・エリート層の台頭によって奪われた権利を取り戻し、住民の統一を実現した。[ 45 ]

20世紀の動員

20世紀にラテンアメリカ全域で採用されたインディヘニスモ政策に反発し、ミスキート族は政治、社会、文化の同化を促進する政策を提唱する運動を通じて組織化した。特にミスキート族にとって、インディヘニスモ政策への反発は、統合と公民権を促進する運動を包含するものであった。1980年代の顕著な活動家運動以前、ミスキート族は国家政治構造への統合と、ニカラグアの自由主義憲法に基づく公民権を優先していた。1960年代と1970年代の運動は主に統合主義的なものであり、サンディニスタ革命後の運動とは全く異なる指導者によって主導された。[ 45 ]

ミスキート族は1950年代初頭から、コミュニティが直面する大小さまざまな不正に立ち向かう活動を行ってきました。土地所有権を通じてニカラグア国家に統合されたことで、ミスキート族は国の経済活動に参加し、国家に対し地域的利益に対する責任を負わせることができました。こうした政治参加の拡大はミスキート族の居住地域にも波及し、地域代表は領土紛争全般に関してより大きな権限を持つようになり、政治プロセスに直接関わらないミスキート族の政治関与も活発化しました。[ 45 ]

インディヘニスモに関して、ニカラグア当局はこれらの政策を、これまでほとんど放置されていたモスキート海岸地域への関与を深める機会と捉えていた。ミスキート族は、医療や農業の技術訓練、教育へのアクセス向上、学校の増加など、これまで存在しなかったより広範な政府レベルでの恩恵を享受できるようになった。ニカラグアのミスキート族にとって、インディヘニスモは民族的アイデンティティを侵害するものではなく、政府との信頼関係を深め、これまでアクセスできなかった国の資源へのアクセスを拡大する機会であった。[ 45 ]

ジェンダー関係

ミスキート族は、植民地時代以前および植民地時代に獲得した文化的特徴をそのまま維持してきました。イギリス人との接触により、部族の象徴的な存在とみなされる王の地位が確立されましたが、現代の王の権力は弱く、一般的に各部族に影響を与えることはありません。[ 46 ]

ミスキート文化におけるジェンダーの役割は、支配者よりも地域経済の「好況と不況」の影響を強く受けます。[ 47 ]仕事の機会が少ない時期、男性は農業に従事し、それぞれのコミュニティ内で過ごします。こうした「不況」の時期には、社会が家父長制的な体制をとっていたという証拠があります。しかし、経済が「好況」の時期には、男性は一般的に移動を強いられる仕事に就きます。[ 48 ] 1990年代以降、仕事の機会の増加に伴い、男性は移動するようになり、村を離れてかなりの時間を過ごしています。[ 49 ]

男性の多くは漁船で潜ってロブスターを採る仕事をしています。[ 50 ]男性は1年のうち8か月間を家族と離れて過ごすため、コミュニティは母系居住制をとっています。[ 51 ]通常、13歳以上の男性が村の日常生活に現れることは稀です。

男性は世帯の稼ぎ手とみなされ、家計の大部分を占めますが、女性はすべての経済的な決定権を持っています。[ 52 ]家事や手工芸品の販売で副収入を得ている女性もいますが、それだけでは家族を養うには十分ではありません。女性は母親の土地に定住する権利を継承し、男性は農地を開墾しますが、女性は農地の完全な所有権を有します。[ 53 ]

女性が仕事を見つけるのは非常に困難で、ほとんどの女性は子供を養うために男性の収入に頼っています。多くの女性がマギア・アモローサ（愛の魔術）を実践し、それが男性とそのお金を引き寄せるのに役立つと信じています。[ 54 ]この愛の魔術は、結婚生活を救うためにも使えます。女性は家庭の運営に最も大きな影響力を持っていますが、夫からの収入がなければ何もできません。愛の魔術は、ミスキート社会において男性の関心を維持することの重要性を強調しています。

女性は通常15歳で関係を持ち始め、ほとんどが18歳までに母親になる。ほとんどの女性は夫との間に6人から8人の子供を持つが、男性がそれほど頻繁に家にいないため、遺棄や離婚率が高かった。[ 55 ]男性は非嫡出子率が高いため、子供の世話をする道徳的義務を感じない場合が多い。遺棄された子供は通常、子供の母系グループ内の女性に養子縁組され、叔母や祖母によって世話される。女性は年を取るにつれて、コミュニティ内での地位も上がる。それぞれの社会において、尊敬される長老である女性、クカは、地元の専門家であり、村の正しい行動を強制する者とみなされている。[ 56 ]

経済

接触以前の自給自足経済

1894年のミスキート族の集団の写真

ミスキートの口承によると、何世紀も前、ある部族が南アメリカ北部から移住し、シタワラと呼ばれる場所（おそらく現在のカボ・グラシアス・ア・ディオス付近）の海岸に定住したという。彼らはミスクトという戦士の酋長に率いられ、自らをミスクト・ウプリカ・ナニ（ミスクトの人々）と呼んだ。伝承によると、近隣の部族はこの名前の発音が難しく、ミスキートと短縮したという。ミスクトの死後、部族は3つのグループに分かれた。1つのグループはリオ・ココを遡上し、川の人々として知られるようになった。他の2つのグループは南北に移動して、現在のホンジュラスとニカラグアのサンディ湾周辺に至った。これらの人々は浜辺の人々として知られるようになった。[ 57 ]

ミスキート族に関するヨーロッパにおける最も古い記録は、1633年のピューリタン入植者と、 1600年代後半から1700年代初頭にかけてのイギリスとフランスの海賊によるものである。これらの初期の記録によると、ミスキート族は、現在のニカラグアのプエルト・カベサスの南に位置するワワ川からホンジュラスのカボ・カマロンに至るカリブ海沿岸に居住していたとされている。[ 58 ]これらの初期の入植者、探検家、海賊たちは、ミスキート族を航海、漁業、そしてカメやマナティ、そして鹿などの陸生動物の狩猟に長けた熟練した海洋民族として描写している。[ 58 ]

考古学者リチャード・W・マグナス氏によるニカラグアのパールラグーン周辺での研究によると、接触以前の沿岸居住地は、一時的な貝類の採取と製塩の拠点であった可能性が高いという。これらの沿岸遺跡からはメタテやその他の農具が見つかっているが、恒久的な居住地やその場における農業、海洋環境への適応を示唆する特殊な道具の証拠はほとんど見つかっていない。さらに、沿岸低地の土壌は農業に適した土壌ではなく、恒久的な居住地には適していなかった可能性が高い。[ 59 ]マグナス氏らホンジュラスのリオ・ティント川沿いの遺跡で研究している人々によると、これらの人々はおそらく河畔地域に住んでいたという。[ 60 ]内陸部の考古学的遺跡には、家屋跡、動物や魚の骨、炉、農地など、恒久的な居住の痕跡がより多く見られる。これらの河川住民は一時的に沿岸部に移動して塩を作り、貝類で農作物の食料を補っていたが、全体的な居住地指向は沿岸部ではなく内陸部にあったと示唆されている。[ 59 ]接触時代の報告書が不足しているにもかかわらず、季節的な沿岸移住のこの理論は、1732年にイギリスの海賊「MW」によって支持されています。彼は、内陸の部族が季節的に海岸に到着し、塩を作り、川を遡って戻ってくるのを観察しました。[ 61 ]人類学者メアリー・W・ヘルムズと地理学者バーナード・ニーチマンは、現代のミスキート族の沿岸志向は、イギリスとの接触とその後の社会的、経済的、政治的関与によって促進されたと主張しています。

接触後の混合経済

初期の貿易とイギリスの海賊
グラシアス・ア・ディオス岬とリオ・ココ川の河口（ワンクス）

プロビデンス島の植民地は、 1630年にイギリスのプロビデンス島会社によって現在のニカラグア沖に設立され、それがきっかけで1633年頃にはミスキート海岸のカボ・グラシアス・ア・ディオス、さらに南の現在のニカラグアのブルーフィールズに集落が形成されました。[ 14 ] [ 62 ]原ミスキート族とイギリス人の最初の接触は、1634年頃にカボ交易所で起こったことが知られています。[ 14 ] [ 63 ]

イギリス人はプロトミスキート族と定期的に交易を行い、亀の甲羅、肉、木材、皮革などを入手し、代わりにビーズ、ラム酒、衣類、食料、家畜、銃器などを手に入れた。[ 14 ] [ 63 ] [ 64 ]これらの品物の多くは、沿岸部族が内陸部族との物々交換で入手したものだ。時が経つにつれ、プロトミスキート族は内陸部族とは対照的にイギリス人と公然と交流し、彼らの文化的特徴の一部を取り入れ、英語の単語を語彙に取り入れ、ヨーロッパの道具、食料、衣類、銃器を取り入れた。これが今日ミスキート族として知られる接触文化となった。[ 14 ] [ 63 ] [ 64 ]

ミスキート族は定期的な交易に加えて、17世紀のイギリスの海賊とも関わっていた。海賊たちはミスキート族のコミュニティを拠点とし、ミスキート族を自分たちの目的のために雇用した。海賊たちは地元のミスキート族の男性を漁師、猟師、航海士、戦士として航海に同行させるため定期的に雇用した。[ 14 ] [ 65 ]これらの経験を通じて、ミスキート族は熟練した襲撃者となり、襲撃は彼らの地域経済の一部となった。イギリス人と近代的な銃器の支援を受けて、ミスキート族はカボ・グラシアス・ア・ディオス近くの文化的中心地から活動範囲を広げ、ミスキート海岸沿いに広く定住した。[ 12 ] 17世紀末に海賊行為が衰退すると、多くの海賊は換金作物の生産や禁制品など、より合法的な金儲けの方法に目を向けた。砂糖、染料用の木材、密輸品が地域経済の大部分を占め、賃金労働がより一般的になりました。[ 14 ]

商業活動と自給活動のバランスをとる

ミスキートの文化と経済は、沿岸部の先住民部族、ヨーロッパの海賊、交易業者、入植者、逃亡奴隷などの混血の産物である。モスキート海岸は、植民地時代から物々交換と好況と不況の経済を特徴とする経済の辺境であり、カメ、貴重な木材、ゴム、バナナ、丸太材などの特定の資源を利用する市場が発達し、世界市場の崩壊とともに崩壊し、長期的な発展はほとんど残されなかった。[ 63 ]そのため、経済には常に商業的な要素があったが、経済破綻は避けられず、国家権力から孤立していたため、ミスキートはフルタイムの市場経済、つまり人類学者メアリー・ヘルムズが「購買社会」と呼ぶものに吸収されることなく、自給自足の文化を維持してきた。購買社会とは、先住民が農民として従属するのではなく、貿易を通じて商人やエリート階級と交流し、自律性とアイデンティティを維持する力関係のことである。[ 63 ]

アオウミガメ

ミスキートの自給自足経済は、主に狩猟、漁業、および限られた農業と林業に基づいていました。[ 58 ]経済の本質は、自給自足と互恵性でした。自給自足活動は伝統的に性別によって分けられていました。女性は農業に従事し、男性は土地を開墾し、狩猟、漁業を行い、賃金労働が可能な場合には働きました。[ 63 ] [ 64 ] [ 66 ]地理学者バーナード・ニーチマンが強調しているように、社会の一種の社会保障制度として機能する複雑な肉の互恵システムがありました。狩猟や漁業が成功した場合、彼らは獲物の一部を親戚に贈り、友人に「販売」して恩返しを期待しました。[ 64 ]伝統的に、自給自足活動と商業活動はバランスが取れていました。商業品の需要があると、ミスキートの労働は商業活動に移行し、自給自足活動は軽視されました。商業活動の衰退に伴い、ミスキート族は自給自足の技術に頼るようになりました。しかし、企業経済の台頭により、ミスキート族の経済は短期的・季節的な経済関係から、より定期的な長期契約による賃金労働者の雇用と、商業的利益のための共同資源の搾取へと根本的に変化しました。[ 63 ] [ 64 ]ミスキート族の肉の互恵制度にとって大きな課題となったのは、ミスキート族の食生活の主食であるアオウミガメの商業化でした。

ミスキート族は、少なくとも接触時代以降、伝統的な生計経済の一環としてアオウミガメを狩ってきました。ミスキート族の生計システムと居住パターンの多くは、アオウミガメの季節的な出現に基づいていました。 [ 58 ] 17世紀、海賊ウィリアム・ダンピアは、モスキート族インディアンはウミガメやマナティーの狩猟技術ゆえに「すべての私掠船員から高く評価され、羨望の的となっていた」と記しています。「船に1～2匹のウミガメがいれば、100人の船員を養うことができる」からです。[ 67 ]伝統的な捕獲方法は銛でした。銛は長さ8～10フィートで、丈夫なロープに取り付けられていました。ウミガメハンターは小型の航海用カヌーで航海し、複雑な心象地図と航海システムを駆使してウミガメの位置を特定しました。狩猟隊は二人の男で構成され、船首には「ストライカーマン」、船尾には「キャプテン」がいました。猟師たちは、ウミガメが呼吸のために水面に浮上した際に、寝ている浅瀬と餌場の間のエリアで捕獲しました。銛で捕獲されたウミガメは、やがて疲れ果てるまでカヌーを高速で引っ張ることができるようになりました。猟師たちはウミガメをカヌーの横に引き寄せ、仕留めました。仕留められたウミガメは集落に返され、肉は家族や友人に分け与えられました。

一般的に、コミュニティの食肉需要を満たす以上のカメは狩猟されませんでした。しかし、17世紀、18世紀、19世紀に国際市場からの需要が増加したことで、狩猟方法に変化が起こりました。狩猟活動は自給自足ではなく市場志向になりました。外国企業は商業企業を設立し、ミスキートのカメ漁師を雇って、砂糖農園の労働力だけでなくヨーロッパ人の味覚を支えるために、アオウミガメの集中的な漁獲を促進しました。[ 64 ]搾取が激しかったため、カリブ海域全体のウミガメの個体数は1800年代半ばまでに激減し、村人たちは希少資源への依存度が高まったことで社会的な緊張の高まりに直面しました。[ 58 ] [ 68 ]現在、ウミガメの個体数はある程度回復しましたが、ミスキート族はカメ製品への欲求と、地域、国、そして国際的な保全目標のバランスをとっています。[ 64 ]

会社時代
ビルウィ桟橋はもともと、木材とバナナの輸送を容易にするためにブラグマンズ ブラフ カンパニーによって建設されました。

ミスキート海岸におけるヨーロッパ人の支配、そしてその後のアメリカの覇権の確立により、この地域は外国企業の進出と賃労働の導入に開放された。20世紀初頭から1960年代にかけての期間は「企業時代」として知られ、大規模な外国企業、企業が運営するコミュニティ、そして天然資源の採取における賃労働によって特徴づけられた。[ 69 ]この時期に、 17世紀以来縮小して行われていたマホガニーやその他の価値ある木の伐採、砂糖やその他の製品の換金作物の栽培が、大規模な商業事業へと拡大した。木材に関しては、企業はミスキートの男性を雇い、望ましい木や木材製品を見つけ、切り出し、海岸まで運び、そこからヨーロッパやアメリカ合衆国に輸出させた。1800年代末までに、木材とゴムはミスキートの男性労働者の主な雇用先となり、外国投資も高かった。こうした資金流入の影響は、プエルト・カベサスのミスキート・コミュニティに見て取れた。[ 69 ]

1921年以前は、ニカラグアのプエルト・カベサス（ビルウィ）は小さな漁村に過ぎなかったが、この年から、ブラッグマンズ・ブラフ製材・果物会社、スタンダード・フルーツなどを含む米国の企業連合が、このコミュニティを事業拠点および主要輸出港として開発し始めた。[ 69 ]これらの企業は共同で、木材とバナナを搬出するための製材所、桟橋と港湾施設、地域鉄道システムをコミュニティに整備した。1926年までに、ブラッグマンズ・ブラフ製材会社は2000人以上の労働者を抱えるニカラグア最大の雇用主となった。[ 69 ] [ 70 ]パイン材の製材業は、1960年代を通して断続的な好不況を繰り返しながら続いた。ブラッグマンズ・ランバーは1960年にプエルト・カベサスで過去最大の木材出荷を記録し、ちょうど2,840万リニアボードフィートを超えた。[ 70 ]

この時期のもう一つの大きな好景気市場はバナナだった。バナナブームはプランテーション雇用とともに1890年代から1930年代まで続き、1931年にピークを迎えた。プエルト・カベサス港では、スタンダード・フルーツ社が1931年に史上最高の610万房の生産量を記録した。 [ 70 ]米国の経済不況と土壌菌の発生により、バナナ経済は急速に崩壊した。第二次世界大戦の終わりまでにプエルト・カベサスの輸出は99,685房にまで落ち込み、1960年にはその数は9,753房にまで減少した。[ 70 ]金採掘と松の製材も1800年代後半に始まり、1960年代まで断続的な好況と不況を繰り返しながら続いた。エビやロブスターなどの魚介類は、1970年代以降、この地域で最も急成長している市場となっている。[ 71 ]

会社支配時代は、全体として好況と不況の経済で知られていた。景気上昇期の大量雇用の後に、大規模なレイオフが続いた。好況期には熟練労働者も非熟練労働者も町に殺到したが、木材、バナナ、鉱石の価格が下落し、ゴーストタウンや廃墟となったインフラが残ると、彼らは故郷に戻った。[ 63 ]会社支配時代、ミスキートの男性がコミュニティや家族を離れて1年ほど経ち、さまざまな産業で働くことは珍しくなかった。[ 58 ]彼らは伝統的に生産していた生活必需品の代わりとして、お金を仕送りしていた。夫や男性の家族がいなくなった女性たちは、現金市場で食料（特に肉）を購入したり、農地の開墾や管理のために農場労働者を雇ったりせざるを得なくなった。[ 58 ] [ 72 ]このような雇用のダイナミクスにより、貨幣に基づく経済が大規模に導入され、生活必需品が比較的安価な食料品に置き換わった。この変化により、商業品と現金収入の雇用への依存が生まれました。[ 58 ] [ 63 ] [ 72 ]

ロブスター経済と論争
業界
イセエビ

1970年代から、米国での需要の増加により、モスキート海岸沿いでイセエビの商業的搾取が急増した。 [ 71 ]過去のブームの産物と同様に、ロブスターはミスキート族の主要な現金収入源となり、住民の大部分が直接的または間接的にロブスター収入に依存している。2011年には、ホンジュラスだけで、この産業が44隻の船で約3,500人を雇用した。[ 71 ] [ 73 ]ニカラグアでは、商業的なロブスターダイビングで5,000人以上が雇用され、5万人の男性、女性、子供の生活に影響を与えていると推定されている。[ 74 ]これらの人々の多くはダイバーとして働き、スキューバ装置を使用して潜ってロブスターを捕獲している。

漁業の大部分は、ホンジュラスのベイ諸島とニカラグアのプエルト・カベサスに拠点を置くラディーノ族の船主によって運営されている。これらの船主は、沿岸地域の地元のリクルーターやサカブゾを雇用し、ダイビングチームやその他の船員を組織している。[ 71 ]ダイビングチームは、ダイバーとカユケーロ（カヌーでダイバーに随伴し、ダイバーが獲物を降ろすのを支援する見習いダイバー）で構成される。[ 71 ] 18～20人のダイビングチームに加えて、船は調理、清掃、ダイビング機材の管理を行う追加のサポートスタッフを雇用している。[ 71 ]

漁の初めに、ロブスター漁船は沿岸を航行し、募集したダイビングチームと船員を乗せる。その後、ホンジュラスとコロンビアの間のロブスターの産地として知られる場所でロブスターを探すが、その多くは違法であり、通常12～16日間かかる。[ 71 ] [ 72 ]ダイバーはロブスターの尾だけでポンド単位で報酬を受け取る。ブームの初期には1～2ポンドのロブスターの尾が一般的だったが、1990年代初頭には、同じ重量を作るのにダイバーは2～3匹のロブスターを必要とした。当時、平均的なダイバーは1回の航海で150～180ポンドのロブスターを持ち帰った。2011年までに、推定平均は1回の航海で74ポンドに減少した。[ 73 ]漁獲後、船は乗組員をそれぞれの地域に戻し、漁獲物はベイ諸島またはプエルト・カベサスで加工されてから主にアメリカ合衆国に出荷されます。[ 71 ]

論争
フリーダイビングのロブスターダイバー

1960年代以来、ミスキート族は、主な収入源として、フリーダイビングの技術を使ってロブスターを収穫してきました。 [ 75 ]ロブスターブームの初期の頃には、浅瀬の海岸近くで大きく豊富なロブスターが見つかり、フリーダイビングで簡単にアクセスできました。しかし、ロブスターの生産は1985年頃にピークに達し、これらの資源は急速に枯渇しました。[ 71 ]ミスキート族が収穫場所をより深い水域に拡大できるように、1980年頃にスキューバダイビングの技術が導入されました。 [ 71 ] [ 75 ] [ 76 ]収益の減少により、ダイバーは収入を維持するために、加圧タンクを使用してより頻繁に、より深く、より長く潜らざるを得なくなりました。[ 71 ] [ 77 ]ロブスターの個体数の減少を受けて、ホンジュラスとニカラグアの政府は漁期を施行し、ロブスターの採取を3月1日から7月30日までに制限した。[ 78 ]ロブスターの個体数への圧力を減らすことが目的だったが、結果としてロブスターダイバーへの圧力も高まった。収入を維持するために、ダイバーが1日12～16回、水深100～120フィートまで潜ることは珍しくない。[ 79 ]その結果、減圧症や減圧に関連する死亡の症例数が増加した。2013年頃、ホンジュラスは減圧に関連する死亡者数と病気の数が世界で最も多かった。[ 77 ]当時の推定では負傷者の数は2000人を超え、1970年代以降に死亡した人は300人以上である。[ 77 ]ダイバーはほぼ例外なく正式なダイビングトレーニングを受けておらず、収入を維持するための圧力により、ダイバーは潜りすぎたり、潜りすぎたり、潜りすぎたりする。活動家の抗議に応えて、米国のいくつかの大手ロブスター輸入業者は、2015年にダイビングで捕獲されたロブスターを購入しないと発表したが、1993年にレッドロブスターが同様の取り組みを行ったが、業界を混乱させることはできなかった。[ 77 ] [ 78 ] 2009年にホンジュラスとニカラグアの両国がロブスターダイビングを禁止する地域規制に合意した。地域協定OSP-02-2009 – 中央アメリカ諸国は2009年5月21日に署名し、2年以内にタンクを使用したロブスターダイビングを禁止することになっていた。[ 74 ]しかし、これらの規制は、漁業業界からの政治的圧力やミスキート海岸における実行可能な経済的代替手段の欠如などにより、施行されていない。[ 74 ] [ 78 ] 2011年にホンジュラスのロブスターダイバーを対象に行われた国勢調査では、負傷したダイバーの36%が最初の事故の後もダイビングを続け、50%のダイバーがリスクのために辞めることを考えたものの、実行可能な経済的代替手段がなかったため、作業を続けた。[ 73 ]

2012年のドキュメンタリー映画『マイ・ビレッジ、マイ・ロブスター』 [ 80 ]は、この漁業に関わる個人やコミュニティを検証しています。この映画では、負傷したダイバー、ダイバーの安全を守る船主や船長、そして負傷したダイバーを治療する高圧治療専門医の証言が取り上げられています。また、商業用のロブスター漁船の船内や、ミスキート族の有名なウミガメ漁場であるミスキート・キーズ（ミスキート・ケイズ）の映像も含まれています。

著名人

ミスキート・キングス

その他の著名人

参照

参考文献

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参考文献

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  • デニス, フィリップ A.; オリアン, マイケル D. (1984). 「ミスキート族における王権」 .アメリカ民族学者. 11 (4): 718– 737. doi : 10.1525/ae.1984.11.4.02a00060 .
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  • メリル、ティム・L.編『ホンジュラス：国別研究』第3版、1995年。

さらに読む

  • ベル、C. ネイピア著『タンウィーラ：優しい野蛮人たちの人生と冒険』オースティン：テキサス大学出版局。1989年再版。初版は1895年。ISBN 0-292-78066-4。
  • ベイリー、ジョン. 『中央アメリカ：グアテマラ、ホンジュラス、エルサルバドル、ニカラグア、コスタリカの各州の記述』ロンドン：トレローニー・サンダース（1850年）。
  • ヘルムズ、MWヘルムズ. 1971. 『ミスキート・コミュニティにおける文化接触』 フロリダ大学出版局：フロリダ州ゲインズビル. ISBN 0-8130-0298-2
  • ハーリヒー、LH 2012.『人魚とロブスターダイバー：ミスキート海岸におけるジェンダー、セクシュアリティ、そして貨幣』ニューメキシコ大学出版局、アルバカーキ、ニューメキシコ州、ISBN 978-0826350930
  • ニーチマン（1973年生まれ）『陸と水の間：ニカラグア東部ミスキート・インディアンの生存生態学』セミナー・プレス（ニューヨーク）ISBN 978-0128802502
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