ミスナグディム

ヴィリニュスのガオンと他のコミュニティ役員によって署名された、ハシディズムに対する破門状。1781年8月。

ミスナグディム（ מתנגדים ‎、「反対者」、セファルディムの発音： Mitnagdim、単数形はmisnaged / mitnaged）は、18世紀から19世紀にかけてハシディズムの台頭に抵抗した東ヨーロッパのユダヤ人の宗教運動であった。 ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ミスナグディムは特にリトアニアに集中しており、リトアニアのヴィリニュスが運動の拠点となっていたが、多くの地域で体制側による反ハシディズム活動が行われた。派閥間の最も激しい衝突は18世紀後半に起こった。ハシディズムを抑え込めなかったため、ミスナグディムは独自の宗教哲学と共同体制度を発展させ、それらは単に古い現状維持にとどまらず、しばしば革新的であった。ハイム・ヴォロージンが先導し、弟子たちによって継承されたこれらの取り組みの最も顕著な成果は、近代的で独立したイェシーバーとムサル運動であった。19世紀後半以降、ハシディムとの緊張は概ね緩和され、ミスナグディムの後継者たちはリトヴィシェまたはリトヴァクという呼称を採用した。

起源

18世紀後半におけるハシディズムの急速な広がりは、多くの伝統的ラビを大いに困惑させ、異端と見なした。ユダヤ教の多くは、サバタイ派とフランキスト派によるメシア運動を依然として恐れていた。彼らはそれぞれ、救世主を主張するサバタイ・ツヴィ（1626–1676）とヤコブ・フランク（1726–1791）の信奉者であった。多くのラビは、ハシディズムがこれらの運動と密接な関係があるのではないかと疑っていた。

ハシディズムの創始者は、バアル・シェム・トーブ（「善良な名を持つ者」、通常、奇跡を行う聖人であるユダヤ人に適用される）または単に頭字語のベシュト（ヘブライ語 ：בעש"ט）として知られるラビ・イスラエル・ベン・エリエゼル（1700年頃- 1760年）で、人間と神との関係は、トーラーとタルムードの詳細に関する知識と遵守に加えて、直接的な宗教的経験に依存すると教えました。

ユダヤ教に対するミスナグディム的なアプローチの特徴は、高度に知的なタルムード研究への集中であったが、神秘主義を否定したわけではなかった。^{[ 4 ]}ヴィルナのガオンやヴォロジンのハイムといった運動の指導者たちはカバラに深く傾倒していた。^{[ 2 ]}彼らとハシディムの違いは、カバラを研究し実践するエリート層の外で、神秘的な教えや考察を公共の生活に持ち込むことに反対していた点にあった。ハシディムの指導者たちは、（少数の者が自発的に採用した規制とは対照的に）神秘的な考察に基づき、コミュニティ全体に拘束力のある法的事項を裁定しようとする傾向があり、ミスナグディムを大いに怒らせた。^{[ 5 ]}別の理論的レベルでは、ハイム・ヴォロジンとその弟子たちは、人間が創造された宇宙における神の内在性を理解し、それによって日常の現実を超越し、日常の行動に精神的な意味を吹き込むことができるというハシディズムの基本概念を共有していませんでした。しかし、この問題に関するヴォロジンの正確な立場は研究者の間で議論の的となっています。両学派の違いはほぼ意味論的なものだと考える人もいれば、主要な教義に対する理解が著しく異なると考える人もいます。^{[ 6 ]}

リトアニアはハシディズムに対する伝統主義的反対の中心地となり、「リトアニア人」と「ミスネゲド」は一般大衆の間で事実上同義語となった。しかし、大リトアニア系ユダヤ人の相当数の少数派は、チャバド派、スロニム派、カルリン＝ストリン派（ピンスク派）、アムドゥル派、コイダノフ派といったハシディズムのグループに属していた（あるいは属していた）。

ハシディズム運動に対する最初の記録は、 1772年にリトアニアのシュクロフのユダヤ人コミュニティからのものであった。ラビとコミュニティの指導者たちは、リトアニアへ渡航するハシディズム信者たちへの懸念を表明した。ラビたちは書簡を送り、ハシディズムの祈祷所を禁じ、ハシディズムの聖典を焼却するよう促し、著名なハシディズム指導者を辱めた。ラビたちはハシディズム指導者たちを投獄し、信者との接触を遮断しようとした。^{[ 7 ]}

ヴィルナ・ガオンによる反対

ヴィルナ・ガオン

1772年のハシディズム派ユダヤ人に対する破門は、初期のハシディズムのパンフレットの公的な破棄を伴った。著名なラビであるヴィルナ・ガオン、エリヤ・ベン・ソロモン・ザルマンは、ハシディズム派ユダヤ教への反対を煽った。^{[ 8 ] [ 9 ]}彼は、ハシディズム派ユダヤ人による奇跡や幻視の主張は虚偽であり、妄想であると信じていた。反対の主たる論点は、ヴィルナ・ガオンが、トーラーとユダヤ教の宗教的遵守の偉大さは、いかなる外的な「奇跡」や「驚異」にも頼ることなく、トーラーの学習における人間の自然な努力によってもたらされるべきだと主張した点であった。一方、バアル・シェム・トーブは、特にフメリニツキー蜂起（1648年 - 1654年）の後、そしてサバタイ・ツヴィとヤコブ・フランクの失敗したメシア主義の余波と幻滅後のユダヤ人の感情的な高揚に焦点を当てていた。^{[ 10 ]}ハシディズムの反対者は、ハシディズムの信者はレブを明確に神聖視していないとしても偶像崇拝的に見ていると主張した。

ヴィルナ・ガオンは、商売の話題が交わされ、無神論が公然と信仰されているシナゴーグを、神聖な空間への敬意を欠くものとして非難した。他のユダヤ教指導者たちは、安息日とミツヴァを尊重しないラビを名乗る者たちを批判した。しかしながら、ガオンは非ユダヤ教の知恵の探求を奨励し、トーラーの普及を促進するため、ハスカラの吸収に反対した。ラビの地位を求める者の中には、権力と認知への欲求からそうした者もいたと指摘されており、この点は初期のハシディズムにおいて、トーラーの真摯な探求が欠如しているとしばしば批判されていた。

ヴィルナ・ガオンの反対にもかかわらず、ハシディム教徒はヴィルナ・ガオンを常に高く評価し、真のユダヤの賢者およびツァディクとしての彼の偉大さを認めてきました。

ハシディズムの変化と課題

ハシディズムによる変更のほとんどは、カバラに対するハシディズムのアプローチの産物であり、主にイサク・ルリア（1534年 - 1572年）とその弟子、特にハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタル（1543年 - 1620年）によって表現されたものである。ルリアはミスナグディムとハシディズムの両方に大きな影響を与えたが、前者はハシディズムと異端のサバタイ派との不穏な類似点を恐れた。そのような考えの一例は、神が宇宙を完全に無効化するというものである。この考えの説教と解釈の方法によっては、普遍的に異端として認められる汎神論を生み出すこともあれば、カバラの要素が儀式を軽視し、ユダヤ人と神との親密な関係に基づくトーラーの内面に隠された概念を理解するためのより深遠な手段として性的な隠喩を賛美するように誤解される可能性があるため、不道徳な行動につながる可能性がある。もし神がすべてのものの中に存在し、神性がエロチックな言葉で捉えられるのであれば、ハシディムは聖と俗の間の法的区別を無視し、不適切な性行為に従事することを正当化できるとミスナグディムは懸念した。

ミスナグディムはイェシーバーと学問を学問の中心とみなしていました。同時に、ハシディズムの学問はレベを中心に展開され、それは彼らが信心の感情的な表現とみなすものと結びついていました。^{[ 4 ]}

ユダヤ教の祈りをトーラーの学習よりも重視すること、およびハシディズムによるトーラー・レシュマ（トーラーの学習そのもの）の再解釈は、伝統的なユダヤ教の拒絶と見なされた。

ハシディムは伝統的なアシュケナージの祈祷儀礼に従わず、アシュケナージとセファルディの儀礼と、ヌサフ・セファルディとして知られるルリアのカバラの概念を組み合わせたものを用いた。これは伝統的な典礼の拒絶と見なされ、結果として別々のシナゴーグが必要になったため、共同体の結束を破るものとなった。さらに、彼らは礼拝のためのハラハーの時間を軽視していると批判された。^{[ 8 ]}

ハシディズム派のユダヤ教徒は、コーシャを守るための戒律であるカシュルートに、ハラハーに基づく厳格な規定をいくつか加えました。彼らは家畜の屠殺方法や、信頼できるマシュギア（カシュルートの法的な監督者）の選定について具体的な変更を加えました。その結果、ミスナグディムがコーシャとして認めている特定の食品を、ハシディズム派は事実上コーシャとして認めなくなりました。これは伝統的ユダヤ教の変容、ハラハーの過剰な厳格化、そしてやはり共同体の結束の破壊と見なされました。

ハシディズムの台頭への反応

18世紀後半、後にハシディズムとして知られるようになる運動が台頭すると、既存の保守的なラビの権威者たちは、その拡大を阻止しようと積極的に動きました。それ以前は、分離したハシディズムのシナゴーグは時折反対されたものの、概ね抑制されていました。しかし、ハシディズムがリトアニアとベラルーシに広まると、反対派のラビたちはその拡大を阻止しようと一致団結して取り組みました。^{[ 7 ]}

1772年後半、ブリスク、ミンスク、その他のベラルーシとリトアニアのコミュニティの学者を結集した後、ヴィルナ・ガオンは、新生ハシディズム運動に対する多くの論争的な書簡の最初のものを発行し、反ハシディズムのアンソロジーであるZemir aritsim ve-ḥarvot tsurim（1772年）に収録されました。アンソロジーに掲載された書簡には、ミスナグディムによって非正統的と見なされたすべての礼拝と習慣を理由に、ハシディズムの指導者に対する破門の宣告が含まれていました。これには、認可されていない礼拝場所や恍惚とした祈り、喫煙、ダンス、飲酒の容疑が含まれますが、これらに限定されませんでした。全体として、これはミスナグディムの規範である禁欲主義、学問、礼拝と一般的な行動におけるストイックな態度からの根本的な逸脱と見なされ、抑制する必要がある展開と見なされました。^{[ 7 ]}

1772年から1791年にかけて、同様のミスナグディックの小冊子が次々と発行され、いずれもハシディムを標的とし、ユダヤ人コミュニティから彼らを封じ込め、排除しようとした。最も厳しい非難は1785年から1815年の間に行われ、ハシディムをスパイ、裏切り者、破壊工作員としてロシア政府に非合法化を求める請願と相まって行われた。^{[ 7 ]}

しかし、これは実現しなかった。1797年のヴィリニュス大公の崩御、そして1793年と1795年のポーランド分割後、ミスナグディムとハシディムの間で紛争が続いていたポーランドの地域は、ユダヤ人内部の紛争に加担することを望まず、むしろユダヤ人の自治権を剥奪しようとする政府の支配下に置かれることになった。1804年、ハシディズムは帝政ロシア政府によって合法化され、ミスナグディムによる、今や広く蔓延していたハシディムを封じ込めようとする試みは頓挫した。^{[ 7 ]}

戦いの終結

19世紀半ばまでに、非ハシディズム派のユダヤ教のほとんどはハシディズムとの闘争をやめ、ハシディズムを事実として確立することに和解した。ハシディズムとミスナグディムの和解の理由の一つは、ハスカラー運動の台頭であった。この運動の信奉者の多くは厳格な戒律を守っていたが、絶対主義国家はハスカラー運動を利用してユダヤ教の教育と文化を変えようとした。ミスナグディムとハシディム双方にとって、これは互いにとってよりも宗教にとって大きな脅威とみなされていた。^{[ 11 ] [ 12 ]}近代において、ミスナグディムは「リトヴィシェ」または「イェシヴィシュ」へと発展した。

リトヴィシェ

イスラエルのリトアニアのイェシーバーの学生

リトヴィシェはイディッシュ語で、ハシディム（ハルダリムやセファルディム・ハレディム）ではないハレディ派ユダヤ人を指す。文字通りリトアニア人を意味する。リトヴィシェは形容詞として用いられるが、複数形はリトヴァクス（Litvaks ）が用いられることが多い。同じ意味を持つヘブライ語の複数形はリタイム（Lita'im ）である。他にイェシヴィシェ（Yeshivishe）やミスナグディム（Misnagdim）といった表現もある。これは「イェシヴァ世界」という用語と同一視されてきた。^{[ 13 ]}

リトヴィシェ、リタイム、リトヴァクという言葉はいずれもいくぶん誤解を招くものである。なぜなら、リトアニアにはハシディズムのユダヤ人もおり、ハレディ派ではない リトアニアのユダヤ人も多数存在するからである。

リトヴィシュ系ユダヤ人の多くはミスナグディムに共感しており、彼らは「ハシディズムがトーラの学習と規範的なユダヤ法を軽視し、感情と宗教的交わりを神への道として過度に重視していると彼らが考えるものに反対した」^{[ 14 ]} 。ミスナグディム（反対者）という用語は、かつての両グループ間の対立が重要性を失っているため、やや時代遅れであり、他の用語の方が一般的である。

参照

• デゲル・ハトーラー
• リトアニアにおけるユダヤ人の歴史
• ユダヤ人間の分裂
• イェヘスケル・ランダウ

参考文献

1. ガーフィンクル、アダム（1999年12月7日）『現代イスラエルの政治と社会：神話と現実』MEシャープ著、ISBN 978-0-7656-3084-1。
2. ミハル・グリンバーグ（2003年11月1日）『私たちを生き延びさせる言葉：ワルシャワ・ゲットーの目撃証言』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、ISBN 978-1-4668-0434-0。
3. シアーズ、ドヴィッド（1997年）『バアル・シェム・トーブの道：初期ハシディズムの教えと慣習』ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-1-56821-972-1。
4. アリアン、アッシャー、シャミール、ミハル (2019年5月28日). 『イスラエルの選挙 1988年』 ラウトレッジ. ISBN 978-1-000-31632-2。
5. グレン・ディナー『シルクの男たち：ポーランド・ユダヤ人社会のハシディズム的征服』オックスフォード大学出版局（2006年）。70～72ページ。
6. ベンジャミン・ブラウン「『しかし、私には何も言いません』：談話マーカー理論に照らしたハシディムとミトナグディムの神学的論争」ヌーメン、61（2014年）。532-533頁。
7. ナドラー、アラン。2010年。「ミスナグディム」。YIVO東ヨーロッパのユダヤ人百科事典。
8. ブルームバーグ、ジョン（2004年）『近代のユダヤ人世界』KTAV出版社ISBN 978-0-88125-844-8。
9. ストロム、イェール大学 (1993). 『ブルックリンのハシディム：写真エッセイ』ジェイソン・アロンソン. ISBN 978-1-56821-019-3。
10. カッツ、モルデカイ（2011年9月22日）[1993年]. 『昨日、今日、そして永遠：バビロニアの亡命からハシディムとミスナグディムの時代まで』ノースウェスタン大学フェルドハイム校. ISBN 978-0-87306-790-4。
11. ハスカラ運動、ジェイコブ・S・レーズン、1913年
12. ハイルマン、サミュエル・C. (2000). 『信仰の擁護者：超正統派ユダヤ教の内幕』 カリフォルニア大学出版局. ISBN 978-0-520-22112-3。
13. ザッカー、デイビッド・J. (2019). 『アメリカのラビたち 第2版：事実とフィクション 第2版』 ユージーン、オレゴン州: Wipf and Stock Publishers. p. 42. ISBN 9781532653254。
14. マーティ、マーティン・E.、アップルビー、R.・スコット（2004年）『原理主義の会計：運動の動的特徴』シカゴおよびロンドン：シカゴ大学出版局、p. 238。ISBN 0226508854。

外部リンク

• ハシディズムの信奉者とミトナグディム(jewishvirtuallibrary.org)
• ヴィルナ・ガオンとミトナグディムの指導者(jewishgates.com)
• ミスナグディム：ハシディズムへの反対（E. シーガル、カルガリー大学）