清朝統治下のモンゴル

1635–1911 Chinese rule over Mongolia
清朝統治下のモンゴル
清朝の地域
1635–1912

清帝国内の外モンゴル内モンゴル、1820年頃
資本ウリヤスタイ(外モンゴル)[注1]
フフホト(内モンゴル)
異名モンゴル人
 • タイプ清朝の階層
歴史 
1635
1691
• 外モンゴルが清朝からの独立を宣言
1911年12月
• 廃止
1912
先行
後継者
北元
ジュンガル・ハン国
中華民国
モンゴルのボグド・ハン国
ウリャンハイ共和国

清朝支配下のモンゴルは、 17世紀から清朝末期まで、満州族が率いる清朝モンゴル高原(外モンゴルの4つの別名「連盟」 )と内モンゴルの6つの県を含む)を支配していた時代である。ここでの「モンゴル」という用語は、より広い歴史的意味で使用されており、現代のモンゴル国よりもはるかに広大な地域を含む。1630年代初頭までに、リグダン・ハーンはモンゴル諸部族の分裂によりその権力が大きく弱体化した。彼はその後、後金に敗れ、まもなく死去した。彼の息子であるエジェイは1635年に元の皇帝の璽をホンタイジ譲り、こうして内モンゴルにおける北元王朝の支配は終焉した。しかし、外モンゴルのハルハ・モンゴル族は1690年にジュンガル・ハン国に征服されるまで支配を続け、1691年に清朝に服従した。

清朝は200年以上にわたり内モンゴルと外モンゴルを統治しました。この間、清朝の統治者はそれぞれの地域を統治するために別々の行政機構を設立しました。帝国は内モンゴルと外モンゴルの両方で確固たる支配を維持していましたが、首都北京から遠い外モンゴルのモンゴル人はより高い自治権を享受し[1] 、この時期に独自の言語と文化を保持していました[2] 。

歴史

清朝とジュンガル・ハン国の間のジュンガル・清戦争を示す地図
1747年の地図上のモンゴル

1626年、ホルチン・モンゴルはヌルハチと女真族と同盟を結び、ハルハ・モンゴルとチャハル・モンゴルからの保護を求めて彼の統治下に置かれた1625には7人のホルチン貴族がハルハ・モンゴルとチャハル・モンゴルの手によって殺害された。これがホルチンと清の同盟の始まりであった。[3]

17世紀から18世紀にかけて、モンゴル民族が居住していたほとんどの地域、特に外モンゴルと内モンゴルは清帝国の一部となった。1644年に清朝が中国本土を支配し始める前から、リグデン・ハーンの奇襲により、多くのモンゴル部族が後金と同盟を結んでいた。後金は明との戦争の過程でモンゴル部族の一つを征服した。ヌルハチとモンゴル部族との初期の関係は、主に同盟関係であった。[4] [5]リグデンの敗北と死後、彼の息子は後金に服従しなければならず、翌年清朝が建国されたときには、現在内モンゴルと呼ばれる地域の大部分がすでに新国家に属していた。外モンゴルのハルハ部族は1691年にジュンガルに敗れて独立のチャンスを失い、これに加わった。青海省ホシュドは1723年から1724年にかけて征服された。ジュンガル族は最終的に滅ぼされ、その領土は1756年から1757年のジュンガル虐殺によって征服された。帝国に加わった最後のモンゴル人は、 1771年にイリで帰還したトルグド・カルムイク人であった。

1634年から1758年にかけて、満州人がモンゴル部族を征服した。

明を征服した、清朝は自国を中国(現代中国語で「中国」を意味する)と称し、満州語で「ドゥリンバイ・グルン」と呼んだ。1759年にジュンガルを征服した清朝は、かつてジュンガル・モンゴルに属していたこの新しい土地が「中国」(ドゥリンバイ・グルン)に吸収されたと満州語で宣言した。[6] [7] [8]清朝は、内モンゴル、東モンゴル、オイラト・モンゴル、チベット人といった「外側」の非民族を「内側」の漢民族と統合し、「一つの家族」として清朝国家に統合するというイデオロギーを展開した。[9]ロシア帝国との盗賊に対する刑事裁判権に関する条約であるキャフタ条約(1768年)の満州語版では、清の人々は「中央王国の人々(ドゥリンバイ・グルン)」と呼ばれており、 [10] [11] [12] [13]、条約で使用されている「中国人」(ドゥリンバイ・グルン・イ・ニヤルマ)はモンゴル人を指していることは明らかである。[14]満州語の公式記録であるトゥリセンがトルグート・モンゴルの指導者アユキ・ハーンとの会談について満州語で記した記録では、トルグート・モンゴル人はロシア人とは異なり、むしろ満州人のような「中央王国の人々」(中國之人; ドゥリンバイ・グルン・イ・ニヤルマ)に似ていると述べられている。[15]

初期から、満州族と近隣のモンゴル諸部族との関係は王朝の発展において極めて重要であった。ヌルハチは1594年以来、ハルハ派モンゴル人とを交換し、17世紀初頭には彼らから爵位を授かった。また、東モンゴルのホルチン族およびカラチン族の一部とも関係を強化した。彼らはヌルハチをハンとして認め、その見返りとして、これらの集団の有力な一族はヌルハチから爵位を授かり、彼の親族と結婚した。ヌルハチは政治的な理由から、モンゴル人との生活様式における相違点と類似点を、それぞれ強調した。[16]ヌルハチはモンゴル人に対し、「漢民族と朝鮮民族の言語は異なるが、衣服や生活様式は同じである。我々満州人(ユシェン)とモンゴル人も同じである。言語は異なるが、衣服や生活様式は同じである」と語った。後代のヌルハチは、モンゴル人との絆は真の共通文化に基づくものではなく、むしろ「相互便宜主義」という現実的な理由によるものだと示唆し、モンゴル人に対してこう述べた。「モンゴル人は家畜を飼育し、肉を食べ、毛皮を着る。我が民は畑を耕し、穀物を食べて生きている。我々とモンゴル人は同じ国ではなく、言語も異なるのだ。」[17]ヌルハチは1616年に明朝からの独立を正式に宣言し後金を建国すると、自らにモンゴル風の称号を与え、モンゴルの指導の伝統への主張を強化した。旗印やその他の満州族の制度は、文字などの「純粋な」モンゴルの要素と漢民族の要素を融合させた、生産的な混合の例である。モンゴル貴族との婚姻は、両民族の同盟関係を著しく強固なものにした。洪太極はさらに婚姻による同盟政策を拡大した。彼は婚姻関係を利用して、満州族との同盟に加わった内モンゴル21部族のうち、さらに多くの部族を引き入れた。満州族とモンゴル族の結びつきが深まる一方で、チャハル朝最後のハーンであったリグダン・ハーンは、増大する満州族の勢力に断固として抵抗し、自らをモンゴル帝国の伝統の正当な代表者とみなしていた。しかし、1620年代から1630年代初頭にかけて満州族との戦いで度々敗北し、1634年に自らも死去した後、息子のエジェイ・ハーンは、1635年、趙峩龍は最終的に洪武帝に服従し、元の璽も趙峩龍に返還されたとされ、北元は終焉を迎えた。エジェイ・ハーンは秦王(親王)の称号を与えられた。降伏した内モンゴル族はそれぞれ別々の行政旗に分割された。その後まもなく、満州族は清朝を建国し、中国本土の支配者となった

エジェイ・ハーンは1661年に死去し、弟のアブナイが跡を継いだ。アブナイは満州族の清による統治に不満を示したため、1669年に瀋陽で軟禁され、康熙帝は息子のボルニに爵位を与えた。アブナイは時機を伺っていたが、1675年の三封の乱で、兄の呂布宗と共に清に対して反乱を起こし、チャハル部族のモンゴル人3,000人がこの反乱に加わった。清は1675年4月20日の戦いで反乱軍を鎮圧し、アブナイと彼のすべての家臣を殺害した。彼らの爵位は廃止され、チャハル部族のモンゴル王族の男性は、たとえ満州族の清の王女に生まれていても処刑され、チャハル部族のモンゴル王族の女性は満州族の清の王女を除いてすべて奴隷として売られた。チャハル部族は、自治権を維持していた他の内モンゴル同盟とは異なり、清皇帝の直接の支配下に置かれました。

1688年、ハルハ河における清軍の駐屯地

ハルハ・モンゴル族は清の支配下に入ることに消極的であり、指導者ガルダン率いるオイラト・モンゴル・ジュンガル・ハン国の侵略を受けた後にのみ康熙帝に服従した。

外モンゴルのハルハ部三ハンは、洪太極の治世以来清朝と緊密な関係を築いていたが、事実上は自治を保っていた。清朝の統治者がこの地域の支配権を握ろうとしていた一方で、ハルハ部西方のオイロド族もガルダンの指導の下で積極的に同様の試みを行っていた。三封との戦いの終結後康熙帝はこの問題に目を向けることができ、外交交渉を試みた。しかし、ガルダンは結局ハルハ部の領土を攻撃することになり、康熙帝は自ら八旗の軍を率いて重火器でガルダン軍と戦い、最終的にガルダン軍を破った。一方、1691年、康熙帝は多倫でハルハ部と内モンゴルの統治者会議を開催し、ハルハ部ハンは正式に康熙帝への忠誠を宣言した。ガルダンとの戦争は、ハルハ部を実質的に帝国に引き入れ、ハルハ部の3人のハンは1694年までに正式に清朝貴族の内部に迎え入れられた。こうして、17世紀末までに清朝は内モンゴルと外モンゴルの両方を支配下に置いた。[18]

青海オイラト・ホシュート 上モンゴル族は雍正帝の治世中に清に対して反乱を起こしたが、鎮圧され敗北した。

チンギュンジャヴ王子率いるハルハ朝モンゴル反乱軍は、ジュンガルの指導者アムルサナと共謀し、ジュンガルと同時期に清朝に対する反乱を起こした。清朝は反乱を鎮圧し、チンギュンジャヴとその一族全員を処刑した。

清朝の支配下に入ると、内外モンゴルの伝統的な氏族構造は満州旗制度に置き換えられた。[19]この新しい行政構造はモンゴル文化に劇的な影響を及ぼした。各旗の長(ジャサグ)は清朝当局によって選出されたが、既存のモンゴル王子がその地位に就くことが多かった。[20]この影響により、異なるモンゴル氏族間の関係は弱体化する一方で、モンゴル文化と清朝の宮廷との結びつきは強まった。さらに、旗構造は中国文化のモンゴル氏族への影響を強め、特に内モンゴルではモンゴル王子が宮殿を建設する際に中国建築様式を用いた。[19]

さらに、清朝はモンゴル人が自らの旗の境界を越えて他のモンゴル旗に侵入すること、さらには内地(漢民族の18の省)に侵入することを禁じました。侵入は厳罰に処せられ、モンゴル氏族の孤立と分断が維持され、統一されたハン国の形成が阻止され、これらの地域における清朝の支配が維持されることになりました。[21]巡礼などの宗教的理由で旗の境界を越えようとするモンゴル人の巡礼者は、許可を得るためにパスポートを申請しなければなりませんでした。[22]

18世紀、清朝は漢民族の満州族とモンゴル族の領土への定住を公式に禁止していたにもかかわらず、中国北部の飢饉、洪水、干ばつから逃れてきた漢民族難民を満州と内モンゴルに定住させることを決定した。その結果、1780年代までに漢民族は満州で50万ヘクタール、内モンゴルで数万ヘクタールの農地を耕作した。[23]この定住は、モンゴル諸侯による広範な借入によって部分的に可能になった。モンゴル諸侯は、漢民族商人への借金の返済として、旗の土地を漢民族農民に与えていた。そのため、1791年、ゴルロス前旗のモンゴル諸侯は清朝政府に対し、この地域への漢民族の定住を合法化するよう請願した。[24] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、清朝とモンゴルの貴族はホルチン地域の草原を漢民族の農民に売却し、その結果、この地域の土壌の質が大幅に低下しました。[25]

1754年、乾隆帝が承徳山荘でドルベトモンゴル族(チョロ族)の指導者のために開いた宴会。

清朝時代には「モンゴル族」と呼ばれる漢民族の一団が内モンゴルに移住し、モンゴル人やモンゴルの王子に仕え、モンゴル人女性と結婚した。彼らの子孫もモンゴル人女性と結婚を続け、モンゴル民族に同化するにつれて民族性をモンゴル人へと変化した。李守鑫の祖先はその好例である。彼らは「真のモンゴル人」、真モンゴル人とは一線を画していた。[26] [27] [28]

清朝は、罪を犯した漢族の亡命者を新疆に送ってそこの旗軍の奴隷にすることに加え、逆追放も実施し、内アジア人(モンゴルと内アジア出身のモンゴル人、ロシア人、イスラム教徒の犯罪者)を中国本土に追放し、広州の漢旗軍の駐屯地で奴隷として働かせた。ヤコブやドミトリーのようなロシア人、オイラート人、イスラム教徒(オロス、ウレット、ホイセ ジェルギ ウェイレンゲ ニヤルマ)は広州の漢旗軍の駐屯地に追放された。[29] 1780年代、張文慶が始めた甘粛のイスラム教徒の反乱が敗北した後、馬進祿のようなイスラム教徒は広州の漢旗軍の駐屯地に追放され、漢旗将校の奴隷となった。[30]清朝のモンゴル人に関する法典は、モンゴル人の犯罪者を追放し、中国本土の漢旗駐屯地にいる漢旗人の奴隷にすることを命じた。[31]

内モンゴル族とハルハ河流域のモンゴル人は、4世代前の祖先を知ることは稀であり、モンゴルの部族社会は、一般に考えられていた父系氏族制ではなく、血縁関係のない人々を組織の基本単位としていた。[32]清朝は、モンゴル人の間に父系氏族制に基づく社会組織という中国の儒教思想を推進しようとしたが、失敗した。[33]

ガバナンス

満州清朝における拷問、モンゴル国立博物館

モンゴル地域の統治のため、満州語でモンゴル・ジュルガンと呼ばれるモンゴル事務局が設立されました。1638年までにこの局は立藩院に改称されましたが、英語では「植民地事務局」または「辺境行政局」と訳されることもあります。この局は清朝皇帝に報告し、最終的には内外モンゴルの統治だけでなく、チベット新疆ウイグル自治区のアンバンの任命、そして清とロシアの関係も監督するようになりました。日常業務に加え、この局は独自の法令や外モンゴルの法典も編集しました。

チベットとは異なり、清朝時代のモンゴルには全体的な土着政府が存在しなかった。内モンゴルでは、清朝はモンゴルの南部と東部国境に沿って駐屯する清軍を通じてその存在を維持し、その地域は厳重に統制されていた。外モンゴルでは、全領土が正式にはウリヤスタイ軍知事の管轄下にあったが、この役職に就けたのは清朝の旗本のみであった。しかし実際には、19世紀初頭までにウルガのアンバンが東部、トゥシエトゥ・ハンとセチェン・ハンの部族領またはアイマグを全般的に監督していた。一方、西部に位置するサイン・ノヤン・ハンとジャサグトゥ・ハンの領地はウリヤスタイ軍知事の監督下にあった。ウリヤスタイ軍知事は当初、外モンゴル最西端のコブド周辺の地域を直接管轄していたが、後に同地域は独立した行政拠点となった。清朝政府は、清朝大清会典(大清徽典)とその前例に基づき、内モンゴルと外モンゴルの両方を統治した。内紛の場合のみ、外モンゴル人、すなわちハルハ部族は、伝統的なハルハ法典に従って紛争を解決することが認められていた。満州人にとって、モンゴル人との繋がりは軍事面と軍事力によるものであった。もともと「特権階級」であったモンゴル人は、清朝の治安維持と帝国全土における反乱鎮圧において、清朝の宮廷を支援する義務を負っていた。実際、清朝の軍事力構造は、治安維持と帝国の拡大のために、モンゴル軍に大きく依存していた。

1908年のモンゴルの貴族の女性

モンゴル社会は、基本的に貴族平民の二つの階級から構成されていた。モンゴル貴族は皆、清朝貴族社会において何らかの階級を持ち、全部で10の階級があったが、旗本のみが世俗的な権力を握っていた。旗本は清朝への従属を認められ、毎年、定められた品々からなる貢物を皇帝に献上していた。その見返りとして、旗本は少なくとも貢物と同額の贈り物を皇帝から受け取ることになっていたため、清朝の宮廷は貢物の献上を朝貢国への経済的負担とは考えていなかった。一方、モンゴル平民は、そのほとんどが旗本に属す臣民であり、旗本だけでなく清朝政府に対してもや奉仕の義務を負っていた。旗主たちはそれぞれ特定の旗に属しており、旗主たちの許可なしにその旗から法的に離れることはできなかった。旗主たちは放牧する家畜の量ではなく、成人男性の数に応じて、自分の判断で放牧権を臣民に割り当てた。

18世紀末までに、モンゴルの遊牧民生活は著しく衰退した。遊牧民の力と独立の時代は消え去った。ステップ地帯における中国の工業・技術面での優位性に加え、モンゴルのかつての栄光ある軍事力の衰退と遊牧経済の衰退を加速させた3つの主な要因があった。第一に、清朝の統治者は旗部という行政単位を用いてモンゴル人を分割し、伝統的な部族の権威の系統を断ち切った。どの君主も勢力を拡大して優位に立つことはできず、それぞれの旗部は清朝の政権に直接責任を負っていた。旗部に属する君主が問題を起こした場合、清朝政府は家柄を気にすることなく、即座にその君主を解任する権限を持っていた。かつて強大だったモンゴル人を従わせる上で2番目に重要な要因は、チベット仏教の「黄帽」派であった。首都北京に住む化身ラマの権威の下にある寺院とラマたちは、税金とサービスが免除され、多くの特権を享受していました。清政府はモンゴル人を帝国に結びつけることを望み、モンゴル人の感情が許す限りチベット仏教と中国の宗教的思想を融合するのが清の政策でした。たとえば、三国時代(西暦220年から280年)の忠誠心で広く尊敬されている蜀漢の将軍、関羽(関帝)は、チベットとモンゴルの民間の英雄ゲセル・ハーンと長い間同一視されてきた人物と同一視されていました。モンゴルの人口が減少する一方で、寺院の数は増加していました。内モンゴルと外モンゴルの両方で、男性人口の約半分が僧侶になり、これは男性人口の約3分の1しか僧侶がいないチベットよりも高い数値でした。モンゴルの社会的、経済的衰退の3番目の要因は、前の要因の副次的影響でした。寺院の建設はモンゴルに中国貿易の浸透をもたらした。それ以前のモンゴルでは、比較的限定的な規模の非市場的な取引以外に国内貿易はほとんどなく、モンゴル商人階級も存在しなかった。寺院は漢人商人がモンゴル全土で商業支配を確立する上で大いに役立ち、草原への直接的なアクセスも提供した。漢人商人は様々な理由で寺院や一般大衆の怒りを買ったが、寺院の役割の最終的な効果は中国貿易の支援であった。しかしながら、清朝はモンゴル人を軍事拠点として維持するという政策をとっていたため、年間免許制の導入など、漢人商人の活動を制限しようとする様々な試みを行った貯水池であり、漢民族の貿易進出がこの目的を損なうと考えられていたが、多くの場合、そのような試みはほとんど効果がなかった。

キューリーのアンバン・サンドとモンゴルの役人、1910年

19世紀前半は清朝の支配が絶頂期を迎えた。内モンゴルと外モンゴルの両方が清朝軍に騎兵を供給し続けたものの、その世紀の清朝政府は外モンゴルを帝国の戦争から遠ざけようとした。王朝がモンゴル人をしっかりと統制していたため、政府はもはや彼らを恐れていなかった。同時に、支配層の満州人がますます中国化していき、中国本土での人口増加の圧力が生じると、王朝は以前に試みていた漢民族の貿易の浸透とステップ地帯への定住を阻止する試みを放棄し始めた。結局のところ、漢民族の経済的浸透は王朝の利益にかなっていた。なぜなら、それは政府のモンゴル行政機構を支えただけでなく、モンゴル人と帝国の他の地域との結びつきを強めたからである。清朝の行政官たちは漢民族の貿易会社との連携を深め、中国商業を強力に支援した。旗本に留まり遊牧民として生活を続けていた一般モンゴル人は、旗本諸侯、寺院、漢族の債権者から課せられる増大する搾取から身を守る術はほとんどなく、また一般遊牧民には法外な税金や賦課金に対抗する手段もほとんどなかった。19世紀には、ステップ地帯で農業が普及し、牧草地はますます農地として利用されるようになった。18世紀には、ますます多くの漢族入植者が不法に内モンゴルのステップ地帯に移住し、寺院や旗本諸侯から土地を借り始め、モンゴル人の家畜の放牧地は徐々に減少していった。このような方法で牧草地を搾取することは大部分が違法であったが、この慣行は野放しのまま続いた。1852年までに、漢族商人は内モンゴルに深く浸透し、モンゴル人は返済不能な負債を抱えていた。僧院は広大な牧草地を接収し、僧院商人、旗主たちは多くの牧草地を漢民族に農地として貸与していた。しかし、過酷な課税、漢民族の入植、牧草地の減少、そして負債や旗主たちの権力濫用に対する民衆の不満もあった。多くの貧しいモンゴル人も草原で農業を始め、旗主たちや、負債の返済として農地を取得した漢民族の商人地主から農地を借り受けていた。いずれにせよ、漢民族によるモンゴル領土の植民地化に対する清の態度は、特にモンゴルによるアムール川併合後の出来事の圧力により、ますます好意的なものになっていった。1860年のロシア。これは20世紀初頭に「新政策」または「新政権」(新政)の名の下でピークに達した。

チベット仏教

1578年、ダライ・ラマ3世がモンゴルに招かれ、トゥメド・モンゴルの王アルタン・ハーンが改宗した後、50年のうちにほぼすべてのモンゴル人が仏教徒になった。その中には数万人の僧侶も含まれ、そのほとんどがゲルク派の信者で、ダライ・ラマに忠実だった最後のモンゴル・ハーンであるリグダン・ハーンに対する軍事行動の間、ホンタイジはモンゴル人が信仰するチベット仏教の支援を含め、ますます普遍的な王の装いを身につけていった。しかし、内心ではモンゴル人の仏教信仰を軽蔑し、モンゴルのアイデンティティを破壊するものと考えていた。彼は「モンゴルの王子たちはモンゴル語を捨て去り、彼らの名前はすべてラマの真似である」と述べた。[34]洪泰基のような満州族の指導者たちは、チベット仏教を個人的には信じておらず、改宗も望んでいなかった。実際、洪泰基はラマ僧たちを「矯正不能者」や「嘘つき」と呼んでいた。[35]しかし、洪泰基はチベット人とモンゴル人の仏教信仰を利用するために仏教を庇護した。[36]満州族の歴史家、金其相によると、仏教は清朝の支配者によってモンゴル人とチベット人を支配するために利用されたものであり、清朝時代の一般の満州族にとってはほとんど無関係であった。[37]

河北承徳市普寧寺巨大な木造菩薩像乾隆帝の治世下、1755年に建立された。

チベット仏教は清朝の宮廷で崇拝されていました。満州族の統治と文殊菩薩との長年にわたる結びつきそして乾隆帝自身のチベット仏教への関心は、乾隆帝がチベット仏教美術を庇護し、仏典の翻訳を後援したことの根拠となりました。宮廷記録やチベット語の文献に残る記述は、彼の個人的な献身を裏付けています。彼はすぐにチベット語の読み方を習得し、仏教文献を熱心に研究しました。彼の信仰は、彼の墓に飾られたチベット仏教の絵画に反映されており、おそらく皇帝の生涯における最も個人的で私的な表現と言えるでしょう。乾隆帝は、モンゴル人が黄教会(チベット仏教ゲルク派)のダライ・ラマとパンチェン・ラマの信奉者であったため、「モンゴル人の間の平和を維持する」ために黄教会(チベット仏教ゲルク派)を支持した。乾隆帝は1792年に北京の雍和宮に「ラマ碩」(ラマについて)と題された石碑を建立させ、この説明を促した。また、乾隆帝は「弱者への慈悲の精神という我々の方針を貫くため」であると述べ、これが黄教会への庇護につながったと述べている。[38]マーク・エリオットは、これらの行動は政治的利益をもたらしたが、「彼の個人的な信仰と完全に融合していた」と結論付けている。

乾隆帝は1744年に雍和宮をモンゴル人のためのチベット仏教寺院に改築し、そのことを記念する勅令をチベット語、モンゴル語、中国語、満州語で石碑に刻ませた。おそらく乾隆帝は満州語版よりも先に中国語版を書いたと思われる。[39]

ウルガ近郊の仏教の僧侶と貴族

乾隆帝は、ハルハ部族貴族が希望していたモンゴルの化身ではなく、東チベットのリタン王族のチベット人イシダンバニマをジェブツンダンバの3代目転生者に任命することで、ハルハ部族貴族の権力を意図的に弱体化させた。 [40]この決定は、まず外モンゴルのハルハ部族貴族から抗議され、次にハルハ部族は彼をドロンノルに自分たちから離れた場所に配置するよう求めたが、乾隆帝は両方の要求を無視し、外モンゴルの自治に終止符を打つというメッセージを送っていた。[41]転生者の出身地をチベットのみにするという決定は、清朝がモンゴルを抑制するために意図的に行ったものであった。[42]

ボグダ・ハーン山には、清朝の二人のアンバンによってウルガから絹、ろうそく、線香が送られていた。[43]

ジェブツンダンバとパンチェン・ラマはモンゴル人からボグダと呼ばれていました。 [44]

モンゴル貴族は毎年北京で「ボグダ・ハーン」と呼ばれた清朝皇帝を訪問しなければならなかった。[45]

「ボグダ・ハーン」(または「ボグダ・ハカン」)という用語は、モンゴル人が皇帝(黄帝)を指すために使用しました。[46]

行政区分

清朝統治初期のモンゴルのアイマグ

清朝時代のモンゴルは、内モンゴル(満州語:ドルギ)と外モンゴル(満州語:トゥレルギ)の二つの主要な地域に分かれていました。この分裂は、今日のモンゴルと中国の内モンゴル自治区の分離に影響を与えました。外モンゴルの4つの県と内モンゴルの6つの連盟に加えて、ホブド国境やロシア国境沿いの監視所地帯など、清朝がより直接的な支配権を握っていた広大な地域もありました。

内モンゴル[47] 内モンゴルは元々24のアイマグ(方旗)に分割され、49のホシュー(旗)に置き換えられました。これらは後に6つのチュルガン(同盟、集会)に組織されました。桂花周辺の8つのチャハル・ホシューと2つのトゥメド・ホシューは、清朝政府によって直接統治されました。

さらに、信者たちは清朝皇帝によって直接統制されていました。

  • チャカール8コシュー
  • Guihua ( Hohhot ) Tümed 2 khoshuu

外モンゴル

モンゴルの西ヘタオ

  • エジネ・ホシュウ(内モンゴル自治区アルシャ・アイマグの現代エジナ旗) [要出典]
  • アラシャ・ホシュウ(内モンゴル自治区アルシャ・アイマグにある現代のアルシャ左右の旗)[要出典]

清朝統治下のモンゴルの文化

1753年に乾隆帝からモンゴル人に与えられたタラ僧院の2本の柱(ウランバートル市アムガラン地区)

この時期のモンゴル人口の大部分は文盲であったものの、モンゴル人は優れた文学作品を生み出しました。19世紀には識字能力に恵まれ、モンゴル語チベット語の両方で多くの歴史書が出版され、文献学においても多くの著作が残されました。また、この時期には中国とチベットの小説の翻訳も数多く行われました

ヒュレ・ソヨル(ヒュレ文化)

清時代、ヒュレ(現在のモンゴルの首都ウランバートル)は豊かな文化の本拠地でした。ヒュレ様式の歌はモンゴルの伝統文化の大部分を占めています。例としては、「Alia Sender」、「Arvan Tavnii Sar」、「Tsagaan Sariin Shiniin Negen」、「Zadgai Tsagaan Egule」などが挙げられます。

清朝時代のモンゴルにおける奨学金

清朝時代には、モンゴル人によって年代記や詩など多くの書物が著された。注目すべきものは以下の通り。

参照

注記

  1. ^ 清朝のアンバンがハルハ部とオイラート部を監視するためにウリヤスタイに本部を置いたため、ここは外モンゴルの事実上の首都であった。

参考文献

引用

  1. ^ ケンブリッジ中国史、第10巻、49ページ
  2. ^ ポーラ・L・W・サブロフ「現代モンゴル:チンギス・ハーンの復活」32ページ。
  3. ^ エルヴァースコグ、ヨハン (2006). 『我らが大清:後期帝国中国におけるモンゴル、仏教、そして国家』(イラスト入り). ハワイ大学出版局. p. 14. ISBN 0824830210
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