| 北米のモラヴィア教会 | |
|---|---|
ニューヨーク市の第一モラヴィア教会。 | |
| 分類 | プロトプロテスタント |
| 聖書 | 聖書 |
| 神学 | 敬虔主義ルター派の影響を受けたフス派(ボヘミア) |
| 政治体制 | 修正聖公会 |
| フェローシップ | |
| 協会 | CCT、CMEP、NCC、WCC |
| 地域 | カナダ、アメリカ合衆国 |
| 起源 | 1740年頃 |
| a. ^名目上の交わりを除けば、 実質的にあらゆる面で完全な交わりです。 | |
北米モラヴィア教会は、世界規模のモラヴィア教会連合の一部です。その歴史は、1735年に最初のモラヴィア宣教師が現在のドイツ・ザクセン州ヘルンフートの入植地からアメリカ合衆国に到着したことに遡ります。彼らは、散在するドイツ移民、先住民、そして奴隷化されたアフリカ人を宣教するためにやって来ました。彼らは宣教活動の拠点となる共同体を設立しました。宣教師の「使者」たちは、これらの入植地の「労働者」たちの働きによって経済的に支えられていました。[ 1 ]現在、6万人以上の会員がいます。[ 2 ]
北米に最初に渡ったモラヴィア人は、アウグスト・ゴットリープ・シュパンゲンベルクとヴェンツェル・ナイサーでした。彼らは1735年、ツィンツェンドルフの指示の下、迫害されていたシュヴェンクフェルダー族の集団に同行してペンシルベニアに渡りました。北米におけるモラヴィア人コミュニティ設立の最初の試みは、同じく1735年にジョージア州サバンナで始まりましたが、失敗に終わりました。この試みは、内部対立と、フロリダからのスペイン軍襲撃(1740年、いわゆる「ジェンキンスの耳の戦争」)に対する防衛のために民兵としてモラヴィア人に従軍するよう政府から圧力がかかったことが原因で失敗に終わりました。

北米における教会の活動の始まりは、通常 1740 年とされ、オーガスト ゴットリーブ スパンゲンバーグ司教がクリスチャン ヘンリー ラウフをニューヨーク市へ派遣し、先住民への布教と改宗を依頼しました。より多くのことを知りたいというマヒカン族の酋長であるチュープとシャバシュは、ラウフを自分たちの村 (現在のダッチェス郡) へ招き、そこで教えを説いてもらいました。1740 年 9 月、彼らはラウフをシェコメコへ導き、ラウフはそこでモラヴィア派の伝道所を設立しました。この 2 人のインディアンの酋長はキリスト教に改宗しました。1742 年の夏までに、シェコメコは現在のアメリカ合衆国で最初の先住民キリスト教会として設立されました。その後 2 年間、モラヴィア派の人々は古代インディアンの伝統と西洋社会の新しいやり方を調和させようと努め、先住民への布教の中心地を築きました。その中には、ゴットロープ・ビュートナーとその妻で牧師の娘であるアンナ・マーガレット・ベヒテルもいました。一方、モラヴィア人による先住民の保護に反対したヨーロッパ人入植者たちは、モラヴィア人がフランスやイギリスの敵と結託した秘密のカトリック・イエズス会であるという噂を広めました。こうした入植者たちは最終的に、植民地総督クリントンを説得し、宣教師たちの活動を制限させることに成功しました。彼らは1744年に追放されました。ビュートナーは1745年初頭にシェコメコで亡くなり、その後まもなく植民地は衰退しました。
モラヴィア派はペンシルバニア州でより大きな成功を収めた。同州では植民地の認可により宗教の自由が保障されていたからである。ペンシルバニア州のベツレヘム、ナザレ、エマウス、リティッツの各町はモラヴィア派のコミュニティとして設立された。メリーランド州グレースハムは1758年10月8日、マシュー・ヘル司教によって組織され、モラヴィア派のコミュニティとして設立された。[ 3 ]その後、ノースカロライナ州にも植民地が設立され、オーガスト・ゴットリープ・スパングンバーグ司教に率いられたモラヴィア派は第2代グランヴィル伯爵ジョン・カートレットから98,985エーカー (400.58 km 2 ) を購入した。この広大な土地は、オーストリアのドナウ川沿いにあるツィンツェンドルフの先祖伝来の地所の一つにちなんで、ディ・ヴァッハウ、もしくはワコビアと名付けられた。ワコビアに設立された町には、ベサバラ(1753年)、ベサニア(1759年)、セーラム(現在のウィンストン・セーラム)(1766年)などがありました。
ベツレヘムは北教会の本部として、ウィンストン・セーラムは南教会の本部として発展しました。モラヴィア派は今日までアメリカで存続しており、18州に教会が存在します。モラヴィア派が最も集中しているのはベツレヘムとウィンストン・セーラムです。この宗派は北米で4つの州に分かれており、北部(カナダの5つの教会を含む)、南部、アラスカ、ラブラドールです。


ローラー(2001)は、1753年にノースカロライナ州ピードモントに設立されたワコビア共同体の社会史を解明し、異なる民族的背景を持つ入植者の統合と文化変容を達成する上で、モラヴィア人の信仰と慣習がいかに重要であったかを明らかにしている。モラヴィア人が重視した開放性と寛容性は、新生に伴う改宗体験と相まって、民族的均質性を弱め、共同体の結束の源泉となった。主な混血と婚姻はドイツ人とイギリス人の間で行われたが、19世紀初頭までにワコビアの人口には12の国と地域からの人々が居住していた。
フォグルマン(2003)は、モラヴィア人と、より伝統的なドイツのルター派および改革派の同宗教者との間の派閥抗争の神学的、人口学的、社会学的根源を、18世紀半ばのペンシルベニア州とニュージャージー州のコミュニティに焦点を当てて考察している。これらのコミュニティでは、こうした抗争が頻繁に起こり、時には暴力的な衝突も発生していた。モラヴィア人の信仰は、女性化された聖霊、女性の説教の権利、性行為の神聖化、そしてイエス・キリストの比喩的な性別変更を中心としていた。これらの教えは、道徳的・社会秩序を支える中核構造である核家族における神学的礎石として三位一体の男性性を強調する、より主流派のキリスト教信仰に対する脅威とみなされた。 1730年代から40年代にかけて、中部大西洋岸植民地では、モラヴィア派の説教者がごく少数のルター派や改革派の聖職者をはるかに上回っていたため、またモラヴィア派が礼拝に誰でも歓迎していたため、ほとんどのドイツ敬虔主義者はモラヴィア派を単なる無害な異端者以上のものと見なしていました。さらに、植民地へのヨーロッパからの移民が急増した時代という時代的背景の中で、モラヴィア派は植民地社会全体の長期的な社会安定を脅かす存在とみなされていました。モラヴィア派はこの地域で支配的な宗派になることはありませんでしたが、彼らが深刻な宗教的・社会的脅威とみなされたことは、北米における宗教論争においてジェンダーに基づく権力問題が重要な役割を果たしてきたことを浮き彫りにしています。
エンゲル(2003)によると、1753年から1775年にかけてベツレヘムに住んでいたモラヴィア人は、居住地の経済的繁栄を懸念していたが、同時にその繁栄が宗教コミュニティに及ぼす影響についても懸念していた。繁栄は、宣教活動と新たな居住地の建設の両方に資金を提供するため重要であった。モラヴィア人は労働を高く評価していたが、経済活動は彼らの信念と道徳的に一致する方法で行われなければならなかった。この目的のため、ベツレヘムのモラヴィア人は、1753年の「見知らぬ人の店」の開店に協力した。この店は、コミュニティのために外部の商品を購入するため、またベツレヘムの商品を外部の人に販売するための主要な手段であった。賢明な経営により、「見知らぬ人の店」は植民地時代の残りの期間、利益を上げ続け、ペンシルベニアとドイツ本国におけるモラヴィア人の事業の成長に資金を提供した。

アメリカ合衆国、特にウィンストン・セーラム(オールド・セーラム)では、モラヴィア建築様式が台頭しました。この地域のモラヴィア教会の中には、銅製の尖塔が特徴的なものがあります。尖塔は酸化して緑色の緑青を帯びています。モラヴィア様式の「ボンネット」アーチ、または「アイブロウ」アーチもこの様式の一例で、主に建物の入口上部に用いられ、支えのない半円筒形です。ワコビア・センター(現在はノース・メイン・ストリート100番地)のドーム屋根は、複数のモラヴィア・アーチを組み合わせて作られました。
アメリカ・モラヴィア教会は北部州と南部州に分かれている。[ 4 ] [ 5 ]各州は信徒と聖職者で構成される長老会議によって率いられている。
北部管区は東部管区と西部管区に分かれており、カナダのモラヴィア教会も同様である。[ 5 ]
米国のモラヴィア教会とは:
カナダのモラヴィア教会(モラヴィア教会北部州の一部)は以下のとおりです。
歴史的にモラヴィア教会はジョン・ウェスレーとメソジスト教会の実践に大きな影響を与えた。[ 7 ]
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教派内では社会問題に関する多様な見解がある。モラヴィア教会北部管区は、同性愛者の聖職者への叙任に賛成票を投じた。[ 8 ]北部管区は同性カップルの宗教儀式も認めているが、この決定は南部管区とアラスカ管区には適用されない。[ 9 ]南部管区は、同性パートナーとの同性婚を認めており、同性愛者の結婚に関する決定は各会衆に委ねている。[ 10 ]生殖問題に関しては、北部管区は対話を奨励しており、アメリカ・モラヴィア教会は特定の状況下での中絶の権利を支持している。[ 11 ] [ 12 ]女性の権利に関しては、教会は女性を聖職者や司教に叙任している。[ 13 ]