ムリデ

ムールィデ教団（ウォロフ語：yoonu murit、アラビア語：الطريقة المريدية aṭ-Ṭarīqat al-Murīdiyyahまたは単にالمريدية、al-Murīdiyyah）は、セネガルとガンビアで最も著名なタリーカ（スーフィー教団）であり、教団の聖地であるトゥーバ市に本部を置いている。信者は、アラビア語のmurīd （文字通り「望む者」）に由来するムールィデ教団と呼ばれ、これは一般的にスーフィズムにおいて精神的指導者の弟子を指す言葉である。ムールィデ教団の信仰と実践は、ムールィディズムを構成する。ムリデ派の信徒はウォロフ語でタアリベ（taalibé）と名乗り、ンジェベル（njebbel）と呼ばれる忠誠の儀式を受けなければならない。これは、ムリデ派となるためには、シェイク（shaikh）という「精神的な指導者」を持つことが非常に重要だと考えられているからだ。 [ 1 ]ムリデ教団は1883年にセネガルでアマドゥ・バンバによって設立された。ムリデ教団はウォロフ族の間で特に人気があり[ 2 ]、セネガルの人口のかなりの部分がこの教団を信仰しており、彼らの日常生活への影響はセネガル全土で見ることができる。

歴史

創設

 
アマドゥ・バンバ

ムーリド同胞団は、1883 年にシェイク・アマドゥ・バンバ・ムバッケ（ウォロフ名）、通称アマドゥ・バンバ（1850 ～ 1927 年）によってセネガルで設立されました。アラビア語では、彼はアフマド・イブン・ムハンマド・イブン・ハビーブ・アッラー、または「カディーム・ル・ラスール」（「預言者の僕」）というニックネームで知られています。ウォロフ語では彼は「Sëriñ Tuubaa」（「トゥーバの聖者」）と呼ばれています。彼はバオルのムバッケ村で、セネガルのムスリム同胞団の中で最も古いカディリーヤ族の首長の息子として生まれました。

アマドゥ・バンバはイスラム教の神秘主義者であり、禁欲的なマラブーであり、瞑想、儀式、労働、そしてタフスィールに関する小冊子を著した精神的指導者であった。彼はおそらく労働を重視したことで最もよく知られており、彼の弟子たちは勤勉さで知られている。彼はフランスによる西アフリカ征服を支持しなかったが、著名なティジャニ・シェイク数名のように、フランスに対して全面戦争を仕掛けることはなかった。彼は代わりに、武器ではなく学問と神への畏敬によって戦う、ジハード・アル・アクバル（大闘争）と自ら称する教えを説いた。

バンバの信奉者たちは彼をムジャッディド（イスラム教の刷新者）と呼んでいます。バンバの名声は信奉者たちの間で広まり、人々は彼が約束した救済を求めて彼に加わりました。彼は、救済とはシェイクへの服従と勤勉さを通して得られるものだと言いました。[ 3 ]

アマドゥ・バンバの写真はたった一枚しか残っておらず、流れるような白いカフタンをまとい、顔の大部分をスカーフで覆っています。この写真は崇拝されており、現代のセネガル全土の壁、バス、タクシー、その他公共の場や私的な空間に絵画として再現されています。

フランスの植民地支配

1883年にムリデ兄弟団が設立された当時、フランスはセネガルと西アフリカおよび北アフリカの大部分を支配していました。植民地時代以前の奴隷貿易の惨禍を経験したにもかかわらず、フランス領西アフリカはアフリカ分割とそれに続く植民地時代において、他のアフリカ地域に比べて比較的良好な統治下に置かれました。セネガルは多くの地域で小規模な自治権を享受していました。しかし、フランス統治は依然として地元産業の発展を阻害し、原材料をヨーロッパの完成品と交換することを強制し、多くの課税措置を導入しました。

 
1913 年頃のフランス領西アフリカ。

19世紀末、フランス植民地当局はムリデ兄弟団の勢力拡大と、フランス植民地主義への抵抗の可能性を懸念し始めました。バンバは様々な国王とその支持者を改宗させており、望めばフランスに対抗する軍隊を結成することもできたでしょう。彼の権力を恐れたフランスは、バンバをガボン（1895～1902年）、後にモーリタニア（1903～1907年）への流刑に処し、1912年までセネガルで自宅軟禁状態に置きました。[ 4 ]

しかし、バンバの亡命生活は、拷問、剥奪、処刑未遂にも関わらず生き延びたという彼の奇跡的な能力に関する伝説を煽り立て、数千人もの信者が彼の組織に集まった。例えば、ガボン行きの船上で祈ることを禁じられていたバンバは、足かせを壊して海に飛び込み、水面に奇跡​​的に現れた祈祷用の敷物の上で祈ったと伝えられている。さらに、フランス軍に焼却炉に入れられた際も、彼はただ座ってムハンマドと茶を飲んだと伝えられている。飢えたライオンの巣穴では、ライオンが彼のそばで眠ったと伝えられている。

 
セネガル、トゥーバの大モスク

1912年までに、政策はセネガルのスーフィー教団（ムリッド派を含む）を植民地行政の資産として利用する方向に転換した。こうすることで、教団の権威と権力を植民地支配の支援に利用できると考えられた。和解を促進し、バンバが自由の闘士として見られることを抑える目的で、彼は自宅軟禁から解放され、トゥーバの将来の場所に近いディウルベルに移された。[ 5 ]後述するように、ムリッド派の勤勉な教義はフランスの経済的利益にかなっていた。第一次世界大戦後、ムリッド教団の成長が認められ、1926年にバンバはトゥーバの大モスクの建設に着手し、1年後にそこに埋葬された。

バンバの後継者たちはフランス政府との友好関係を強め、協力関係を築き、ライバルに対抗するための支援や、土地や機械といった物質的利益の供与を受けた。これにより、同胞団の権威はフランスによる間接統治の一形態を担うようになった。 [ 6 ] 1928年、フランス植民地政府はバンバの墓と大モスクの土地をムリデ共同体の私有財産として認める証書を発行した。これは、トゥバがセネガル国家から独立するための第一歩となり、独立後もその地位は維持された。[ 7 ]

ムリデ派は、1958年のセネガル憲法制定国民投票において中心的な役割を果たしました。この国民投票は、セネガルが新たに設立されたフランス共同体への加盟を決定づけるものでした。セネガルの主要なスーフィー教団の指導者たちは、シャルル・ド・ゴールへの忠誠と、提案されたフランス共同体への支持を共同で表明しました。[ 8 ]フランス政府の支援を受けた彼らの運動は、98%近くの圧倒的多数が賛成票を投じ、「マラブーの賛成」と呼ばれる結果となりました。[ 9 ]

構造

リーダーシップ

シャイフ・アマドゥ・バンバは1927年、ムールイド教の聖地であり、ムールイド運動の中心地であったトゥーバの大モスクに埋葬されました。バンバの死後、彼の子孫は同胞団の世襲指導者としてその地位を継承しました。ムールイド同胞団のカリフ（指導者）はグランド・マラブーとして知られ、トゥーバに居を構えています。最初の5人のカリフはすべてアマドゥ・バンバの息子であり、その長男は後に次のようになります。[ 10 ]

  1. セリーニュ・ムハマドゥ・ムスタファ・ムバッケ、1927 年から 1945 年までカリフ[ 11 ]
  2. セリーニュ・ムハマドゥ・ファリル・ムバッケ、1945 年から 1968 年までカリフ[ 12 ]
  3. セリーニュ・アブドゥ・アハド・ムバッケ、1968年から1989年までカリフ[ 13 ]
  4. セリーニュ・アブドゥ・カドル・ムバッケ、1989年から1990年までカリフ[ 14 ]
  5. セリーニュ・サリオ・ムバッケ(1915-2007)、1990 年から 2007 年 12 月 28 日に亡くなるまでカリフを務めた[ 15 ]
  6. セリニェ・ムハマドゥ・ラミネ・バラ・ムバケ（1925–2010）、2007年から2010年までカリフを務めた。彼はアフマドゥ・バンバの孫として初めてカリフとなった。[ 16 ]
  7. セリニェ・シディ・ムクタール・ムバケは2010年7月1日から2018年1月9日に死去するまでカリフを務めた。[ 17 ] [ 18 ]
  8. Serigne Mountakha Mbacké、2018 年 1 月 10 日から現職カリフ。

グラン・マラブーはアマドゥ・バンバの直系の子孫であり、すべてのムリデスの精神的指導者とみなされています。他にもマラブーは存在し、それぞれ地域によって信奉されています。

ダヒラ

ダヒラはセネガルスーフィーのモデルにおける独特な組織で、特定のマラブーや教団の信奉者を一つの団体にまとめるものである。[ 19 ]ダヒラは多くの場合、特定のマラブーや共通の地理的位置への共通の忠誠心に基づいており、例えば近隣や都市特有のダヒラなどである。[ 20 ]他のダヒラは、同じ年齢、性別、職業、または学校に属する信奉者を集め、セネガル全土、さらには海外でも彼らを結びつけている。[ 21 ]その重要な例として、ムールィデの学生とダカール大学の卒業生を集めたヒズブト・タルキーヤがある。[ 22 ]特に多くのムールィデのダヒラはグランド・マラブーを守護神として挙げ、教団内の特定のマラブーへの忠誠を避けている。[ 23 ]

ダヒラは、当初は都市部からの移住者の問題に取り組む宗教的連帯と相互扶助のグループとして都市部に現れましたが、その後、国中の農村部にも広がりました。 [ 24 ]同じ志を持つムリデスのコミュニティを提供するだけでなく、メンバーが重要な祭りに参加しやすくしたり、葬儀費用など個人では賄えない突発的な出費のための資金調達を支援したりしています。[ 25 ]

ダーラス

ダーラとは、マドラサ（イスラム教の学校）またはコーラン学校を指します。元々はシャイフ、その子孫、あるいは弟子たちによって設立され、コーランとハシーダ（あるいはハシーダ、ムハンマドを称える詩）を教え、土地を耕作していました。そのため、ダーラはムール人（ムスリム）の結社へと発展し、一般的に特定のマラブーへの共通の忠誠心に基づいています。

宗派

ベイ滝

 
イブラヒマの滝

バンバの有名な弟子の一人、イブラヒマ・フォールは神への献身で知られ、労働を崇拝の一形態とみなしていた。フォールはサハーバの例とクルアーン第49章に示された概念に基づいて、弟子がシャイフと接する際の振る舞いを紹介した人物である。 [ 26 ]イブラヒマ・フォールはバンバの風変わりな信奉者の多くとイスラム教への新改宗者の指導にあたった。彼の信奉者たちは、今日バイエ・フォール（ウォロフ語：Baay Faal ）と呼ばれるムールィデ教団のサブグループの先駆けであり、彼らの多くは通常のイスラム教の信心深さの代わりに重労働とマラブーへの献身を実践している。

シェイク・イブラヒマ・ファルーは、アマドゥ・バンバの最初の弟子の一人で、最も高名な人の一人でした。[ 27 ]彼はムリデ運動の触媒となり、ムリデ同胞団のすべての労働活動を先導しました。ファルーは、ムリデのタリーブ（弟子）と彼らの指導者であるアマドゥ・バンバの関係を再構築しました。ファルーは、ディウフ・ディウル（「蒔いた種は刈り取る」）という概念で、ムリデの間に労働文化を確立しました。 [ 28 ]イブラヒマ・ファルーは、アマドゥ・バンバがムリデ主義を広めるのを助け、特にファルーがバイエ・ファルー運動を確立したことを助けました。この貢献により、アマドゥ・バンバに次ぐ第2代カリフ（指導者）であるセリニュ・ファルーは、彼を「ランプ・ファルー」（ムリデ主義の光）と名付けました。[ 29 ]さらに、イブラヒマ滝は「ムリデスの門」という称号「 バブ・アル・ムリーディナ」を獲得した。

バイエ・フォールの人々は、色鮮やかなぼろぼろの服を着て、ンディアンジュ（「強い髪」）と呼ばれるドレッドヘアをしており、通常は手作りのビーズ、針金、紐などで装飾しています。また、棍棒を持ち、毎年行われるトゥーバへの大マガル巡礼では警備員を務めます。女性は通常、頭を含め全身を覆う布で覆われており、時折、家庭用品や自然素材で作った非常に装飾的な手作りの宝飾品を身に着けていることが知られています。現代では、重労働の代わりに、メンバーが街を歩き回り、マラブーのための寄付金を募る活動を行うことがよくあります。バイエ・フォールの中には才能ある音楽家もいます。バイエ・フォールの著名なメンバーには、セネガル人の音楽家シェイク・ローがいます。

信念

ムリディズムの3つの柱

シェイク・アフマドゥ・バンバは、ムール貝主義の3つの柱を説いた。

要約すると、ムールイド派はシャリーア（イスラム法）の基本的な勧告に従うことでイスラームの成就を志します。これには、祈り、沐浴、断食、巡礼、喜捨といった個人的な義務（ファルド・アイン）の遂行が含まれますが、これらに限定されるものではありません。ムールイド派は、神、天使、預言者、啓示された聖典、審判の日、そして神の定めへの信仰という六つの信仰箇条によってイマーン（信仰）の成就を志します。ムールイド派は、タリカート（イスラム法）のシャイフ（師）によるイニシエーション（バヤト）を受けることで、タサウフ（スーフィズム）の道によってイフサンの成就を志します。

ムリデ・トライアングル

ムールイド教の 3 つの柱に加えて、ムールイド派は、いわゆる「ムールイド三角形」に従います。

  • 愛：アッラーとそのシェイクたちへの愛
  • 奉仕：アッラーのために働き、人類のために奉仕する
  • 知識：愛と努力によって、アッラーの神聖な光と知識が心に直接伝わる[ 30 ]

イスラム教の刷新者（ムジャッディド）

アマドゥ・バンバは、神が100年ごとに信仰の刷新者を送ると暗示するハディースを引用し、信者からムジャッディド（イスラム教の刷新者）とみなされている。セネガルのすべての同胞団のメンバーは、自分たちの創始者がそのような刷新者であったと主張している。ムールイド教の信仰は、コーランとスーフィーの伝統に基づき、カディリー同胞団とティジャニ同胞団、そして学者ガザーリーの著作の影響を受けています。アマドゥ・バンバは古典アラビア語で1000冊以上の本を著しており、それらはすべてコーランとハディースに基づいています。アマドゥ・バンバは「コーランやハディースにないものは、私から出たものではない」と述べています。[ 30 ] ムールイド教団は、自分たちの教団を「預言者に倣う道」と呼ぶことがあります。親は息子に通常の教育を受けさせる代わりに、タリーブとしてマラブーのもとに送り出すことがあります。こうした少年たちはイスラム教の教育を受け、勤勉の教義を叩き込まれます。

多くのムリデ派はトゥーバの街を聖地とみなし、極めて重要な場所としています。巡礼者は一年を通して定期的にトゥーバを訪れますが、最も盛んなのはバンバの亡命からの帰還を祝う「グラン・マガル」と呼ばれる大規模な巡礼です。[ 31 ]

改革運動との関係

西アフリカやイスラム世界全体と同様、第二次世界大戦後、中東のサラフィストやワッハーブ派の影響を受けたイスラム大学からの留学生がセネガルに帰国し、新たなイスラム改革運動が勃興した。 [ 32 ]これらの運動は、西アフリカのイスラムの特徴であるスーフィーの伝統や基盤の多くを拒絶し、[ 33 ]フランス植民地行政官による「イスラム・ノワール」 の思想と結び付けられていたため、 [ 34 ]彼らはマラブーや、フランス植民地体制との協力、セネガルの宗教体制内でのマラブーの権威主義的立場に反対した。[ 35 ] ムリデ派の強力な経済的地位と政治的影響力（下記参照）、マラブーへの無条件の服従体制、祈りよりも労働を重視する姿勢は、彼らを改革者の自然な標的とした。ムリデ派の思想におけるマラブーと聖者の重要性はシルクと見なされた。この傾向は場所にも及び、改革派は聖都トゥーバの中心的な役割や、死んだ親族をトゥーバに埋葬するために多額の費用を費やすムール派の伝統に反対した。[ 36 ]より一般的なレベルでは、バイエ滝の奇行はムール派全体と関連付けられ、ムール派以外の様々な人々から批判の対象とされてきた。[ 37 ]

しかし、セネガルにおけるムールィド派の中心的な役割は、サラフィストに影響を受けた改革運動の中にも、他の問題に焦点を当てるために反マラブーの姿勢を和らげてきたものがあり、時には民衆の支持を得て大多数のイスラム教徒に訴える目標を追求するために著名なムールィド派と協力することさえあった。[ 38 ]他のタイプの改革はムールィド派内部から生まれ、若いマラブーは改革派や西アフリカのペンテコステ派からインスピレーションを得ている。彼らはこれらのインスピレーションを伝統的なムールィド派の信仰の側面と組み合わせ、長老支配の伝統的秩序から離れた新しい崇拝形式を提示し、現代メディアを取り入れながら、権威を拒否する神話化されたムールィド派の過去への回帰を呼びかけている。[ 39 ]これらの相互作用と新しい運動は、イスラム研究教授のリュディガー・ゼーゼマンの主張を浮き彫りにしている。それは、スーフィズムと改革派イスラム教を不変かつ対立するものとして扱うのではなく、これらの運動が相互作用し、自分たちの置かれた状況に最もよく対処するための信念を取り入れた新しい思考形態につながるというものである。[ 40 ]

セネガルにおける影響力

 
セネガルのダカールにある壁画。アマドゥ・バンバ、イブラヒマ・ファルー、セリニュ・ファルーが描かれている。

政治的影響力

ムリデ派は、その歴史の大半において、国レベルおよび地方レベルで大きな政治的影響力を行使してきた。1965年の調査では、セネガルのエリート層は、ムリデ・グラン・マラブー・ファリルー・ムバケを国内で2番目に影響力のある人物に挙げている。[ 41 ]それ以来、同教団は政府の政策への同意を促進する上で大きな役割を果たしてきたと評され、[ 4 ]重要な政治的権力ブローカーであると言われてきた。[ 42 ]ンジェベルの一員として、忠実なムリデ派は宗教指導者の指示に従うことが思想的に求められており、従わない場合は、与えられたはずの物質的支援を失う危険にさらされる。[ 43 ]

マラブーが政治プロセスに直接参加することはほとんどない。むしろ、支持者に対して影響力を行使し、その見返りとしてセネガル政治における存在感を高めるのが一般的である。[ 1 ]支持者が政党カードを購入しない限り穀物倉庫から種子を差し控えるといった行為は、一部のマラブーが地域で影響力を行使して票を獲得する方法である。[ 1 ]実際に政治的地位を求めるマラブーもいるが、大半はセネガルの政治における仲介者として影響力を行使することを好んでいる。[ 1 ]

前述の通り、抑圧の時代を経て、フランスの植民地行政官はムリデ兄弟団がセネガル人の間で高い尊敬を集めていることを認識し、政治的・社会的秩序の促進のために彼らと提携した。伝統的なウォロフ族の貴族は植民地当局にとって仲介役として問題を抱えており、植民地行政官はムリデ兄弟団の指導者がより効果的かつ正統性を持つことを期待していた。[ 44 ]

フランス植民地支配の間、マラブーは通常、ムール派の指導者や利益を支持するという理由で政治家を支援した。その中で最も有名なのはブレーズ・ディーンであり、1914年に彼らが下院選挙で成功した選挙運動を支援した。[ 45 ]植民地政府との継続的な協力と相まって、この成功したパートナーシップはセネガル政府とムール派の将来の協力の基盤を築いた。これは、早くからムール派や他のスーフィー教団に接近していたレオポール・サンゴールとの緊密な同盟によってさらに強化された。 [ 46 ]サンゴールは、ムール派の経済的利益に不可欠な落花生の価格安定を訴え（下記参照）、トゥーバの大モスクの完成に補助金を出すことを約束した。このようにして、サンゴールはムリッド家の選挙での支持を獲得し、一方で同騎士団とグラン・マラブーはトゥーバのインフラへの投資と国家支援の象徴的な力から利益を得た。[ 47 ]

1956年に普通選挙権が付与されると、セネガルでは有権者数が急増し、わずか10年前のほぼ3倍にまで達しました。この急速な増加は、マラブーの勢力拡大を意味し、彼らの活動範囲は農村部や農民社会にまで広がり、彼らにも投票機会が与えられました。セネガルにおけるマラブーの影響力は広大であったため、政治家たちは自らの出世のために、これらの宗教指導者からの支持を得るために多大な努力を払いました。[ 43 ]

選挙で彼らの支持を得るために、政党や候補者たちはマラブーに賄賂や物質的な報酬を与えた。[ 1 ]マラブーが完全に反対する政党は政権を獲得できないと多くの人が信じており、権力を握った政党はマラブーの要求に応じるか、マラブーの政治的支持を失うかのどちらかだった。[ 1 ]

1962年、現大統領サンゴールと首相ママドゥ・ディアの間で権力闘争が起こり、ムールディ派は再び重要な役割を果たした。ディアは、ムールディ派の植民地体制への協力やマラブーの影響に反対するサラフィーヤに触発された都市改革運動の支持を受けていた。 [ 48 ]こうした懸念から、ディアは以前から農業改革を通じてマラブーの政治的影響力に反対していた。ムールディ派指導者の支持はサンゴールに固執しており、ディアはマラブーの忠誠心に従う農村住民の支持をほとんど集めることができなかった。[ 49 ]このサンゴールへの揺るぎない支持は、ファリルー・ムバケが1968年に死去するまで続いたが、その後政府との関係は冷え込んだ。[ 50 ]

1980年、サンゴールの後継者アドブー・ディウフがトゥーバのインフラ整備事業に再び資金を投入し、同市の自治権を拡大したことで、政府への支持が回復した。この効果については議論の余地があるものの、 [ 51 ]グラン・マラブーは1988年の選挙でディウフを支持する強力な「ンジェベル」を発令し、ディウフに投票しないことはシェイク・アマドゥ・バンバの遺志を裏切ることになると警告した。しかし、この動きは多くのムリデス派に不評で、後にグラン・マラブーの立場により国政からの撤退につながった。[ 52 ]

2000年のアブドゥライエ・ワデの当選により、ムリデスの最高レベルの政治への関与に対する国民の認識は変化した。敬虔なムリデス派であるワデは、当選翌日にトゥーバを訪れ、グラン・マラブーのセリニュ・サリウ・ムバケの祝福を求めた。ワデはムリデス派への財政支援を約束し、著名なムリデス派を政権に迎え入れることで、著名なムリデス派からの国民の支持を確保したが、グラン・マラブーの支持は得られなかった。この支持により、ワデはムリデス派を強固な支持基盤として育成することができた。[ 53 ]

シェイク・アマドゥ・バンバの子孫であるシェイク・アフマドゥ・カラ・ムバケによって設立された真実発展党は、明確にムルディーニ派の組織が政治に参入したことを示しており、カラは大統領選への出馬も目指していたが、親族から阻止されたと伝えられている。[ 54 ]

経済的影響

落花生は、魚とリン酸塩に次いでセネガルで3番目に大きな輸出品である。[ 55 ]ムリデ族が生産する落花生の量は、セネガルの落花生生産量の3分の1から4分の3と推定されているが、現在では全国の落花生総生産量の約半分に等しいと推定する者もいる。[ 1 ]同胞団と政府のこの提携は、ムリデ族による落花生生産が輸出用作物の生産増加による経済的利益の手段であると見なしていたフランス植民地行政官に由来する。[ 44 ]

 
大モスクの内部

ムリデ族による落花生の生産量の割合が高いことから、同胞団は常に落花生市場と経済に大きな影響力を持っているように思われる。[ 1 ]宗教指導者たちは、神への奉仕として行われる生産労働を重視するイデオロギーを用いて、弟子たちに経済活動への関与を奨励している。[ 1 ]そのため、ムリデ族は宗教指導者に奉仕するため、祈りと無償の農業労働に専念した。彼らは10年間マラブーの畑を耕作し、落花生生産で得た土地の収益をすべて返還した。10年間の献身的な労働の後、労働者は土地の一部（大規模な土地は労働者間で分割）を受け取った。彼らは引き続き、農業生産物の一部を精神的指導者に引き渡した。落花生生産は共同体の唯一の生計手段であったからである。[ 44 ]

ムリデ族は落花生生産の大部分を掌握しており、このため彼らは国の経済の中心に位置づけられている。[ 1 ]政府の経済立案者も落花生生産に関する政策を策定する際には、この同胞団を念頭に置いてきた。[ 1 ]政府はムリデ族の耕作者を重視しているが、彼らは落花生を栽培する効率的な方法を持っておらず、彼らの技術はしばしば土地を破壊している。[ 1 ]ムリデ族の耕作者は土地の有効活用よりも、早期の投資回収に関心がある。マラブーが用いる方法はセネガルの森林を絶えず減少させ、土壌から多くの養分を奪ってきた。政府機関は、労働者に生産速度を緩めるインセンティブを与えるなど、マラブーが落花生生産をより効率的に行えるよう支援する試みを行っている。[ 1 ]

労働を重視するムリディヤ兄弟団は、アフリカの一部、特にセネガルとガンビアで経済的に確固たる地位を築いています。セネガルでは、同兄弟団は運輸部門や落花生農園など、国の経済の重要な部分を支配しています。一般の信者は収入の一部をムリディヤ兄弟団に寄付しています。

文化の影響

セネガルの政治社会学において、イスラム教は中心的な位置を占めている。宗教エリート層は国家政治において大きな影響力を持ち、政治言説はイスラム教への言及や訴えに満ちている。世俗国家の原則に対する反対は事実上存在せず、イスラム教徒と非イスラム教徒の間、あるいはスーフィー教団間の宗教に基づく社会政治的分裂も、事実上存在しない。[ 56 ]イスラム教に関する言説では、イスラム政府、イスラム経済、イスラム社会秩序といった概念への言及が頻繁に見られる。イスラム教の本質的な核心は、イスラム世界の根本的な統一性に対する共通の信念にある。[ 56 ]多くのイスラム教徒が抱く、より大きな共同体への帰属意識は、祈りや宗教学習の言語としてアラビア語が一般的に使用されていることによって強化されている。[ 56 ]

イスラム教は強力な動員手段であり、イデオロギー運動を形成するためのレトリックを提供し、それらの運動によって定義された目標の追求において人々を動員する力として機能している。[ 56 ]地元のイスラム社会構造の役割、指導者の性質と指導者と追随者との関係、権力と権威の性質と源泉、経済の限界と制約はすべて、イスラム教の政治への影響を媒介し、方向付ける要因である。[ 56 ]セネガルのエリート層は、民族的結束への訴えが大衆支持者を構築する生産的な手段であるとは考えていない。共通の宗教的所属は、他の社会的分裂から生じる潜在的な緊張を和らげる役割を果たしてきた。しかし、民族的およびカースト的な分裂がセネガルの社会政治組織に入り込む可能性は残っている。[ 56 ]

セネガル人のイスラム教は、他のスーフィズムの同胞団と同様に、神秘的な側面を持っています。セネガルでは、イスラム教の実践には通常、これらのグループのマラブーに捧げられた宗教同胞団への加入が求められます。マラブーはアッラーと人々の間の仲介者と信じられています。人々は、悪霊からの保護、地位の向上（キャリア、恋愛、人間関係、財政など）、病気の治癒や治療、さらには敵への呪いなどを求めて、マラブーの助けを求めます。マラブーは霊界と交渉する能力を持ち、人間には不可能な事柄において精霊の助けを求めると信じられています。精霊の助けが求められるのは、彼らが多くのバラカ（神の恩寵）の源であると考えられているからです。[ 31 ]

ムリデ教団のマラブーは、他の教団に比べて学習や指導に費やす時間が少ない。彼らはほとんどの時間を、弟子たちの仕事を指示したり、弟子たちの仕事のためのお守りを作ったり、信者のためのお守りを作ったりすることに費やしている。敬虔なムリデ教団員の自宅や職場には、彼らのマラブーの絵や格言が飾られ、彼ら自身も彼らが用意した数多くのお守りを身に着けている。これらの行為は、彼らの生活を向上させ、問題も解決すると信じられている。タクシーやバスの運転手でさえ、車内にそれぞれの教団のマラブーのステッカー、絵画、写真を貼っている。[ 31 ]

セネガルにおけるマラブーとタリーベの関係は、本質的に個人的な依存関係である。それはカリスマ的関係にも、縁故関係にもなり得る。カリスマ的関係において、マラブーへの献身と自己犠牲の態度を示すのは、タリーベが彼らを神との仲介者、あるいは媒介者と見なしているからに他ならない。このカリスマ的関係は、マラブーと信奉者の間にも存在する縁故関係によって強化され、補完されている。その結果、マラブーは信奉者に対し、精神的な利益に加えて、一定の物質的な利益を与えることが期待される。[ 56 ]

このパトロネージ機能は、特にピーナッツ栽培の拡大期において、土地の分配において重要な役割を果たしてきた。ムリッドの社会組織は、拡大するピーナッツ経済の文脈の中で発展し、その独自の形態は当時の経済的要請に適応して形成された。ムリッドの農業宗教的革新を最も特徴づける制度的表現は、マラブーに仕える若い男性たちの農業共同体であるダーラである。これらの集団農場は、ピーナッツ栽培の拡大に大きく貢献した。[ 56 ]ムリッドの農民は、それを支えるイデオロギーとは無関係に、それが彼にとって最善の選択肢であるという理由で、マラブーの農作業組織に従うことがある。[ 56 ]

宗教エリートによって盲目的に操られる大衆というイメージとは対照的に、タリーブとマラブーの絆は、想定されているよりもはるかに偶発的で希薄であることが多い。その結果、マラブーは信奉者の獲得と維持という問題に直面する。人々は時として、どのマラブーに従うか、そのマラブーへの愛着の度合い、そしてどのような領域や状況で従うかという選択に直面する。セネガルではマラブー制度が広く信じられ、強い信仰心があるものの、必ずしも特定のマラブーへの絶対的な愛着を伴うわけではない。[ 56 ]

セネガル国外への影響

ムリデ兄弟団は、ヨーロッパとアメリカ合衆国のいくつかの大都市にかなりの数の代表者を抱えています。セネガル移民人口が多いこれらの都市のほとんどには、トゥーバのマスターの住居（ Keur Serigne Touba）があり、共同体の拠点として、会合や祈りの場として、また新参者の仮住まいとしても利用されています。パリとニューヨーク市では、ムリデの信者の多くが小規模な露店商として活動しており、トゥーバの兄弟団の指導者に送金することがよくあります。

2004年、セネガルのミュージシャン、ユッスー・ンドゥールはグラミー賞を受賞したアルバム『エジプト』をリリースしました。このアルバムは、彼のムリディ信仰を記録し、アマドゥ・バンバとムリディヤの物語を語り直したものです。彼の意図は信仰深く、アルバムは西洋ではそのように受け止められましたが、地元のムリディヤの中には「エジプト」をイスラムの祈りを詠ったポップミュージックと勘違いし、当初不快感を表明した人もおり、ユッスーはこれに苛立ちを覚えました。

参考文献

注記

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出典

北緯14度52分00秒 西経15度52分00秒 / 北緯14.8667度、西経15.8667度 / 14.8667; -15.8667

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