Muirchú moccu Machtheni

ムイルチュ・モック・マハテニ（ラテン語：Maccutinus）、通称ムイルチュ（7世紀生まれ）は、レンスター出身の修道士、歴史家。『聖パトリックの生涯』（ Vita sancti Patricii、英語では『聖パトリックの生涯』 ）を著した。これは5世紀の聖人に関する最初の記録の一つで、修道制が広まる前にアイルランドで改宗を果たした功績はパトリックにあるとしている。この作品はスレブテのアエド司教に献呈された。司教は伝記の執筆を提案し、この作品のパトロンでもあった。^{[ 1 ]}ムイルチュの作品は遠い5世紀に関しては歴史的価値がほとんどないが、彼が生きていた時代や7世紀にパトリックがどのように見られていたかを知る上で有用な資料である。^{[ 2 ]}

人生

ミュルチュは、おそらく、アーマー平原のマグ・マチャに住んでいたトゥアス・モクテイン一族の一員だった。^{[ 1 ]}ルートヴィヒ・ビーラーは、ミュルチュの記録に残るマハテニという姓からそれがわかると考えている。^{[ 1 ]}ミュルチュは、アード司教とともに、697年のビル教会会議に出席した聖職者の一人であったことが記録されている。 ^{[ 1 ]}彼らが会議に出席したことから、2人がアイルランドの2つの教会、すなわち南教会と北教会、ロマ人とヒベルネンセ人の統一に関心を持っていたことがうかがえる。南北教会にはさまざまな慣習があり、宗教的な事柄に関して対立する考えもあった。^{[ 1 ]}

聖パトリツィの生涯

ミュルチュの『聖パトリキの生涯』は4部しか現存しておらず、いずれも完全版ではなく、断片的なものもあります。^{[ 3 ]}ヨーロッパには3部、アイルランドには1部の『聖パトリキの生涯』の部分版が現存しています。ノヴァーラ図書館にある不完全な写本(Cap 77)は13世紀のある時期に写されたものであり、ブリュッセル王立図書館にあるもう1つの不完全な写本( Reg.64 )は11世紀に写されたと見られ、ウィーン国立図書館にある2つの断片(Ser. Nov 3642)は8世紀後半の島嶼部アングロサクソン文字で記録されています。 ^{[ 4 ]}アイルランドに現存した版は『アーマーの書』 (ダブリン、トリニティ・カレッジ、Ms.52)と呼ばれる写本に含まれており、パトリックに関する後代の最も重要な伝承が含まれており、7世紀後半のものです。^{[ 5 ]}ムイルチュによる聖パトリックの伝記は、本書に収められた聖パトリックに関する多くの文書の一つに過ぎません。この写本は『パトリキ伝』が書かれた直後の807年に写本化され、おそらく最も信頼できる版です。^{[ 5 ]}しかし、現存する4つの写本すべてが不完全であったため、学者たちは『パトリキ伝』の理解しやすい版をまとめ上げることが困難でした。^{[ 6 ]}

ミュルチュの『聖ブリジット伝』序文から、ミュルチュに執筆を奨励し、最終的には原稿の執筆を委託し支援したのはスレッティの司教アエドであったとまとめることができる。[ ^{7 ]ミュルチュ} はまた序文で読者に、彼の父コギトソス以外には同様の文章を書こうとした者はいなかったと伝えている。^{[ 7 ]}ここで使われている用語はコギトソスだが、これは精神的な父または精神的な仲間を意味する比喩的な用語であるという点で学者たちは一般的に同意している。^{[ 7 ]}ミュルチュは間違いなく、7世紀前半に聖人伝的な『聖ブリジット伝』を書いたのと同じコギトソスを指している。 ^{[ 7 ]} もしミュルチュを信じるならば、彼はコギトソスに次ぐ、アイルランドで最も初期の聖人伝作家の一人ということになる。

ミュルチュの著作の元となった資料には、聖パトリック自身の『告白』と『書簡』が含まれていた。^{[ 8 ]} 『伝記』の前半は確かに『告白』と、聖パトリックのガリア滞在の物語に基づいている。^{[ 9 ]}キリスト教以前の口承による教えや物語の伝統に従って、ミュルチュもいくつかの口承から情報を得たと思われる。ミュルチュは、ウルタン司教が作成した資料を使用したとも述べている。^{[ 10 ]}ミュルチュは、パトリックの死後かなり経ってから執筆していたため、資料が常に信頼できるとは限らないことを認識していたが、入手可能な資料でできる限りパトリックの生涯を伝えようとした。^{[ 11 ]}『伝記』は聖人の生涯を語る聖人伝であるが、聖人をもっと印象的に見せるために付け加えられた可能性のある出来事も含まれている。^{[ 12 ]}ミュルチュの文章は、パトリックの作品よりも流暢である。パトリックの作品は、下手なラテン語で書かれていたが、コギトソスのラテン語ほど洗練されていなかった。^{[ 11 ]}これはミュルチュが教養が低かったと断言できるものではない。『アーマーの書』が『パトリキ伝』を正確に再現していない可能性もわずかながらあるからだ。^{[ 13 ]}アイルランドの修道士にとって、アイルランド国外から来たのでない限り、ラテン語はほぼ常に第二言語であったため、三人の著者の間の食い違いはこの点にも起因している可能性がある。^{[ 14 ]}ミュルチュは聖書以外の書物、例えばウェルギリウスやセドゥリウスなどの古典作家の作品を引用しているのも見られ、これもまた彼が修道院の基準から見て明らかに非常によく教養があったことを暗示している。^{[ 15 ]}

文学作品としての「聖パトリシの聖地」

多くの学者は、『聖パトリキ伝』は文学作品とみなすべきであり、通常は聖人伝の範疇に入ると主張している。これはしばしば、パトリック自身の著作とミュルチューの著作との間の相違に起因するとされ、かなりの程度異なる部分がある。^{[ 16 ]} 『聖パトリック伝』の冒頭は、おおむねパトリックの生涯の記述に沿っているが、パトリックがアイルランドを脱出しブリテン島に戻る場面の後、別の展開を迎える。^{[ 17 ]}ミュルチューはパトリックの生涯の概要に付け加え、聖人は二度目にブリテン島を離れた後、ローマへ行くつもりだったが、代わりにオーセールのゲルマヌスのもとに長年滞在し、オーセールでアイルランド改宗の使命を聞き、戻ることを決意した、と述べている。^{[ 11 ]}パトリック伝記の中で起こる特定の出来事について、ミュルチュがパトリックの著作の中に証拠を欠いていることは、ミュルチュがパトリックの人生を誇張し、パトリックの物語をより印象的に見せるために新しい出来事を加えたことを示している。文学作品と同様に、『パトリック伝』には2つのクライマックスがあり、ミュルチュが劇的な効果を出すためにこれらを加えたことを示唆している。^{[ 18 ]}ミュルチュはまた、興味深い文体上の工夫を用いており、彼が論じている現在の出来事を2つの聖書からの引用で挟んでいる。^{[ 19 ]}これは、『パトリック伝』内の文章の始まりと終わりを示すためである。

『コペンハーゲン伝』には奇跡が頻繁に登場し、この伝記が文学作品、すなわち聖人伝に分類されていることを証明している。聖パトリックが奇跡的あるいは神聖であると見なされる出来事がいくつかある。特に、毒入りの杯を飲んでも無傷だったというエピソードは、彼が超自然的存在であり、死を超越していたことを示している。この種の出来事の着想は聖書、マルコによる福音書の末尾に由来しており、ミュルチュが聖書の物語に対して深い知識を持っていたことを物語っている。^{[ 20 ]}また、『コペンハーゲン伝』では、パトリックは死者を蘇らせることができるとも描かれており、奇跡を起こし、キリストのような資質を持っているとされている。^{[ 21 ]}これらの出来事の中で、パトリックは奇跡を起こし、悪の勢力に挑むことができる、中世のスーパーヒーローや聖人のような存在として描かれている。異教徒であったアイルランドを改宗させようとしたパトリックの献身は、『コペンハーゲン伝』の多くの出来事に見られ、この献身はミュルチュを含め、すべての修道士に共通していたことは間違いない。完全にキリスト教化されたアイルランドを求めるミュルチューの願いはパトリックの願いと一致しており、彼のパトリックの人物描写に統合されているように見える。

パトリキ大聖堂とアーマー教会

7 世紀後半には、パトリックに関する文学活動が活発化したとされる。ミュルチュのVita Patricii の他に、ほぼ同時期に書かれたティレチャンのCollectaneaやLiber Angeliなどの作品がある。これらはBook of Armaghに収められている。これらのテキスト、特にミュルチュのVita Patricii は、アイルランドの主要な教会とするアルマーの野心を推進するために書かれたとよく考えられている。アルマーは中世初期以降、アイルランド教会で強力な地位を占めていた。^{[ 22 ]}ミュルチュとティレチャンの作品より前の資料で、パトリックがアルマーと特別なつながりを持っていたことを示すものはない。^{[ 23 ]}アルマーを教会の長にするというこの目標はVita全体を通して明らかであり、アルマーへの言及が数多くある。ほとんどの学者は、これはコギトソスとキルデアを教会の頭に据えようとする彼の試み​​に対抗するための試みであったことに同意している。コギトソスはミュルチュの『ヴィタ』とほぼ同じスタイルで『ブリギタエ伝』を著しており、その中で彼はキルデア（ブリギテを通して）がアイルランドにおける中心教会であると主張していた。聖人伝は、個々の教会の優位性を争うためによく使われた。^{[ 23 ]}ミュルチュによると、パトリックはアーマーに主要な教会を設立し、その著作の中でアーマーはパトリックに愛されていたと述べている。^{[ 24 ]} 『ヴィタ』の中で、ミュルチュはパトリックがアーマーで死ぬつもりだったと書き、天使が彼に特にそこに行くべきではないと説得したものの、天使はパトリックの「卓越性」はアーマーにあるだろうと述べたと書いている。^{[ 25 ]}

修道士たちはキリスト教以前の異教とのあらゆる繋がりを断ち切ろうと熱心に取り組んでおり、アーマーにはキリスト教以前の様々な重要な遺跡が残っていました。中でもアーマーは、キリスト教以前の重要な遺跡であるエメイン・マハ（マハの双子）の近くに位置していました。この場所は神話の伝承に深く根ざし、マハの女神、あるいはマハの姿と結び付けられています。アーマーを教会の長と定めることで、この地を、そして他のあらゆる異教との繋がりから解放し、取り戻そうとする試みでした。^{[ 26 ]}

ヒューズの『初期キリスト教アイルランド』では、パトリックがアルスターに教会を設立したと記されている。アルスターは現在でも北ア​​イルランドの大部分を占め、アーマーも含まれていた。^{[ 27 ]} 『ヴィタ』の守護者であるアエド司教は、もともとアイルランド中部の出身だが、アーマーに移住した。^{[ 28 ]}アエド司教は、661年から668年の間に、自分の教会をアーマーのパルーキア・パトリキ（貴族教会の連合）と合併させた。^{[ 1 ]} 『ヴィタ』の守護者としてアエドは、『ヴィタ』に書き込まれる根底にあるメッセージに何らかの発言権を持っていたに違いなく、ムールチュがアエドと親交があったことから、アーマーを重要な中心地として確立することに貢献したいと思ったのかもしれない。ヒューズはまた、ミュルチューがパトリックをアルスターの教会の創設者としてだけでなく、ミュルチューの時代に北アイルランドの支配力であったウイ・ニールに受け入れられた宣教師としても描いていると信じている。 ^{[ 29 ]}とはいえ、ミュルチューはパトリックの伝記の中でパトリックの活動をアイルランド北東部に限定しており、より具体的には伝記の後半では彼の活動は主にアルスター州に限定されている。^{[ 30 ]}

改宗を促すために『聖パトリキの生涯』を用いる

学者の間で広く信じられているもう一つの考えは、ミュルチュが『パトリキイ伝』を書いたのは改宗を促すためだというものである。トーマス・オローリンは、ミュルチュは改宗を促すために必要な手順を知っていただけでなく、改宗とそのプロセスについて深い神学的理解を持っていたことは明らかだと主張している。^{[ 31 ]} ヒューズはまた、ミュルチュの著作には、当時の支配的な政治権力であったウイ・ニールがキリスト教に改宗したのはパトリックのおかげだと明確に示されていると述べている。^{[ 27 ]}オローリンは、ミュルチュが『パトリキイ伝』で目指したのは、聴衆にメッセージを送ることだったと示唆している。つまり、彼らはパトリックの努力を通してキリスト教の真実を知り、生前と変わらず聖人としての彼に頼ることができる、というメッセージだ。^{[ 32 ]}パトリックの活動がアイルランドを中心に展開していたという意味で、彼ら自身の聖人を持つことで、アイルランドのキリスト教徒は神との仲介者として頼れる永続的な人物を持つことができただろう。パトリックがウイニール一家を説得してキリスト教徒になったと描写することで、他のアイルランド人もその有力な一族の道に倣うよう刺激され、おそらくキリスト教徒でない者には与えられなかったであろうより強力な地位や恩恵を得ることができたかもしれない。

ミュルチュの作品の永続的な影響

前述の3つの理由すべてにおいて『聖パトリキの伝記』を使用することは、学者の間では一般的に同意されている。ミュルチュはアイルランドの聖人伝の創始者であり、『聖パトリキの伝記』はアイルランドにおける聖人伝の最も初期の例の1つであり、今後何世紀にもわたって続く伝統のモデルとなっている。ミュルチュの著作は、『聖パトリキの三部作』など、後のパトリック伝に影響を与えることになる。ミュルチュの生涯についてはほとんど知られていないが、彼の教育的背景や、アイルランド中にキリスト教を広め、改宗を奨励したいという願望は、『聖パトリキの伝記』から見ることができる。さらに、ミュルチュのテキストを調査することで、初期のアイルランドのキリスト教徒がどのような意見を持っていたか、そして彼が自身の宗教史をどのように想像していたかの例を見ることが可能である。^{[ 33 ]} ミュルチュが書いた聖パトリックの姿と同じように、ミュルチュも改宗の過程を手助けすることに熱心であり、彼の願いは歴史的、文学的な人物を通して『聖パトリック伝』に反映されている。

参照

• ティレチャン
• アーマー書

参考文献

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3. ウォルシュとブラッドリー『アイルランド教会の歴史 400-700年』38-39ページ。
4. ビーラー『アーマー書の貴族テキスト』 3～4ページ。
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11. McCreary,セントパトリックスシティ：アーマーの物語、23。
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15. ウォルシュとブラッドリー『アイルランド教会の歴史 400-700年』 39。
16. スタントン『アイルランドの声：キリスト教アイルランドの物語』、38。
17. リアム・デ・パオール『聖パトリックの世界：アイルランド使徒時代のキリスト教文化』（ダブリン：フォー・コーツ・プレス、1993年）、39ページ。
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20. オローリン「ミュルチュの毒杯：その出典に関する注記」158ページ。
21. ファラキー・ナジ『天使と古代人との対話』111ページ。
22. スタントン『アイルランドの声：キリスト教アイルランドの物語』、36。
23. ニコラス・ボイター・エイチソン『初期中世アイルランドのアーマーと王室センター：記念碑、宇宙論、そして過去』（ニューヨーク州ロチェスター：クルースネ・プレス社、ボイデル・アンド・ブリューワー社、1994年出版）、201ページ。
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26. ファラキー・ナジ『天使と古代人との対話』115-116ページ。
27. ヒューズ『初期キリスト教アイルランド』230。
28. McCreary,セントパトリックスシティ：アーマーの物語、25。
29. ヒューズ『初期キリスト教時代のアイルランド』231。
30. ハンソン『聖パトリック：その起源と経歴』、88。
31. トーマス・オローリン「ミュルチュの『パトリツィー伝』における改宗神学」『ケルト人とキリスト教徒：英国とアイルランドの宗教的伝統への新たなアプローチ』マーク・アザートン編（カーディフ：ウェールズ大学出版局、2002年）、126ページ。
32. オローリン「ミュルチュの回心の神学『パトリツィー伝』」127ページ。
33. オローリン「ミュルチュの回心の神学『パトリツィア伝』」137ページ。

参考文献

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• ウォルシュ、ジョン・R.、トーマス・ブラッドリー著『アイルランド教会史 400-700年』ダブリン州ブラックロック：コロンバ・プレス、1991年。

外部リンク

• 聖パトリックの告白ハイパースタック: この Web サイトでは、ミュルチュの『聖パトリックの生涯』をラテン語の原文と英語の翻訳で提供しているほか、アーマーの書にあるすべてのパトリシアン テキストの画像も提供しています。