
音楽美学は、芸術の本質、音楽における美と嗜好、そして音楽における美の創造や鑑賞を扱う哲学 の一分野である。 [ 1 ]近代以前の伝統において、音楽美学あるいは音楽美学は、リズムとハーモニーの構成の数学的・宇宙論的側面を探求していた。18世紀には、焦点は音楽を聴く経験に移り、その美しさや音楽の人間的な享楽(plaisirとjouissance)に関する問いへと移った。この哲学的転換の起源は、18世紀のバウムガルテン、そしてそれに続くカントに帰せられることもある。
美学は哲学の一分野である。20世紀には、ピーター・キヴィ、ジェロルド・レビンソン、ロジャー・スクルートン、スティーブン・デイヴィスらが音楽美学に重要な貢献をした。しかし、多くの音楽家、音楽評論家、その他哲学者以外の人々も音楽美学に貢献してきた。19世紀には、音楽評論家で音楽学者のエドゥアルト・ハンスリックと作曲家のリヒャルト・ワーグナーの間で、器楽が聴き手に感情を伝達できるかどうかについて重要な論争が起こった。ワーグナーとその弟子たちは、器楽は感情やイメージを伝達できると主張した。この信念を持った作曲家は、器楽を用いて物語を語ったり風景を描写しようとした器楽交響詩を書いた。歴史上ハンスリックはワーグナーの敵として描かれているが、1843年、ドレスデンでタンホイザーが初演された後、ハンスリックはこのオペラを絶賛した。彼はワーグナーを「ドイツ・ロマン派オペラの新流派の偉大なる新たな希望」と呼んだ。[ 2 ] スタンフォード大学でワーグナー・オペラを専門とする音楽学者トーマス・グレイは、「『音楽における美について』はワーグナーの論争的な見せかけや誇張された理論化への反論として書かれた」と主張する。[ 3 ]ハンスリックとその支持者たちは、器楽は単なる音のパターンであり、いかなる感情やイメージも伝えないと主張した。
古来より、音楽は私たちの感情、知性、心理に作用する力を持つと考えられてきました。音楽は孤独を和らげたり、情熱をかき立てたりすることもあります。古代ギリシャの哲学者プラトンは『国家』の中で、音楽は魂に直接作用すると示唆しています。そのため、彼は理想的な体制においては、音楽は国家によって厳密に規制されるべきだと提唱しています(第7巻)。音楽美学においては、作曲構造の重要性を強調する傾向が強く見られてきましたが、音楽美学に関するその他の問題としては、叙情性、ハーモニー、催眠性、情動性、時間的ダイナミクス、共鳴、遊び心、色彩などがあります(音楽の発展も参照)。
18世紀において、音楽は美学理論(当時は視覚的な観点から捉えられていた)の領域から遠く離れていると考えられていたため、ウィリアム・ホガースの論文『美の分析』でも音楽についてはほとんど触れられていない。彼はダンスを美しいと考えていたが(論文の最後はメヌエットについて論じている)、音楽はダンサーに適切な伴奏を提供できる範囲でのみ重要視していた。
しかし、世紀末になると、人々は音楽そのものの美しさという主題と、オペラやダンスのように複合メディアの一部としての音楽とを区別するようになりました。18世紀における美学に関する最も重要かつ影響力のある著作と一般的に考えられている『判断力批判』を著したイマヌエル・カントは、器楽は美しいが、究極的には取るに足らないものだと主張しました。他の芸術と比較して、器楽は理解力を十分に刺激せず、道徳的な目的も欠いているからです。カントは、思想と美を融合させる天才と趣味の融合を示すためには、歌やオペラのように、音楽は言葉と融合する必要があると考えました。
19世紀、音楽におけるロマン主義の時代、一部の作曲家や批評家は、音楽は思想、イメージ、感情、あるいは文学全体のプロットを表現できるべきだと主張しました。1813年、カントの器楽に対する懸念に異議を唱え、 ETAホフマンは音楽は基本的に器楽作曲の芸術であると主張しました。5年後、アーサー・ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』は、器楽音楽は現実の形而上学的組織を表現できる唯一の能力を持っているため、最も偉大な芸術であると主張しました。彼は、音楽は現象世界を表現することも、それについて述べることもないため、絵画と言語の両方を迂回していると感じました。彼は、音楽は他のどの芸術形式よりも、万物の本質に非常に近いと信じていました。この考えは、適切な音楽があらゆる場面、行動、出来事に設定されていると、それがその最も深い意味を明らかにし、最も正確で明確な解説であるように見える理由を説明するでしょう。[ 4 ]
ロマン主義運動は器楽音楽が表象能力を持つというテーゼを受け入れたものの、ショーペンハウアーが音楽と形而上学を結びつけた点をほとんどの人は支持しなかった。主流派の合意は、音楽が特定の感情や状況を表象する能力を肯定した。1832年、作曲家ロベルト・シューマンは、自身のピアノ曲『パピヨン』はジャン・パウル・シュワブの小説『翼の時代』の最終場面を「音楽的に表象することを意図した」と述べた。音楽の価値はその表象機能と関連しているというテーゼは、エドゥアルト・ハンスリックの形式主義によって激しく反論され、「ロマン派戦争」が勃発した。
カール・ダールハウスによれば、この争いは美学者を二つの対立するグループに分裂させた。一方は形式主義者(例えばハンスリック)で、音楽の恩恵は音楽の形式やデザインの鑑賞にあると強調した。もう一方は、音楽の形式を他の芸術的目的のための手段とみなしたリヒャルト・ワーグナーのような反形式主義者であった。しかしながら、近年の研究では、この争いの中心性に疑問が投げかけられている。「長らく、この世紀の美学に関する考察は、音楽の形式か内容のどちらかに共感し、それぞれ『絶対音楽』と『標題音楽』を好んだ作曲家たちの対立に焦点を当ててきた。しかしながら、この時代に関する解釈はもはや通用しない。」[ 5 ]むしろ、アンドレアス・ドルシェルは、音楽の感覚的な直接性と知的な媒介との間の緊張関係を19世紀美学の中心に据えている。「音楽は他のいかなる芸術形式よりも直接的に人間に触れるように思われるが、同時に複雑な思考に染み付いた、精巧に媒介された現象でもある。18世紀に『美学』が発明されたと同時に発見されたこの『直接的な媒体』のパラドックスは、19世紀における哲学と音楽の出会いにおいて大きな役割を果たした。[…] 音と物質、感覚と感覚、慣れと革新、想像力と欲望、意味と解釈、身体と身振りといった代替概念の網を通して、直接的な媒体のパラドックスを解き明かす方が、今日ではより有益であるように思われる。」[ 6 ]
20世紀初頭の一群のモダニスト作家(詩人エズラ・パウンドを含む)は、音楽は何かを表現したり、それ自体を超えた何かに言及したりしないため、本質的に純粋であると信じていた。ある意味で、彼らは詩をハンスリックの音楽の自律性、自給自足性に関する考えに近づけようとした。(Bucknell 2002)この見解に反対した人物としては、バッハに関する古典作品の中で、音楽のいわゆる「純粋性」に反論したアルベルト・シュバイツァーが挙げられる。モダニストとその批評家たちの間のこの意見の相違は、決して新しい議論ではなく、19世紀の音楽の自律性に関する議論の直接的な延長であった。
20世紀の作曲家の中で、イーゴリ・ストラヴィンスキーはモダニズムの音楽的自律性という理念を擁護した最も著名な作曲家です。ストラヴィンスキーは、作曲家が音楽を創作する際に唯一重要なのは「形式の輪郭を把握することであり、形式こそがすべてである。意味については何も語ることはできない」と主張しました(Stravinsky 1962, p. 115)。聴き手はしばしば音楽に意味を求めますが、ストラヴィンスキーはそれが音楽体験を阻害するものだと警告しました。
20世紀の音楽美学における最も顕著な発展は、「高級」音楽と「低級」音楽の区別に注意が向けられたことであり、これは現在ではそれぞれ芸術音楽とポピュラー音楽の区別と一致すると理解されている。テオドール・アドルノは、文化産業が、人々が実際に社会生活に疑問を抱く可能性のある、より「難解」で批判的な芸術形態に取って代わった、洗練されていない感傷的な製品の質の低い大量生産をしていると示唆した。文化産業は人々の中で偽りのニーズを育む。これらのニーズは、資本主義システムによって生み出され、満たされる可能性があり、自由、人間の潜在能力と創造性の完全な表現、そして真の創造的幸福という人々の「真の」ニーズに取って代わる可能性がある。したがって、資本主義的思考様式による美の誤った概念に囚われた人々は、美を不誠実な言葉でしか聞き取ることができない(要出典)。
1970年代のピーター・キヴィの研究に始まり、分析哲学は音楽美学に多大な貢献をしてきました。分析哲学は音楽の美しさというテーマにはほとんど注意を払っていません。むしろ、キヴィは音楽における感情表現の本質について広範な議論を巻き起こしました。彼はまた、古い音楽の真正な演奏の本質をめぐる議論にも貢献し、その議論の多くは真正な演奏の4つの異なる基準を区別していないため、矛盾していると主張しました(1995年)。
21世紀において、ニック・ザングウィルをはじめとする哲学者は、20世紀にジェロルド・レビンソンやピーター・キヴィといった学者によって研究された音楽美学の研究を拡張してきました。2014年に出版された音楽美学に関する著書『音楽と美的リアリティ:形式主義と記述の限界』の中で、ザングウィルは自身のリアリズム的立場を次のように紹介しています。「音楽体験における『リアリズム』とは、音楽の美的特性とそれらの特性に対する我々の経験を前面に押し出す考え方です。音楽体験とは、音の配列と、音の構造、そしてその美的特性を認識することです。これが音楽体験の内容なのです。」[ 7 ]
20世紀と21世紀の現代音楽には、支持者と批判者が共に存在した。20世紀のテオドール・アドルノは多くのポピュラー音楽を批判した。21世紀には、ユージン・W・ホランドのような人々が、ジャズの即興演奏を社会経済モデルとして建設的に提唱し、エドワード・W・サラスは、ジャズを教育と社会を理解するための有用なパラダイムとして建設的に提唱した。[ 8 ]
ユージン・W・ホランドは、ジャズの即興演奏を社会経済関係全般のモデルとして提案しました。[ 9 ] [ 10 ]同様に、エドワード・W・サラスは、ジャズの即興演奏を音楽、教育、そして社会の変化のモデルとして建設的に提案しました。[ 11 ]
サイモン・フリス(2004年、17-9ページ)は、「『悪い音楽』は音楽の喜び、音楽の美学にとって必要な概念だ」と主張しています。彼は、悪い音楽を2つの一般的な種類に区別しています。「史上最悪のレコード」タイプには、「明らかに音楽的に無能な曲。歌えない歌手、演奏できない演奏者、プロデュースできないプロデューサーによって作られた曲」と「ジャンルの混乱を伴う曲。最も一般的な例は、俳優やテレビスターが最新のスタイルでレコーディングすることです」が含まれます。もう1つのタイプの「悪い音楽」は、「ロック批評リスト」で、「魅力や目新しさが失われたサウンドギミックを特徴とする曲」や「偽りの感情に依存した曲[…]、ラジオ向けのポップソングに過剰な感情を盛り込んだ曲」などがあります
フリスは、悪い音楽に共通する3つの特徴を挙げている。それは、不誠実、悪趣味(キッチュも参照)、そして愚かである。彼は、「特定の曲やジャンル、アーティストを『悪い』と分類することは、ポピュラー音楽を楽しむ上で不可欠な要素であり、様々な音楽世界における私たちの立場を確立する方法である。そして、『悪い』という言葉がここで重要な意味を持つのは、美的判断と倫理的判断が結びついていることを示唆しているからだ。レコードを好きにならないことは、単に好みの問題ではなく、議論の問題であり、そして議論こそが重要なのだ」(28頁)と論じている。フリスのポピュラー音楽分析は社会学に基づいている。
テオドール・アドルノは、ポピュラー音楽の美学について著述した著名な哲学者でした。マルクス主義者であったアドルノは、ポピュラー音楽に極めて敵対的でした。彼の理論は、主に第一次世界大戦から第二次世界大戦にかけてのヨーロッパにおけるアメリカ音楽の人気の高まりを受けて構築されました。そのため、アドルノはポピュラー音楽の欠点として「ジャズ」を例に挙げることが多いものの、アドルノにとってこの言葉はルイ・アームストロングからビング・クロスビーまで、あらゆる音楽家を含んでいました。彼はポピュラー音楽が単純で反復的であり、ファシズム的な考え方を助長すると主張して攻撃しました(1973年、126頁)。アドルノ以外では、ポピュラー音楽に関する最も広範な哲学的分析を行っているのはセオドア・グラシックです。彼は、芸術音楽への反応として発達した概念的カテゴリーや区別は、ポピュラー音楽に適用すると体系的に誤解を招くと主張しています(1996年)。同時に、ポピュラー音楽の社会的・政治的側面が美的価値を奪うわけではないとも主張しています(2007年)。
2007年、音楽学者でジャーナリストのクレイグ・シュフタンは『カルチャー・クラブ』を出版した。これは、現代と過去数十年、さらには数世紀にわたるモダニズム芸術運動とポピュラー音楽との関連性を描いた著書である。彼の論考は、芸術(ハイカルチャー)とポップ(ロウカルチャー)の境界線を描き出すことに焦点を当てている。[ 12 ]同じテーマに関するより学術的な研究書『モンマルトルとマッド・クラブの間:ポピュラー音楽と前衛音楽』は、哲学者ベルナール・ジャンドロンによって5年前に出版されている。