ムスタファ・ガイビ | |
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مصطفى افندى غائبي (Mustafā Efendi Ġā'ibī) | |
| 私生活 | |
| 生まれる | |
| 休憩所 | グラディシュカ、スルプスカ共和国、ボスニア・ヘルツェゴビナ北緯45.144度 東経17.2468度 北緯45度8分38秒 東経 17度14分48秒 / / 45.144; 17.2468 |
| 国籍 | オスマン帝国 |
| 繁栄した | 17世紀後半 |
| 注目すべき作品 | Risāle-i tarīkatnāme |
| その他の名前 | ガイビジャ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 注文 | ジェルベティ |
| 哲学 | スーフィズム |
| イスラム教スーフィズムに関するシリーズの一部 |
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シェイク ・ムスタファ・ガイビまたはガイビヤは、17世紀のオスマン帝国ボスニア出身の修道士で、スラヴォニア(現在のクロアチア)のスタラ・グラディシュカにある彼の霊廟(トゥルベ)は、イスラム教徒の儀式訪問の重要な場所となった。彼は一部のカトリック教徒から預言者とみなされていた。彼は、自分が属していたジェルヴェティ・スーフィー教団の規則に関する講話をオスマン・トルコ語で著した。また、オスマン帝国に蔓延していると彼がみなしたさまざまな悪行を批判する手紙も書いている。彼の手紙には理解しがたい神秘的な表現が含まれている。彼は、 1683年のウィーンの戦いでオスマン帝国が敗北し、続いてサヴァ川以北の領土を失うことを予言したと言われている。地元のカトリックの情報源によると、オスマン帝国の兵士が、進軍してくるハプスブルク軍の前で他のイスラム教徒と共に川を渡って逃げることを拒否した後、サヴァ川左岸のスタラ・グラディシュカでガイビを殺害した。ハプスブルク軍は1688年にスタラ・グラディシュカを占領した。1954年、ガイビの遺体はサヴァ川を渡ってボスニア・ヘルツェゴビナのグラディシュカの町に移送された。
人生
[編集]ムスタファ・ガイビの生涯についてはほとんど知られていない。彼は17世紀末頃、おそらくオスマン帝国時代のボスニア・ヘルツェゴビナ西部、クリスのサンジャクで生まれた。彼はイスラム教の神秘主義形態であるスーフィズムのジェルヴェティ教団に入団し、スーフィーのシェイク、すなわち修行僧集団の精神的指導者となった。[ 1 ] [ 2 ]彼の愛称はアラビア語の形容詞ghaybに由来し、「隠された」あるいは「神秘的な」を意味する。[ 1 ]彼はオスマン・トルコ語でMustafā Efendi Ġā'ibī ( مصطفى افندى غائبي )と呼ばれている。[ 3 ]彼のシェイクはマフムード・フダイで、著名なスーフィーの著述家であり、ジェルヴェティ教団の再組織者でもありました。フダイはイスタンブールのウスキュダル地区を拠点とし、1628年にそこで亡くなりました。[ 4 ]ガイビは高位の人物と文通し、暴力、放縦、偽りの信心深さ、腐敗、賄賂など、オスマン帝国に蔓延している様々な不正行為を批判しました。[ 1 ] [ 2 ] [ 5 ] 彼は手紙の中で、自らを「エル・ファキール・ヤーイビ・セル・イ・ハイドゥダン・イ・クプレズ(el-faqīr Ġā'ibī ser-i haydūdān-i Kūprez )」と署名している。これは「クプレス出身のハイドゥクのリーダー、ファキール(貧しい)ガイビ」を意味する。[ 1 ] [ 5 ]これは修道士にとっては全く意外なことである。というのも、ハイドゥクはバルカン半島でオスマン帝国の支配に抵抗したキリスト教徒の盗賊がほとんどであったからである。イスラム教徒のハイドゥクの記録も残っているが、ガイビの署名は支配階級の不正行為に対する象徴的な抗議であったと考えられる。[ 1 ]彼には息子がおり、彼もまた修道士であった。[ 2 ]
1838年にカトリックの司祭によってラテン語で書かれた年代記『Liber memorabilium parochiae Vetero-Gradiscanae(スタラ・グラディシュカ教区の追悼の書)』には、「De sepulcro magni prophetae Gaibia」(大預言者ガイビアの墓について)という節がある。この資料によると、1683年に大トルコ戦争が勃発したとき、ガイビアはスタラ・グラディシュカの要塞に住んでいた。 [ 6 ] [ 7 ]スラヴォニア地方のサヴァ川左岸に位置するこの要塞とその中の集落は、川の両岸に広がるグラディシュカの町の一部であった。グラディシュカは1535年にオスマン帝国に占領されたが、[ 8 ]モハーチの戦いの後、ハンガリー王国の領土への北方拡大の一環として占領された。[ 9 ]スラヴォニアの征服は1559年に完了し、ボスニアからのイスラム教徒の流入とともに、オスマン帝国の文化とイスラム教がこの地域に広まりました。スラヴォニアには、修道僧の存在がよく知られています。[ 10 ]
ガイビはスラヴォニアに住んでいた修道僧の中で最もよく知られている。[ 7 ] しかし、『リーベル』は彼がキリスト教徒であった可能性を提案している。それによると、彼がペスト流行の際にいくつかの家のドアに十字架の印をつけたところ、それらの家は病気を免れたという。 [ 11 ] 1683年、大宰相 カラ・ムスタファ・パシャはオスマン帝国軍を率いてウィーンを征服した。[ 7 ] 『リーベル』によると、彼は使者をガイビに送り、事態がどうなるかを尋ねた。ガイビはオスマン帝国にとって悪い結果と兵士の大きな損失を予言し、グラディシュカを通過する際にもそのように兵士たちに語った。ウィーンでの敗北後、カラ・ムスタファ・パシャは再びガイビに同様の質問をした。ガイビは短い声明で応答した。「サヴァ川の国境と私の背中」はセルビア・クロアチア語で意味する。[ 11 ]オーストリア軍は1688年にスタラ・グラディシュカ要塞を占領し、オスマン帝国は1690年に奪還したが、最終的に1691年に失った。[ 8 ]リベルによると、イスラム教徒の住民はサヴァ川を渡って逃げたが、ガイビはそこに留まりたがった。これに激怒したオスマン帝国の兵士がガイビを斧で殺害した。オーストリア軍は彼の遺体を発見し、要塞の門近くの川岸に埋葬した。 1699年に調印されたカルロヴィッツ条約において、サヴァ川はオスマン帝国とハプスブルク帝国間の新たな国境として確認された。[ 11 ]
ターベ
[編集]和平が成立した後、隣国ボスニアやオスマン帝国の他の地域のイスラム教徒がガイビの墓を訪れ、祈りを捧げるようになった。[ 11 ]イスラムの伝統では、このような儀式的な参拝は、「生前の行いと美徳により、死によってより高いレベルの精神的権威と仲介能力を与えられた特定の聖人を通しての神の恩寵の働き」という信仰に基づいている。[ 12 ]巡礼者はガイビの墓を去る際、そこから土を持ち帰り、有益な力の源として保管した。『リーベル』によると、イスラム教徒がガイビの予言が的中したことを悟った後、ガイビを崇拝し始めた。彼らはウィーンで大きな損失を被って敗北し、サヴァ川が国境となり、この国境の印がガイビの背中、つまり川岸に埋葬された彼の遺体であった。[ 11 ]グラディシュカで収集され、1936年にセルビアの新聞「ポリティカ」に記録された伝説では、ガイビは生首を脇に抱えて川面を歩く頭獣として描かれている。 [ 13 ]
当初、イスラム教徒がガイビの墓参りをするのはかなり困難でした。オスマン帝国からハプスブルク家の領土に入る者は、まず検疫を受けなければならなかったからです。そのため、多くのイスラム教徒は墓の向かい側、サヴァ川右岸のグラディシュカで祈りを捧げました。18世紀半ば、イスラム教徒はハプスブルク家の当局に対し、ガイビの遺体を当時トルコ語でベルビルとも呼ばれていたグラディシュカに移すよう要請しました。要請は却下されましたが、当局は巡礼者が検疫なしで墓参りをすることを許可し、周囲に柵を築きました。[ 11 ] 1750年に描かれたスタラ・グラディシュカ要塞の図面には、図面の凡例で「預言者ガイビア」と名付けられている彼の墓が描かれています。[ 14 ] 1825年、オーストリア皇帝フランツ1世は、墓の周りに小さな霊廟の建設を命じました。それは屋根付きの3面開放構造でした。 1832年、要塞司令官ヘヒト将軍は、イスラム教徒にガイビのトゥルベを自分たちの設計に従って再建し、配置することを許可した。[ 6 ] [ 11 ]オーストリアの新聞は1858年8月、アジアから来たトルコ人巡礼者がトゥルベを訪れたことを報じた。[ 15 ]トゥルベは1868年に改修され、最終的な形になった。後に周囲に鉄柵が築かれ、中庭には花壇が植えられた。[ 6 ]
これは1918年に建てられたユーゴスラビア王国最北のトゥルベであった。 [ 6 ]第二次世界大戦とユーゴスラビア社会主義連邦の成立後の1954年、クロアチア人民共和国は、このトゥルベをボスニア・ヘルツェゴビナ人民共和国に移築するよう要請した。こうして、トゥルベはグラディシュカのモスクの墓地内に再建され、現在もそこにある。このトゥルベは寄棟屋根の四角い構造で、スタラ・グラディシュカにあった以前のトゥルベよりも小さい。1954年以降、サヴァ川以北の旧オスマン帝国領に残るトゥルベは、ブダペストにある16世紀のトルコの托鉢僧、ギュル・ババのトゥルベのみである。[ 7 ]
著作
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ガイビはイェルヴェティ教団の規則についての講話「リサーレ・イ・タリーカトナーメ」をオスマン・トルコ語で書き、その写本2冊がスロバキアのブラティスラバ大学図書館に保存されている(写本426 TF 7と427 TG 20)。[ 7 ] [ 16 ]これらは、図書館に保管されているバシャギッチのイスラム写本コレクションの一部である。 [ 17 ]グラディシュカのシャリーア裁判官が1894年にスタラ・グラディシュカのトゥルベに「リサレイ・シェリフェ・シェイフ・ムスタファ・エフェンディ・ガイビ」と題する小冊子を寄贈した。これはガイビがオスマン・トルコ語で書いた7つの著作を集めたもので、スーフィーの敬虔さに関する講話、ボスニアへの哀歌、息子への遺言、4通の手紙が含まれている。[ 2 ]ガイビによるさらに 3 通の手紙が、サラエボのガジ・フスレブベグ図書館に保管されているカディッチのコレクションで発見されています。これらは、サラエボ出身のイスラム学者、フセイン・エフェンディヤ・ムザフェリヤ(1646~1721)が書いた失われた年代記からコピーされたものです。[ 18 ] Kasida Gaibijaと呼ばれる詩がありますが、その作者については議論の余地があります。[ 1 ]
スーフィーの著作によくあるように、ガイビはしばしば暗示や寓話を用いている。彼の講話、遺言、そして息子への手紙は教訓的な性格を帯びているが、その他の著作にはシャティヤット(恍惚状態のスーフィー神秘主義者の奇妙な表現)が含まれている。[ 2 ]彼の手紙には難解な記述が多い。[ 1 ]『リサレイ・シェリフェ』の最初の作品は、サラエボの托鉢修行僧に宛てた手紙で、彼はその中で「父メイス」を意味するトプズ・ババと署名している。ここでガイビは「私は大地を歩き、星々に光を与えている。私は第三段階にいる。しかし、光はバラや羊の糞にも降り注ぐ。私はそれらを必要としない」と述べている。ヤイツェのメフメト・チェレビーヤへの手紙の中で、ガイビは「トルコ人がイタリア人女性に恋をした」と彼を非難している。哀歌の中で、ガイビは四方八方から敵に圧迫されているボスニアを嘆き、希望を込めてこう付け加えている。「第一、第二、第三のミーム(م)が現れれば征服が起こる。そして、ジーム(ج)とカーフ(ك)が現れれば、イスラームは安泰だ。」[ 2 ]ガイビは他のスーフィーと同様に、アラビア文字に神秘的な意味を付与している。[ 19 ]
ガイビがスルタン・メフメト4世に送った手紙には、別の人物による序文が添えられている。バニャ・ルカに住んでいたガイビは、ベオグラードのスルタンに謁見するよう招かれたが、代わりにこの手紙を送った。この手紙は非常に謎めいていたため、学者が解読を依頼された。[ 4 ] [ 20 ]この手紙は12項目から構成されており、例えば8番目の項目には「皮はたくさんあるが、一枚足りない」とある。これは、スルタンの領土が暴力、嘘、放縦、腐敗、その他の悪徳に満ちており、それらはすべて間違った道であり、正しい道は誰も守っていないため失われているという意味だと解釈された。[ 4 ]別の写本集にもこの手紙の写本が収蔵されており、そこには「クプレス出身のハイドゥクの指導者、ファキール・ガイビ」という署名が記されている。[ 20 ]ガイビがベオグラードの大宰相スレイマン・パシャに宛てた1686年の手紙2通がカディッチ・コレクションに収蔵されている。最初の手紙はスルタンへの手紙に似ており、その写しと同じ署名が付けられている。スレイマン・パシャへの2通目の手紙で、ガイビは「オスマン帝国には、暴力に満ちていない宗教は存在しない。賄賂に関しては、諸君はそれを公然と行い、それによってのみ物事が成し遂げられるのだ」と述べている。最後に、ガイビは彼を祝福する。バニャ・ルカのカディであるダヴド・エフェンディヤへの手紙では、ガイビはウジツェでやったようにバニャ・ルカを荒廃させるよう挑発している。[ 5 ]
注記
[編集]- ^ a b c d e f g フコビッチ 1991、401~402頁。
- ^ a b c d e f ハジバイリッチ 1976、95–97 ページ。
- ^ Mészárosová 2003 .
- ^ a b c ハジバイリッチ 1976、98–100 ページ。
- ^ a b c ファジッチ 1976、36–37 ページ。
- ^ a b c d コスティッチ 1934、99–100 ページ。
- ^ a b c d e Ratkovčić 2014、63–66 ページ。
- ^ a b ボガヴチッチ 2007、163–64 ページ。
- ^ シャカリ 1994、83–85 ページ。
- ^ ラトコフチッチ 2014、54–56 ページ。
- ^ a b c d e f g オリオヴチャニン 1853年、458–460頁。
- ^ ブトゥロヴィッチ 2016、75–76 ページ。
- ^ ブトゥロヴィッチ 2016、83–84 ページ。
- ^ ボガヴチッチ 2007年、168頁。
- ^ Dangelmaier 1858、3ページ。
- ^ ブラシュコヴィッチ 1961年、478ページ。
- ^ ブラシュコヴィッチ 1961年、23ページ。
- ^ ファジッチ 1976、33~34頁。
- ^ ナメタック 1990、44ページ。
- ^ a b ガジッチ&トラコ 1990、p. 117.
参考文献
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- ブトゥロヴィッチ、アミラ(2016年)『石に刻まれ、記憶に刻まれた: 1500年頃以降のボスニア・イスラムにおける死、墓石、そして追悼』ニューヨーク:ラウトレッジ、ISBN 978-1-4724-3260-5。
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- シャカリ・フェレンツ (1994).「オスマン帝国初期、ハンガリー王国を含む、1526-1606年」.ピーター・F・シュガー編著. 『ハンガリー史』 . ブルーミントン: インディアナ大学出版. ISBN 0-253-35578-8。