マイマンシンガ・ギティカ

マイマンシンハ・ギティカ（ベンガル語： মৈমনসিংহ গীতিকা、直訳すると「マイメンシン・バラッド」 ）は、バングラデシュのマイメンシン東部（現在のネトロコナ）を起源とするベンガルの民謡 集である。 [ 1 ]このバラッドは後に英語で『 Eastern Bengal Ballads』というタイトルで出版された。歌曲はディネシュ・チャンドラ・センによって収集・編集され、この歌曲集はカルカッタ大学から、同様の歌曲集である『 Purbabanga-gitika 』と共に。 [ 2 ] [ 3 ]

マイマンシンガ・ギティカの表紙

歴史的および地理的背景

地理的

マイマンシンハ・ギティカは、 1923年にカルカッタ大学の教授ディネシュチャンドラ・センによって初めて国際的に紹介されました。 [ 4 ]このコレクションの歌は、主にマイメンシン地区とその隣接地域の物語から引用されており、この地域はベンガルの民俗文化で最も豊かな地域の一つと考えられています。[ 5 ]

この文化的豊かさは、山と川が三角形を描く地形、肥沃な土壌、そして交通の便の良さといった恵まれた地理的条件によって形作られました。こうした条件は農業の繁栄と文化の発展の両方に貢献しました。他の地域で民俗伝統が衰退した時期でさえ、マイメンシンは音楽と口承による物語で名声を保ち続けました。[ 4 ]シレット出身の研究者アサドール・アリは、マイマンシン・ギティカの有名なバラードのいくつかは、もともとシレットの地域文化と関連していたと主張しました。[ 6 ]

歴史的

これらのバラードは主に18世紀を舞台としており、この時代は精神的・宗教的テーマが文学表現を支配していた「前近代インド文学」の一部としばしば表現されます。[ 7 ]ベンガル文学で人気のあったギティカは、こうした文化的要素を体現していました。そのため、『マイマンシンガ・ギティカ』は当時の文学的慣習を反映しているだけでなく、前近代ベンガルの人々の生活、価値観、信仰についての洞察を提供する重要な歴史的資料としても機能しています。

構造とテーマ要素

ズバヴィテル（1963）によると、このコレクションには21,000行を超える55のバラードが含まれています。[ 8 ]最も有名なバラードには、マルア、チャンドラヴァティ、カマラ、デワン・バブナ、ドシュ・ケナラメール・パラ、ルパバティ、コブコ・オ・リーラ、カジョールレカ、デワン・マディーナなどがあります。ドシュ・ケナラメール・パラを除き、これらのほとんどは男女のロマンチックな関係を中心にしており、幸せに終わるか悲劇的に終わります。注目すべきは、バラードの多くが女性主人公にちなんで名付けられていることです。[ 9 ]これらのヒロインは生き生きと感情的に詳細に描写されています。センによると、民俗バラードは、女性の表現が制限されることが多かったエリートの古典文学と比較して、女性により大きな表現の余地を与えました。[ 10 ]

チャンドラヴァティ

ヒロインを中心としたバラード集

このコレクションの中で最も重要なバラードの一つはチャンドラヴァティの物語である。ズバヴィテル[ 11 ]は詳細な概要を提供している。チャンドラヴァティは花摘みを手伝いに来たジャヤナンダと出会う。二人は恋に落ち、仲人を通して結婚する。しかし、ヒロインは夫に裏切られ、別のイスラム教徒の女性と結婚したことで打ちのめされる。心に傷を負ったチャンドラヴァティはシヴァ神に頼る。後にジャヤナンダが許しを求めた時、彼女は深い瞑想に浸り、彼に会うことを拒否した。瞑想を終えた後、残されたのは別れの手紙とジャヤナンダの溺死体だけだった。その後、彼女の父親は彼女に悲しみを書き綴るよう勧め、それがきっかけで彼女はラーマーヤナの独自の解釈を書き上げることとなり、その一部は後にDC Senによって出版された[ 12 ]。

チャンドラヴァティの『ラーマーヤナ』は「ラーマの物語をシータの視点から語り直し、ラーマの規範的な男性性を否定した点で、現在では最初のフェミニストテキストと考えられている。」[ 13 ]

センは、チャンドラヴァティがラーマから焦点を意図的に逸らし、シータの苦しみを強調していると指摘する。彼女はラーマの行動を公然と批判し、語り手としてのシータ自身の個人的な反省も織り込んでいる。神々を賛美するのではなく、地に足のついた人間物語を提示している。王族のパトロンではなく、村の一般女性のために書かれた彼女の作品は、彼女たちに直接語りかけており、その口承と共同体的なルーツを反映している。[ 14 ]

チャンドラヴァティの結末は、幸せな再会や精神的な終焉を示唆するものではない。むしろ、ヒロインは物語を語ることに強さを見出す。物語は、悲しみや不正義を消し去るのではなく、声に出す場となる。結果として、このバラードは愛と喪失の物語であると同時に、抗議の行為でもある。[ 15 ]

このコレクションの他のバラードも同様のパターンを辿っており、感情的な葛藤に耐え、回復力を発揮する女性キャラクターに焦点を当てていることが多い。アハメドとチャクラボルティは、これらの物語に登場する女性は、男性よりも表現力豊かで、勇敢で、自己犠牲的であると指摘している。彼女たちの経験が物語の感情的な核を形成し、これらの口承文芸において女性の声と視点を前面に押し出している。[ 9 ]

ヒンドゥー教とイスラム教の混合

マイマンシンガ・ギティカのもう一つの特徴は、宗教的調和の描写である。物語にはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の双方のコミュニティの登場人物が登場し、概して平和的共存が描かれている。[ 16 ]宗教がより重要な役割を果たす少数の例においても、ズバヴィテルは、そうした要素が全体の雰囲気を支配していないと指摘している。[ 17 ]むしろ、ギティカは伝統が宗教の境界を越える文化的環境を反映している。アリによれば、これらのバラッドは宗教、カースト、民族を超えた道徳的教訓を教えている。[ 7 ]

この影響は文学にとどまらず、バングラデシュの農村部の女性たちのジェンダー・アイデンティティへの意識向上にも貢献しています。親しみやすい言葉遣いと共感的なヒロインたちのおかげで、女性たちは物語を自身の人生や苦悩と結びつけて捉えることができます。[ 18 ]このように、ギティカは女性の声を示す重要な例となっています。チャンドラヴァティのような登場人物は、単なる文学上の人物ではなく、女性の従順さという期待に挑戦する文化的象徴なのです。このように、マイマンシンガ・ギティカは物語の集大成であると同時に、日常生活における早期のジェンダー意識を促した、さりげない社会批評の形態としても機能しています。[ 9 ]

文化的影響と政治的意義

アハメドとチャクラボルティは、マイマンシンハ・ギティカを「ベンガルの最も有名で豊かな宝物の一つ」と評している。[ 19 ]

広く文化財とみなされているマイマンシンガ・ギティカは、農村社会の価値観、伝統、そして日常生活を反映しています。アリはこれをベンガルの口承文化の重要なアーカイブと見なしています。[ 7 ]このコレクションは、1905年のベンガル分割後のスワデシ運動において政治的にも重要な意味を持ちました。カステインが指摘するように、これらのバラードは先住民族の創造性と文化的誇りの例として提示されました。[ 20 ]

サルカーは、この時期に国民的アイデンティティを主張する手段としての民俗伝統への関心が再燃したと説明する。[ 21 ]マイメンシンとその周辺地域では、スフリド・サミティなどの組織が民衆との交流を図るため、バラードの公演を企画した。これらのイベントは、反植民地主義感情を広める上で、政治演説よりも効果的であることがしばしば示された。[ 22 ]ディネシュチャンドラ・センのような人物は、バラードを文学作品としてだけでなく、国民的誇りを育む手段としても捉えた。[ 21 ]

サーカーはさらに、当時の愛国歌の中にはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の聴衆に訴えかけるものもあったと指摘している。[ 23 ]これらの例は、民俗文化がいかに宗教的分裂の橋渡し役となり得たかを示している。マイマンシンガ・ギティカをこの文脈に位置づけることで、口承伝承がいかにしてより広範な文化的・政治的動員の一部となったかが分かる。

このコレクションの永続的な影響は、民話、文化的記憶、そして倫理的枠組みを伝えるという、世代を超えた役割にも表れています。農村社会では、これらのバラードは家族の集まり、結婚式、祭りなどで頻繁に演奏され、共同体の絆を強め、口承による教育を提供しました。[ 24 ]リズムと反復を通して、忠誠、犠牲、愛、裏切り、正義といった価値観が、あらゆる年齢層の聴衆に刻み込まれました。[ 25 ]時が経つにつれ、バラードに登場する登場人物や物語は、村落における道徳や社会的な役割に関する議論を形作る、共通の文化的参照となりました。[ 26 ]

女性にとって、これらのパフォーマンスは、正式な舞台がない中で、感情や不満を表現する文化的に受け入れられた手段でした。叙情的で対話的なギティカの形式は、感情的な関与を促しました。マルーアやチャンドラヴァティといったヒロインは、受動的な人物ではなく、選択によって物語に重みを持たせる能動的な主体として描かれました。[ 18 ]彼女たちの物語は、制約的な社会現実に想像力豊かな代替案を提示し、共感、連帯、そして批判を育みました。[ 27 ]

より広い視点から見ると、ギティカは植民地支配による混乱と民族主義復興の時代に、地域アイデンティティの醸成に貢献しました。地域の風景、方言、慣習、そして人間関係に焦点を当てることで、東ベンガルへの帰属意識を強化しました。スワデシ運動におけるギティカの人気は偶然ではありませんでした。バラードの農村起源、口承による真正性、そして親しみやすさは、大衆動員に効果的でした。文化指導者や改革者たちは、植民地や大都市の伝統とは異なる生きた遺産を主張するために、ギティカを活用しました。[ 21 ]

さらに、サルカーが指摘するように、ギティカに包括的な宗教的イメージが組み込まれたことは、意図的な文化戦略であった。[ 23 ]共通の価値観を強調することで、ギティカは共同体間の緊張に対する対抗物語を提示した。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共存を描いたギティカは、時に理想化されていたものの、多元主義を想像するための象徴的なリソースとして機能した。このように、マイマンシンガ・ギティカは文化的遺物であると同時に、憧れのモデルとしても機能した。

今日、このコレクションは文学としてだけでなく、歴史的資料としても研究されています。学者たちは、その物語が日常生活、ジェンダー関係、地域の信仰体系、そして変化する規範をどのように反映しているかを分析しています。民俗学者、文学史家、ジェンダー理論家は、口承伝承が社会意識をどのように形作っているかを探求するために、このコレクションを用いています。ギティカを育んだ上演文化は衰退しましたが、印刷されたギティカは、長らく文学の正典から排除されてきた一般の人々、特に女性の声を今も語り継いでいます。

この歌集は世界的にベンガル文学の豊かさを浮き彫りにしている。アリは、農村部の口承伝承がいかにして集団記憶を形作っているかを示すことで、世界文学に貢献していると主張している。[ 28 ]この歌集の出版は、植民地体制下で周縁化の危機に瀕していたベンガル語の保存にも役立った。[ 29 ]『マイマンシンガ・ギティカ』の成功は、さらなる歌集の出版を促し、後にさらに多くの地域を網羅した3巻が出版された。第4巻の出版後、合計55曲の歌が一般に公開された。[ 30 ]

真正性に関する議論

ズバヴィテルは、これらのバラッドが真に伝統的なものであるかどうかについて懸念を表明している。[ 31 ]詩人ジャシムディンを含む一部の学者は、現地調査で類似のバラッドを発見できなかったため、その真正性を疑問視した。ナンダゴパル・セングプタはバラッドの古さに疑問を呈し、スクマール・センはこれらのテキストが大幅に編集されたと主張した。

ズバヴィテルは批判を3つのタイプに分類している。(1)現代のマイメンシンの村々にそのようなバラードが存在しない。(2)バラードの言語と地元の方言が異なる。(3)内容、特に世俗的な調子とロマンチックなテーマが現代的である。[ 32 ]

これに対し、ズバヴィテルは、口承伝承が時とともに消滅することは珍しくなく、特に高齢の伝承者が亡くなった場合にはなおさらだと指摘する。さらに、これらのバラードは熟練した朗読者を必要とし、村の日常的な歌唱の一部ではなかった。アズアル・イスラームやクリシュナ・ゴスワミといった目撃者たちは、個人の記憶からこれらのバラードの存在を証言している。[ 33 ]

出版された版は多少異なる方言で書かれているが、これはおそらく編集者の介入と現地の正書法への理解不足によるものと思われる。収集家のチャンドラクマール・デとそのチームは、制約の中で作業を進めながらも、口承伝承を可能な限り保存しようと努めた。[ 33 ]

議論を複雑にしているもう一つの要因は、口承伝承の性質そのものである。民謡はダイナミックな伝統であり、語り手の記憶、聴衆の期待、そしてより広い社会的文脈に合わせて、上演ごとに変化する。テキストの一貫性を固定的に求める批評家は、口承のジャンルとは一致しない文学作品の基準を適用している可能性がある。ズバヴィテルはさらに、反復的なフレーズや主題構造といった文体上の特徴は、他の広く認められた民俗伝統と一致しており、ギティカの真正性を裏付ける根拠となっていると指摘している。[ 34 ]

さらに、口承資料の収集、編集、出版のプロセスには、必然的に解釈が伴います。チャンドラクマール・デのような収集家は、アーキビストとしてだけでなく、20世紀初頭の文化的物語に沿って資料を形作る仲介者としても機能しました。多少の改変はあったかもしれませんが、それはバラッドの民俗的起源を否定するものではありません。むしろ、口承文学が変化する文化的文脈の中でどのように適応し、生き残ってきたかを浮き彫りにしています。[ 35 ]

全体として、マイマンシンガ・ギティカは、出版されたテキストに改作の跡が見られるとしても、文学的価値と口承による物語の伝承の記録の両方から高く評価されるかもしれない。

参照

参考文献

  1. ^ 「Mymensingh Geetika Theatre Festivalが終了」。2015年2月26日閲覧。
  2. ^ “ロコ・ナチャダルがマイメンシン・ギーティカ・フェスティバルを主催” . 2015 年2 月 26 日に取得。
  3. ^ 「East Bengal Ballet – Purbabanga-Gitika」 . 2015年2月26日閲覧。
  4. ^ a b Zbavitel, D. (1963).マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題. カルカッタ: カルカッタ大学, pv
  5. ^ Salman, MAN (2014). Folklore Academy (未発表学士論文). BRAC大学, バングラデシュ, p. 4.
  6. ^ムハマド・ムミヌル・ハク博士 (2005 年 7 月)。ナビル・ムーミン（編）。サイード・ムスタファ・カマーラー・イティハス・アイティヒヤ、サヒティア・サンスクリティ・チンタ。英国バングラデシュ研究センター。
  7. ^ a b c Ali, F. (2023). 「共同体の概念と社会の権力構造に関する新たな知識体系：マイマンシンガ・ギティカのベンガル語物語バラッド」『外国語・文化ジャーナル』 7(2), p. 91.
  8. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、p. viii.
  9. ^ a b cアーメッド、N.、チャクラボルティ、P. (2018)。 「ベンガルの民俗バラードまたはギチカ」フォーク、3(2)、p. 1465年。
  10. ^ Sen, DC (1932). Eastern Bengal Ballads (Vol. I). カルカッタ: カルカッタ大学, pp. xxiii–xxiv.
  11. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 49–52.
  12. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、p. 51.
  13. ^ Mondal, S. (2022). 「チャンドラバティの『ラーマーヤン』：ラーマ物語のジェンダー化された再解釈」『 The Impression』第6巻特別号、55ページ。
  14. ^ Sen, ND (1997). 「ラーマーヤナの書き換え：チャンドラバティとモラ」インド国際センター季刊誌、24(2/3)、pp. 171–173.
  15. ^ Sen, ND (1997). 「ラーマーヤナの書き換え：チャンドラバティとモラ」インド国際センター季刊誌、24(2/3)、173頁。
  16. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. ix–x.
  17. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性に関する問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 129–133.
  18. ^ a b Sen, ND (1997). 「ラーマーヤナの書き換え：チャンドラバティとモラ」インド国際センター季刊誌、24(2/3)、pp. 172–174。
  19. ^ N. アーメッド、P. チャクラボルティ (2018)。 「ベンガルの民俗バラードまたはギチカ」フォーク、3(2)、p. 1464年。
  20. ^ Castaing, A. (2019). 「1935年のユートピアの体現：詩と女性化された国家」 Open Library of Humanities , 5(1), p. 3.
  21. ^ a b cサルカール、S.（1983）『ベンガルにおけるスワデシ運動、1903-1908年』ニューデリー：ピープルズ・パブリッシング・ハウス、497頁。
  22. ^ Sarkar, S. (1983).『ベンガルにおけるスワデシ運動 1903–1908』 . ニューデリー: People's Publishing House, p. 291.
  23. ^ a bサルカール、S.（1983）『ベンガルにおけるスワデシ運動、1903-1908年』ニューデリー：ピープルズ・パブリッシング・ハウス、296頁。
  24. ^ Ali, F. (2023). 「共同体の概念と社会の権力構造に関する新たな知識体系：マイマンシンガ・ギティカのベンガル語物語バラッド」『外国語・文化ジャーナル』 7(2), 90–95頁。
  25. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 12–14.
  26. ^ Ahmed, N., & Chakraborty, P. (2018). 「ベンガルの民謡、あるいはギティカ」 International Journal of Advanced Research and Development , 3(2), p. 1465.
  27. ^ Ahmed, N., & Chakraborty, P. (2018). 「ベンガルの民謡、あるいはギティカ」 International Journal of Advanced Research and Development , 3(2), pp. 1465–1466.
  28. ^ Ali, F. (2023). 「共同体の概念と社会の権力構造に関する新たな知識体系：マイマンシンガ・ギティカのベンガル語物語バラッド」『外国語・文化ジャーナル』7(2), 92頁。
  29. ^ Ali, F. (2023). 「共同体の概念と社会の権力構造に関する新たな知識体系：ベンガル語の物語バラッド『マイマンシンハ・ギティカ』」『外国語・文化ジャーナル』 7(2), 94頁。
  30. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ: カルカッタ大学, pv
  31. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 1–32.
  32. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性に関する問題』カルカッタ：カルカッタ大学、p. 7.
  33. ^ a b Zbavitel, D. (1963). 『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 7–12.
  34. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 10–12.
  35. ^ Zbavitel, D. (1963).『マイメンシンのベンガル民謡とその真正性の問題』カルカッタ：カルカッタ大学、pp. 20–25.
印刷版
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Maimansingha_Gitika&oldid=1316244957」より取得