キリストの花嫁
1880年のバクスター法によるヨハネの黙示録22章17節の図解（ジョセフ・マーティン・クロンハイム作）

キリストの花嫁、あるいは子羊の妻[ 1 ]は、キリスト教聖書、具体的には新約聖書（福音書、ヨハネの黙示録、書簡、旧約聖書の関連節）の多くの関連する節で使用されている比喩です。

キリスト教神学では、花嫁の正体は一般的に教会であり、イエスは花婿であると考えられています。特にエペソ人への手紙5章22節から33節は、夫と妻の結びつきをキリストと教会の結びつきに例えています。これは教会でよく使われる比喩です。[ 2 ]この比喩の用法の解釈は教会によって異なりますが、ほとんどの教会は常に教会を指していると信じています。

結婚を象徴するキリスト教の信仰体系は、ブライダル神学として知られています。新約聖書では、イエスとの交わりを結婚、神の統治を結婚披露宴として描写することがよくあります。[ 3 ]この伝統は、ヘブライ語聖書、特に雅歌（ソロモンの歌）の寓意的な解釈にまで遡ります。 [ 4 ]

キリスト教において、ブライダル神学はカトリック、ルター派、英国国教会の修道女や修道女となる人々の人生において重要な役割を果たします。そのため、修道女や修道女はしばしば「キリストの花嫁」と呼ばれます。[ 5 ] [ 6 ]さらに、奉献された処女として生涯を捧げた人々は「キリストの配偶者」として生き、地元の教会で奉仕し、すべての信者のために祈りを捧げる生活を送ります（儀式を受けた後、祈祷書が贈られます）。 [ 7 ] [ 8 ]キリスト教徒の女性は一般的にキリストの花嫁と表現されてきました。[ 6 ]ブライダル神学は、ヘンリー・スーソ、シエナのカタリナ、アビラのテレサ、グレゴリウス1世、クレルヴォーのベルナルドなどの著作に影響を与えてきました。[ 3 ]

花婿としてのキリスト

ヨハネによる福音書はイエス・キリストを花婿として語り、花嫁についても言及しています。

花嫁を持つ者は花婿です。花婿の友人は立って花婿の声を聞いて大いに喜びます。こうして、わたしの喜びは満たされるのです。

— ヨハネ3:29、欽定訳聖書[ 9 ]

福音書の中で、イエスが、なぜ弟子たちは断食しないのに、洗礼者ヨハネの信奉者やパリサイ人たちは断食するのかと尋ねられたとき、イエスはこう答えました。

そこでイエスは彼らに言われた、「花婿の友人たちは、花婿が一緒にいる間は断食できるだろうか。しかし、花婿が彼らから取り去られる日が来る。その時は、彼らも断食するであろう」。

— マルコ2:19、欽定訳聖書[ 10 ]

マタイによる福音書9章15節[ 11 ] 、マルコによる福音書2章19節[ 12 ]、ルカによる福音書5章34節[ 13 ]では、使徒たちは、翻訳によって、一般的にはイエス・キリストであると認められている花婿の友人、客、あるいは子供と呼ばれています。

花婿は十人の処女のたとえ話にも登場します。

そのとき、天の王国は、ランプを手に取って花婿を迎えに出て行った十人の処女のようになります。

— マタイ25:1–13 [ 14 ]

ヨハネの黙示録

ヨハネの黙示録には花嫁の出現が繰り返し記されています。

そして、私ヨハネは、聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように整えられて、神のもとから天から下って来るのを見た。 […] そして、最後の七つの災害に満ちた七つの鉢を持つ七人の御使いの一人が私のところに来て、私に語りかけた。「さあ、来なさい。小羊の妻である花嫁を見せましょう。」そして、御使いは私を霊によって大きな高い山に連れて行き、聖なる都エルサレムが神のもとから天から下って来るのを見せた。

— ヨハネの黙示録 21:2, 9–10、欽定訳聖書[ 15 ]

この箇所で、ヨハネの黙示録の著者であるヨハネは、花嫁が現れることについて語り、それを黙示録3章12節で初めて言及された新しいエルサレムと呼んでいます。 [ 16 ]花嫁は黙示録22章17節でも再び言及されています。

御霊と花嫁は「来なさい」と言います。聞く者も「来なさい」と言いなさい。渇いている者は来なさい。望む者は、いのちの水を価なしに受けなさい。

— 黙示録 22:17、新国際訳[ 17 ]

教会を花嫁に例える

エペソ人への手紙5章22-33節[ 18 ]で、著者は夫婦の結びつきをキリストと教会の結びつきに例えています。[ 2 ]エペソ人への手紙全体の中心的なテーマは、教会の一致の中で疎外された人々を和解させることです。[ 2 ]エペソ人への手紙5章は、愛をもって彼らのためにご自身をささげられた神とキリストに倣うようキリスト教徒に呼びかけることから始まります。[ 19 ]同章1-21節[ 20 ]には、愚かさや悪に対する警戒を怠ることに対する強い警告が含まれています。むしろ著者は、神がキリストにおいてすべての人のためにしてくださったことに対して、心の中で歌いながら絶えず感謝するよう読者を励ましています。主題の本文の前文では、エペソ人への手紙5章2節のキリストの模範から始まる、愛による服従というテーマが再び取り上げられています。「キリストを敬う心をもって、互いに服従しなさい。」[ 21 ]

新約聖書において、エクレシアは「キリストの花嫁」と明確に呼ばれることはありません。この点については、エフェソの信徒への手紙5章22節から33節で触れられています。重要な比喩は、肉体です。夫と妻が「一体」となるように、[ 22 ]筆者にとってこの比喩は、キリストとエクレシアの関係を描写しています。[ 23 ]夫たちは、「キリストがエクレシアを愛し、そのために御自身をささげられたように」妻を愛するように勧められました。[ 24 ]キリストがエクレシアを養い、大切にするとき、キリストは自らの肉体を養い、大切にされます。それは、夫が妻を愛するとき、自らの肉体を愛するのと同じです。[ 25 ]エクレシアの構成員は「キリスト自身の体の一部」であり、創世記2章24節[ 26 ]の「二人は一体となる」という箇所を、新約聖書におけるキリストと教会の視点から解釈しています。エフェソの信徒への手紙5章32節[ 27 ]で、パウロは創世記の箇所を「神の追記」と呼ばれるものとして引用しています。[ 28 ]

コリントの信徒への手紙二第11章で、パウロはコリントの教会に、別のキリストについて教える偽教師について警告し、自分が説教したナザレのキリスト・イエス以外の偽キリストを教える者を彼らが信じてしまうのではないかという懸念を告白しています。パウロはコリントの教会がキリストに婚約していると言及しています。

わたしは神の熱意をもってあなたがたを熱愛している。わたしはあなたがたをひとりの夫に婚約させ、あなたがたを純潔な処女としてキリストに献げようとしているからである。しかし、蛇がエバを策略で惑わしたように、あなたがたの思いがキリストにある純潔から少しでも離れてしまうことを、わたしは恐れている。もし来る者が、わたしたちが宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝えたり、あなたがたが受けたことのない別の霊や、受け入れたことのない別の福音を受けたりしたとしても、あなたがたはそれを我慢するべきである。

— コリント人への第二の手紙 11:2–4、欽定訳聖書[ 29 ]

その他の解釈

キリストの花嫁としての修道女

キリストの花嫁に関する最も一般的な解釈は教会ですが、他にも珍しい解釈があります。別の解釈として、修道女をキリストの花嫁と見なし、修道誓願を立てることをキリストとの「結婚」と見なし、誓願を守ることを夫への忠実さと見なすというものがあります。この解釈を推進した著名な人物として、 13世紀に多大な影響力を持ったキリスト教神秘主義者、大ゲルトルートが挙げられます。ゲルトルートは友人であり師でもあったメヒティルデと共に「婚姻神秘主義」と呼ばれる精神性を実践し、自らをキリストの花嫁と見なすようになったことが知られています。 [ 30 ]

クレルヴォーのベルナール

クレルヴォーのベルナルドは雅歌の説教の中で、キリストの花嫁を魂と解釈し、魂の結合をキリストと魂の神秘的な結合と解釈した。[ 31 ]

ブラウトミスティック

ブラウトミスティーク（IPA /'brautˌmystik/）は、文字通り「花嫁神秘主義」を意味し、英語では「花嫁神秘主義」または「結婚神秘主義」と訳されることが多い[ 32 ] 。低地諸国に関連した13世紀のキリスト教精神運動であった。

特にナザレのベアトリス（1268年没）とアントワープのハデヴィヒ（1250年頃活躍）と関連付けられています。この運動はクレルヴォーのベルナルドゥスの思想、特に彼の聖歌のイメージに関する考えに影響を受けています。これは情緒的敬虔さの一形態でした。より知的で思索的な運動であるヴェーゼンミスティークとしばしば関連付けられています。[ 33 ]

旧約聖書

最古のキリスト教の伝統では、ヘブライ語聖書のテキストは神と民の神聖な愛の象徴であるとされています。雅歌や後期預言者ホセアの愛の詩には、神とその民との親密な夫婦関係について多くの言及があります。[ 34 ]預言者ホセアは第2章16節以降で花嫁について述べています。花嫁の愛というテーマは、ホセアの劇的な結婚において中心的な役割を果たしています（ホセア書1:2）。

類似の概念

同様の概念は、ウァレンティニアヌス派のグノーシス主義にも存在し、天上の神との結婚を意味する「結婚の部屋」の概念を伴う。[ 35 ] [ 36 ]一部の神秘主義者はこの「結婚」を人間の魂と神の結合の象徴とみなしている。

参照

注記

  1. ^欽定訳聖書のヨハネの黙示録21:9。
  2. ^ a b cオシエク、キャロリン. 「キリストの花嫁：問題のある結婚式 ― エペソ人への手紙5章22-33節」聖書神学紀要、2002年春号。ウェブ：2010年10月20日。[1]
  3. ^ a bケンダ、クリーシー・ディーン（2004年）『情熱の実践：情熱的な教会への若者の探求』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ出版、pp.  124– 126. ISBN 0-8028-4712-9。
  4. ^バルタザール、ハンス・ウルス・フォン、フェッシオ、ジョセフ、リッチズ、ジョン・ケネス (1983). 『主の栄光：神学的美学』 サンフランシスコ：イグナティウス・プレス. ISBN 0-89870-249-6。
  5. ^バーンズ、ヘレナ（2014年11月5日）「イエスと結婚するとはどういうことか？」バークレー宗教・平和・世界問題センター。 2022年4月10日閲覧。
  6. ^ a bトーマス、ジェーン（2017年9月6日）「イエスを愛する修道女たち：本当に結婚する」ハーバード・イクトゥス誌。 2022年4月10日閲覧。
  7. ^ 「聖別された聖母の物語」ニューアーク大司教区。ローマカトリック・ニューアーク大司教区。2014年10月31日。 2022年4月10日閲覧。
  8. ^ 「インディアナ州の女性が稀有な聖処女となる」 CBSニュース、2015年8月18日。 2022年4月10日閲覧。
  9. ^ヨハネ 3:29
  10. ^マルコ 2:19
  11. ^マタイ9:15
  12. ^マルコ 2:19
  13. ^ルカ5:34
  14. ^マタイ25:1–13
  15. ^欽定訳聖書の黙示録21:2–10
  16. ^黙示録 3:12
  17. ^黙示録 22:17
  18. ^エペソ5:22–33
  19. ^エペソ5:2
  20. ^エペソ人への手紙 5:1–21
  21. ^エペソ5:21
  22. ^エペソ5:31
  23. ^エペソ5:32
  24. ^エペソ5:25
  25. ^エペソ5:28
  26. ^創世記2:24
  27. ^エペソ5:31
  28. ^スタッグ、フランク『新約聖書神学』ブロードマン、1962年、 ISBN 0-8054-1613-7
  29. ^コリント人への第二の手紙 11:2–4
  30. ^フォーリーOFM、レナード著『今日の聖人、生涯、教訓、祝祭』（パット・マクロスキーOFM改訂版）、フランシスコ会メディアISBN 978-0-86716-887-7[2]
  31. ^キング、ウルスラ（2001年）『キリスト教神秘主義：時代を超えた彼らの生き方と遺産』 pp.66-68  。
  32. ^ジョン・バウカー. 「Brautmystik.」『コンサイス・オックスフォード世界宗教辞典』. 1997年. Encyclopedia.com. 2016年8月24日 < [3] .
  33. ^アーバン・T・ホームズ3世著『キリスト教精神の歴史：分析的入門』（ハリスバーグ、ペンシルバニア州：モアハウス、2002年[初版シーベリー、1980年]）、71ページ。
  34. ^ハーバート・G・メイ、ブルース・M・メッツガー編 (1977)「雅歌」『新オックスフォード注釈聖書外典付き』増補版、改訂標準訳。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 815
  35. ^ 「ヴァレンティニアヌスの秘跡の実践 - ヴァレンティヌスとヴァレンティニアヌスの伝統」。
  36. ^ フィリップ・L・タイト『ヴァレンティニアヌス倫理学とパラエネティック・ディスコース』
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