NGO化
NGO化（または「NGO化」）とは、社会運動が非政府組織（NGO）の形態をとるにつれて、その専門化、官僚化、制度化が進むことを意味する。 [ 1 ]これは、NGOによる社会運動の言説や実践の非政治化につながった。この用語は西欧の女性運動の文脈で導入されたが、1990年代後半からは、組織化された市民社会の役割を地球規模で評価するために用いられるようになった。[ 2 ]この用語はインドの作家アルンダティ・ロイ も使用しており、彼は抵抗のNGO化について、[ 3 ]より一般的には政治のNGO化について語っている。世界中で、国際的に活動するNGOの数は約4万である。各国の国内NGOの数はそれより多く、インドでは約100万から200万のNGO、ロシアでは27万7千のNGOがある。[ 4 ]
歴史
NGO化は、新自由主義的グローバリゼーションの結果として生じたプロセスである。 [ 5 ]これは、問題固有の介入に基づいて設立されたNGOの繁栄から成り、[ 6 ]市民社会の中心性の高まりと関連しており、[ 7 ] NGOは、以前は公共部門によって提供されていた社会サービスを担当している。[ 5 ]その結果、一部の人々は、このプロセスを（グローバル北の国々からの）外交政策の成果であり、（グローバル南の）社会、国家、外部アクターの関係を再定義していると述べた。[ 8 ]
政治的な観点から見ると、NGOは国家権力のバランスをとる能力を持つ第三セクターと呼ばれることがあります。政治構造の広がりは、NGOが真の「ボトムアップ型民主主義」[9]を実現し、多元主義[8]と市民社会の発展[9]を促進する、より良いガバナンス[7]を示唆しています。ジョセフ・スティグリッツはこのプロセスを「ポスト・ワシントン・ コンセンサス」の出現と呼びました。[ 10 ]経済的な観点から見ると、NGOは最も脆弱な人々に「政府よりも低コストで質の高い」社会福祉サービスを提供できると主張する人もいます。[8] しかし、以下のケーススタディが示唆するように、多くの学者はNGO化のプロセスに対して非常に批判的です。実際、NGOのサービスから恩恵を受けているとされる恵まれないコミュニティは、何よりもまず「国家機関の民営化と地方分権化という形で表現された新自由主義政策の産物」であると主張する人もいます。[ 7 ]
さらに、NGOはグローバル・ノース諸国への新たな依存形態を象徴し、グローバル・サウス諸国に対する新植民地主義の一形態であると主張する学者もいる。[ 9 ]同様に、グローバル・ノース諸国に資金を提供している国家とのつながりを考慮した上で、NGOの実際の利益と正当性に関する議論も続いている。[ 9 ]この目的のために、社会科学者のサンジータ・カマットは、「NGOの外部資金への依存と資金提供機関の目標遵守は、NGOの説明責任が国民にあるか資金提供機関にあるかという疑問を投げかける」と指摘した。[ 11 ]
ラテンアメリカの女性運動
政治学者ソニア・E・アルバレスは、ラテンアメリカにおいてNGOが既に長年にわたり設立されてきたことを指摘する。1970年代には、多くのNGOが政治動員、大衆教育、労働者階級や貧困層の女性のエンパワーメントなど、様々な分野における女性の権利に焦点を当てていた。しかし、過去20年間で、これらのNGOの活動は（NGO化のプロセスと並行して）ジェンダー政策評価、社会サービスの提供、プロジェクト実施といった専門分野へと移行してきた。[ 12 ]フェミニストNGOが（政府間組織や地方自治体によって）異なる役割を担うようになっているという事実は、重要な結果をもたらす。アルバレスは、「この傾向は、ジェンダー平等と女性の市民権に関する公の議論におけるフェミニストNGOの文化的・政治的介入を、主に技術的なものに縮小させる恐れがある」と指摘する。[ 13 ]
さらにアルバレスは、ジェンダーに焦点を当てた政策について協議するフェミニストNGOは、新自由主義国家によって慎重に選定されていると主張する。したがって、選定されたフェミニストNGOは社会構成員との仲介役を担っているにもかかわらず、「ラテンアメリカの広範な女性運動分野における他のアクター、特に新（ジェンダー化）政策アジェンダに公然と批判的な大衆女性団体やフェミニスト団体は、ジェンダー政策の議論への直接的なアクセスを拒否され、事実上政治的に沈黙させられている」とアルバレスは主張する。[ 13 ]
アラブの女性運動
フェミニスト学者のイスラー・ジャド氏が主張するように、非常に明確な目的を持つ女性NGOの出現は、アラブの女性運動に根本的な変化をもたらした。20世紀初頭、女性たちは文学サロン、慈善団体、女性政治連合に集まり、村落やパレスチナ難民キャンプ（1948年以降）で多くの聴衆に訴えかけ、女性たちが会員となり、総会にも参加していた。こうした草の根組織の成功は、そのメンバーたちの社交力によって人々を動員する能力にかかっていた。さらにイスラー・ジャド氏は、彼女たちが「所属する政治組織への強い信念」を持ち、組織活動やネットワーク作りに多くの時間を費やしていたため、人々は彼女たちを個人的に知っていたと指摘する。[ 14 ]
一方、NGOの組織構造や活動方法は大きく異なります。意思決定権は通常、非常に優秀な理事長に委ねられていますが、理事長の成功は地域住民を動員する能力ではなく、「資金調達能力、説得力、プレゼンテーション能力、そして寄付者が求める質の高い報告書を英語で作成する能力」にかかっています。[ 9 ]
コミュニケーションは、対面での人間同士の接触ではなく、メディア（ソーシャルネットワークやブログなどのソーシャルメディアを含む）、会議、ワークショップといったグローバル化された現代的なツールを通じて確立されることが多い。したがって、双方向性というよりは抽象的で受容的なものであり、プロジェクトに参加する特定のグループの人々を対象としている。イスラー・ジャドが指摘するように、これらのプロジェクトはボランティア精神や人々を動員するという目的への信念によって推進されることは少なく、むしろNGOに「仕事をするために」雇われた専門家によって実行される。[ 14 ]
NGOと社会運動の違いは、それぞれが社会変革と経済発展をもたらす能力を評価する上で重要な考慮事項であると考えられています。この観点から、「地域に根ざしたビジョンと、社会変革のためのより持続可能な力の基盤」を伴うボトムアップ型のアプローチの方が、成功する可能性が高くなります。[ 15 ]
貧困都市コミュニティ
同様に、アセフ・バヤットは、「NGOの専門化は草の根運動の動員的特徴を弱める傾向があり、一方で新たな形のクライエンテリズムを確立する」と主張している。[ 16 ]マイク・デイビスは、この観点から、「参加型転換」と呼ばれるものの「真の受益者」は、地域住民ではなく、グローバル・サウスのスラム街で活動する数千ものNGOであると主張している。デイビスによれば、NGO化の結果は「都市の社会運動の官僚化と脱過激化」である。[ 10 ]デイビスは自身の立場を説明するために、土地の正規化を考察し、「土地購入と所有権の正式化は、かつて過激だった不法占拠運動内部に、垂直的な社会的差別化と激しい競争を生み出した」と主張している。[ 17 ]
アフリカの援助システム
ジュリー・ハーンは、アフリカ諸国で適用されている「新政策アジェンダ」を、グローバル・サウスからグローバル・ノースへの新たな介入と依存の形態に例えています。[ 18 ]この目的のために、ハーンはケニアなどの国々における 援助システムへのNGOの関与の結果を調査しました。
まず、ハーンは、西側諸国が（財政的に依存する）NGOを通じて、アフリカにおける影響力を少数のアフリカ諸国から社会全体へと拡大してきたことを発見した。[ 18 ]その結果、NGOは単なる「中立的な人道主義者」ではなく、政治的アクターとして捉えられるべきである。第二に、ハーンは、NGO化の過程で、開発の単位が社会から地域社会へと移行したと主張する。したがって、一部のコミュニティはNGOが提供するサービスから恩恵を受けるかもしれないが、取り残されたコミュニティは停滞した社会の中で貧困に陥ることになる。このため、ハーンは、これが「普遍的なサービスが提供されず、したがって公平性への試みも行われない」断片的な開発プロセスにつながると主張する。[ 19 ]
さらに、この開発モデルは、周縁的な依存状態を克服できるかどうかという点でも疑問視されています。ハーンは、大規模な社会変革プロジェクトがNGOが提供する食料安全保障や保健医療プロジェクトを補完しなければ、世界には「アフリカにおけるある種の生存と、世界のその他の地域における進歩」という、対照的な二つの開発モデルが存在することになると指摘しています。[ 19 ]
世界社会フォーラム
世界社会フォーラムは、貧困層の民衆運動をNGOに置き換えたとして批判されてきた。[ 20 ]アフリカのような世界の貧しい地域の貧困層の運動は、フォーラムからほぼ完全に排除されていると主張している。[ 20 ]また、ケニアや南アフリカのような国では、ドナー資金で運営されているNGOがフォーラムにおけるアフリカの代表権を決定し、支配しているとして抗議している。また、NGOはフォーラムへのアクセスとそこでの影響力において、民衆の草の根運動と競合することもあると指摘されている。[ 21 ]
特に、2007年にケニアのナイロビで開催された世界社会フォーラムは、多数のNGOが参加し、非公式な活動家グループを締め出していたため、「NGOフェア」と批判されました。また、フォーラムではすべての参加者が適切に代表されておらず、規模が大きく資金力のあるNGOがより多くの発言やイベントの主導権を握っている一方で、他のNGOは疎外されていたという批判もあります。[ 22 ]
ラウル・ジベキは、世界社会フォーラムが「集会を『主導』する能力が最も高かった人々、大学やNGOの専門家」に「乗っ取られて」「弱体化」しているという点で「危機」にあると主張している。[ 23 ]
参照
参考文献
- ^サビーヌ・ラング (1997)「フェミニズムのNGO化」、ジョーン・W・スコット／コーラ・カプラン／デボラ・キーツ編『移行、環境、翻訳。国際政治におけるフェミニズム』、ロンドン：ラウトレッジ、pp. 101-120。
- ^サビーヌ・ラング『 NGO、市民社会、公共圏』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2013年。
- ^ Arundhati Roy (2014年9月4日). 「抵抗のNGO化」 . 2018年2月10日閲覧。
- ^「帝国時代の公権力：アルンダティ・ロイの戦争、抵抗、大統領制について」、デモクラシー・ナウ！、2004年8月23日。
- ^ a bエリック・シェパード他「A World Of Difference, Encountering and Contesting Development」ギルフォード・プレス、第2版、2009年、104ページ。
- ^ポール・スタッブス「現代クロアチアのコミュニティ開発の側面：グローバリゼーション、新自由主義化、NGO化」『 Revitalising Communities』 2006年10月、1ページ。
- ^ a b cハイム・ヤコビ「空間のNGO化：社会変革、計画政策、イスラエルの公共圏のジレンマ」『環境と計画D：社会と空間2007年』第25巻745ページ。
- ^ a b c Julie Hearn、「ケニア社会の『NGO化』：USAIDと医療改革」『Review of African Political Economy』第75巻第89-100号、ROAPE Publications Ltd.、1998年、90ページ。
- ^ a b c d eイスラー・ジャド「アラブ女性運動のNGO化」、開発研究機関誌35.4、2004年、34ページ。
- ^ a bマイク・デイビス『スラムの惑星』、ヴェルソ社、2007年、76ページ。
- ^サンジータ・カマット、「NGOと新しい民主主義」、ハーバード国際レビュー、2003年春、25:1、p.65。
- ^ソニア・E・アルバレス、「フェミニズムの提唱：ラテンアメリカのフェミニストNGOの『ブーム』」『国際フェミニスト政治ジャーナル』1:2、1999年、182ページ。
- ^ a bソニア・E・アルバレス、「フェミニズムの提唱：ラテンアメリカのフェミニストNGOの『ブーム』」、国際フェミニスト政治ジャーナル、1：2、1999年、183ページ。
- ^ a bイスラー・ジャド「アラブ女性運動のNGO化」、開発研究機関誌35.4、2004年、38ページ。
- ^イスラー・ジャド「アラブ女性運動のNGO化」、開発研究機関誌35.4、2004年、40ページ。
- ^マイク・デイビス『スラムの惑星』、Verso、2007年、77ページ。
- ^マイク・デイビス『スラムの惑星』、Verso、2007年、82ページ。
- ^ a b Julie Hearn、「ケニア社会の『NGO化』：USAIDと医療改革」『Review of African Political Economy』第75巻第89-100号、ROAPE Publications Ltd.、1998年、98ページ。
- ^ a b Julie Hearn、「ケニア社会の『NGO化』：USAIDと医療改革」『Review of African Political Economy』第75巻第89-100号、ROAPE Publications Ltd.、1998年、99ページ。
- ^ a b『もう一つの世界は可能だ：2009年の世界社会フォーラムに関する考察と批判』ベレン、ムゾンケ・ポニ、2009年
- ^アバフラリ基地ミジョンドロ (2007-03-06)。「フォーラムにおけるNGOと草の根運動に関するDavid Ntsengによる記事」。アバフラリ.org 。2009 年 5 月 10 日に取得。
- ^世界社会フォーラム：単なるNGOフェア？ 2013年5月7日アーカイブ、ウェイバックマシン、Firoze Manji著、 Pambazuka News、2007年
- ^ Raúl Zibechi、 Territories in Resistance、(AK Press: オークランド)、2012、p. 310.
外部リンク
