| ナバカレバラ | |
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| ジャンル | 宗教的 |
| 始まり | 2015年3月29日 |
| 終了 | 2015年7月17日 |
| 頻度 | 19/8/12年 |
| 場所 | ジャガンナート寺院、プリ、オリッサ州 |
| 就任 | 1733 |
| 創設者 | ガジャパティ・ラマチャンドラ・デバ (アビナブ・インドラデュムナ) |
| 前回のイベント | 1996 |
| 次のイベント | 2034年7月17日 |
| 参加者 | 巡礼者 |
| 出席 | 約500万 |
| パトロン | ガジャパティ・マハラジ・プリ |
| Webサイト | nabakalebara.gov.in |
ナバカレバラ2015は、ジャガンナート寺院のほとんどで行われるナバカレバラの古代儀式のお祝いで、ジャガンナート神、バラバドラ神、スバドラ神、スダルシャン神の偶像が新しい一組の偶像に置き換えられます。このようなお祭りは最後に1996年に開催されました。お祭りの期間はヒンズー暦に従って、占星術の惑星の位置に合わせて選ばれます。[ 1 ] 2015年のお祭りにはいくつかのスケジュールがあり、3月23日のバナジャガ・ヤトラ(古い神像に代わる新しい神像を作るためのニームの木を探す作業)から始まり、7月27日のラタヤトラとスナベサ(新しい神像を金色の衣装で飾る)で終わります。その間の特定の日に他の多くの儀式も行われます。[ 2 ]オリッサ州プリーのジャガンナート寺院の境内および周辺で行われるこれらの儀式には、500万人以上の信者が参加すると予想されています。[ 3 ]

ナバカレバラの儀式がいつから始まったのかは正確には分かっていません。しかし、外敵の攻撃を受けた際、神々は密かに埋葬されたり、寺院から移されたりすることが何度もありました。脅威が去った後、神々は回収されたものの、新たに制作され、再び安置されなければなりませんでした。記録に残るそのような出来事の一つとして、1600年にヤジャティ王がイスラム教徒の侵略者による攻撃の際に埋められていたソンプルから神々を回収し、この儀式を行ったことが挙げられます。王が木像を発掘したところ、腐敗状態にあったため、新たな神々を彫刻して寺院の祭壇に設置しました。[ 4 ]
もう一つの歴史説は、イスラム教徒がオリッサに侵攻した後、偶像破壊者たちが海岸沿いの像を焼き払ったというものです。アフガニスタン人でさえアクバルの命令に背き、ジャガンナート寺院を冒涜しました。その後、1578年にマン・シングがオリッサを占領しました。しかし、ヴァイシュナヴァ派の放浪聖者ベサラ・モハンティが「ブラフマー・パダルタ」として知られる焦げた像の残骸を集め、クジャンへと運びました。その後、ジャガンナート寺院の年代記によると、クルダの王ラーマチャンドラ・デブがクジャンから聖骸を持ち出し、ジャガンナート寺院の新しい像の中に聖別したとされています。[ 5 ]
ナバカレバラ祭は、プリーで毎年行われるラタ・ヤトラよりもはるかに大規模で、期間も長い。[ 6 ]アンシャルロット・エシュマンによると、これはコンド族の部族儀式のサンスクリット語版である。この儀式の「原型」はコンド族によって実践されていると言われている。[ 7 ]
祭りの儀式は65日間にも及ぶ長期間にわたり行われ、木像(ブラフマー(神聖な生命力)を意味する「ダル・ブラフマー」として知られる)として知られる古い像(ジャガンナート神、バラバドラ神、スバドラ女神、スダルシャナ神)を、ニームの木で作られた新しい像に置き換える。適切なダル・ブラフマーの木を探し、彫刻場所まで運ぶ作業は、ナバカレバラ祭の開始に先立って行われる。この祭は、ヒンドゥー暦のチャイトラ・シュクラ・ダシャミ月(太陰月の明るい半月の10日目)に始まる。[ 3 ]
儀式は、ヒンドゥー暦によると、アシャダ(6月/7月)の閏月(アディカマサ)に行われます。この月は、1年にアシャダの太陰月(太陰暦の2週間)が2つある月です。このような稀な出来事は通常12年に1回起こりますが、間隔は8年から19年まで変化することがあります。20世紀には、ナバカレバラは1912年、1931年、1950年、1969年、1977年、1996年に祝われました。21世紀には、寺院当局が発表したスケジュールに従い、2015年3月29日から7月30日のニラドリビジェまで、最初のナバカレバラが開催されます。[ 2 ] [ 3 ]儀式の中心人物であるジャガンナート神は、プリーのジャガンナート寺院で宇宙の王として崇拝されています。ジャガンナート神は王国の階層的第一位であり、プリーのマハラジャ・ガジャパティは第二位であり、寺院の主たる従者です。マハラジャはジャガンナートに贈り物を捧げるだけでなく、封建王の代表者からも贈り物を受け取り、その管轄は部族地域にまで及んでいました。プリーの人々にとって、神々は部族の人々と共に暮らしていたため、巨大な木の切り株という珍しい形をしていました。王はナバカレバラの精巧な宗教儀式の後、ヒンドゥー教寺院で神像を祀りましたが、「ヴィルーパ」と呼ばれる部族の不完全な形は布と樹脂で覆われて保存されました。木で作られているため、人間と同じように腐ってしまうため、交換が必要になります。この置き換えは、ナバカレバラと呼ばれる精巧な儀式によって行われる。[ 7 ] [ 8 ]ナバカレバラとは「新しい体、あるいは再具現」を意味し、「新しい」を意味する「ナヴァ」と「体」を意味する「カレヴァラ」という二つの単語を組み合わせた造語である。[ 1 ]儀式において交換されるのは神々の体のみである。それは時間とともに劣化していくためである。しかし、木製の体(「ダル・ブラフマー」または「木に祀られた原初の魂」 [ 1 ]と呼ばれる)に宿るブラフマン、あるいは「ブラフマパダルタ(魂の実体)」は、秘密の宗教儀式によって古い像から新しい像へと移される。[ 9 ]

2015年のナバカレバラの儀式は以下のスケジュールに従って行われた。[ 2 ]
2015年のナバカレバラ祭の前、最中、後に行われるバナジャガ・ヤトラ、デバスナナ・プルニマ、ネトラウツァヴ、ナバジュバナ・ベシャ、ラト・ヤトラ、スナベサなどの重要な儀式行事が詳しく説明されています。[ 2 ]

バナジャガ・ヤトラ(バナジャガ・ジャートラと発音)は、ナバカレバラの主要な行事に先立って行われます。このヤトラ、つまり遠征は、神々の新しい偶像を彫るための聖なる木、つまり「ダルス」を探すための遠征です。この任務は、寺院の神々に仕える正当なダティヤ(現地ではダイタと綴られます)に委ねられます。祈りを捧げ、定められた儀式を執り行った後、「ダラパティ」と呼ばれるリーダーに率いられたダティヤの一団(通常約100人)は、ジャガンナート寺院の主任仕え人であるマハラジャ・ガジャパティの宮殿へ向かい、四柱の神々それぞれの新しい像を彫るのに適した木を探す旅の許可を求めます。王は、ラジャグル(首席司祭)の前でビンロウの実を彼らに差し出すことで許可を与えます。[ 8 ]リーダーに率いられたダイティヤの一団は、裸足で約50kmを歩き、初日にデウリ・マタに立ち寄り、その後カカトプル・マンガラ寺院へ向かい祈りを捧げます。4人のダイティヤ(上級奉仕者)は女神の前で眠り、ニームの木の場所について神の導きを求めます。[ 12 ]
奉仕者たちは、定められた印、大きさ、場所に従って、それぞれの神々にふさわしいニームの木を探しに行きます。木々が選ばれた後、それらは崇拝され、白い布で覆われ、伐採されます。そして、木々は木製の荷車に乗せられ、太鼓とシンバルの音とともに村々を長い行列で巡り、寺院近くのコイリ・バイクンタにある仮設の彫刻小屋へと運ばれます。ここでは、デバスナナ・プルニマの日まで、毎日ニームの丸太に崇拝が捧げられ、プラサード(祭儀)が捧げられます。[ 3 ]
2015年、バナジャガ・ヤトラは3月29日にプリーから始まりました。[ 10 ]スダルシャナ神のダル(ニームの木)の場所についての発表は、2015年4月11日土曜日の真夜中頃に行われました。[ 13 ]

ジャガンナートのダール
ジャガンナート・ダルに選ばれる木は、通常、人里離れた場所に植えられるべきです。木の色は暗色または暗赤色で、幹はまっすぐで、4本の枝がはっきりとしている必要があります。さらに、木の高さは7~12キュビトで、川や池の近く、あるいは3本の小道が交差する場所に生えている必要があります。[ 18 ]
バラバドラのダール
バラバドラの樹皮は薄茶色でなければなりません。樹木は天蓋とコブラの頭蓋のような形をした7本の枝を持つ必要があります。また、バラバドラの鋤、杵、そして武器の神聖な印が木に刻まれている必要があります。[ 19 ]
スバドラ女神のダール
スバドラ女神のための木は黄色で、5本の枝がはっきりとしており、5枚の花びらを持つ蓮の花の紋章が付いているべきです。[ 19 ]
スダルサンのダル
スダルサンのための木は、赤みがかった色で、3本の枝を持ち、木のどこかにチャクラの印がなければなりません。また、木の中央には窪みがなければなりません。[ 19 ]

ニャーサ・ダルと呼ばれる新しい丸太が寺院の境内に到着したことが知らされると、マハラジャはジャガンナート寺院(シュリ・クシェートラとしても知られる)で供物を捧げ、その後に偶像の彫刻が始まる。王はラージャグルの一人をこの行事の主任司祭に任命する。[ 8 ]この日に丸太は沐浴され、これはスナナ・プールニマまたはデバスナナ・プールニマと呼ばれる。同時に寺院の古い偶像も沐浴される。[ 3 ]この後、寺院は信者に対して閉鎖される。これはアシャダ月の2か月間のマハーナサーラ期間として知られ、45日間に及ぶ。この期間の最初の15日間は、新しい像の彫刻を始めるために指定された太陰半月(クリシュナ・パクシャ)である。その後、四柱の神々の像を彫る作業が始まります。これは50人のマハラナ(大工)によって21日間かけて行われます。彫刻が完成すると、新しい像が寺院の周りを巡回します。その後、新しい像と古い像を1か所に向かい合わせに保ち、古い像の心臓部に埋め込まれたブラフマパダールタを新しい像に移す作業を開始します。これは真夜中に極秘裏に行われます。この作業を行う僧侶も目隠しをされます。これは、この移し替えを見ている者は誰でも死ぬと信じられているからです。この際、町全体が停電になります。[ 3 ]この行事は、2015年6月15日の真夜中にジャガンナート寺院の至聖所で行われる予定でした。[ 12 ]
ブラフマパダルタ(魂の実体)[ 20 ] )の移送が完了すると、古い像は死去したと宣言されます。その後、これらの像は、他のすべての従神と共に車に乗せられ、コイリ・バイクンタに埋葬されます。これは、ジャガンナート神がダイタパティの従者の家長とみなされているためです。埋葬後(「パタリ」と呼ばれる、マハナサーラ期の2週間目[ 20 ])、ダイティヤ(僧侶)によって10日間の葬儀が行われ、その後沐浴が行われます。12日目には祝宴が開かれ、信者たちにマハプラサードが配られます[ 3 ] 。
古い像の葬儀が完了すると、四柱の新しい像は「サプタヴァラナ」と呼ばれる七つの物質(白檀のペースト、ムスク、樹脂、絹など)で保護されます。その後、芸術家たちは、その土地特有の色で像に彩色を施します。[ 3 ]この作業は、マハアナサーラ期間の最後の二週間に行われます。
神像に絵が描かれた後、「ネトロツァヴァ」(目を開く)と呼ばれる儀式で、神々のまぶたが正式に開かれます。これは寺院のバラモン僧侶によってのみ行われ、「最後の生命を吹き込む儀式」です。 [ 3 ]この儀式は2015年7月16日に行われる予定でした。[ 2 ]神像に生命が吹き込まれた翌日、神像は一般公開されるために行列に乗せられ、「ナバ・ジャウバナ・ダルシャン」(新しい神像の拝観)と呼ばれます。[ 3 ]

7月17日に行われるナバ・ジャウバナ・ダルシャンの後、翌日には神々が運び出され、盛大な年中行事であるラタヤトラに参列します。寺院の三柱の神々を運ぶための新しい山車3台の建造は、 2015年1月24日のバサント・パンチャミの日から既に始まっています。[ 3 ]埋葬されている古い像のレプリカである新しい像は、プリーで開催される山車祭で一般公開されます。[ 7 ]

スナベサ(またはスナ・ベシャ)は、ラタヤトラ祭の3日目に行われる行事で、神々がシンドワールに到着すると、金の装飾品で飾られます。この行事は7月27日に行われました。金の装飾品はカピレンドラ・デブ王の寄進とされています。当初、装飾品は135種類、重さ約208kgでしたが、現在では神々を飾るのに20~30種類のデザインしか使われていません。[ 21 ] [ 22 ]