ヴァサント・パンチャミ

バサント・パンチャミ
ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ作「サラスワティ」（版画）
観察者インド、ネパール、バングラデシュ、ジャワ、バリ（インドネシアおよび他の多くの国）のヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒[ 1 ]
タイプ文化的な
意義春、収穫、サラスワティ女神[ 1 ]
祝賀会サラスワティ女神の崇拝[ 1 ] [ 2 ]
日付マガ・シュクラ・パンチャミ
2025年2月2日（日曜日）
2026年1月23日（金曜日）
2027年2月11日（木曜日）
ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。

さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。

バサント・パンチャミは、バサンタ・パンチャミ[ 3 ] [ 4 ]や、ヒンズー教の女神サラスワティに敬意を表してサラスワティ・プージャとも呼ばれ、春の到来に備える祭りです。インドの各宗教において、この祭りは地域によって様々な形で祝われます。バサント・パンチャミは、 40日後に行われるホーリカーとホーリーの準備の始まりでもあります。 [ 5 ]パンチャミのヴァサント・ウトサヴァ（祭り）は春の40日前に祝われます。季節の移行期間は40日間であり、その後に季節が満開になるからです。

ハーテ・コリは、子どもの教育の旅の神聖な始まりであると考えられています。

命名法と日付

バサント・パンチャミは、ヒンドゥー暦の太陰太陽暦であるマガ月の明るい半月の5日目に毎年祝われます。これは通常1月下旬または2月です。春は「すべての季節の王」として知られており、祭りはその40日前に始まります。バサント・パンチャミの期間中、北インドでは一般的に冬の気候となり、中央部と西部ではより春らしい気候となります。これは、祭りの40日後に春がピークを迎えるという信仰を裏付けています。[ 6 ]

この祭りは特にインド亜大陸、特にインドとネパールのヒンズー教徒によって祝われます。[ 7 ] [ 5 ]南部の州では、同じ日はスリ・パンチャミと呼ばれています。[ 6 ]

バリ島とインドネシアのヒンドゥー教徒にとって、この日は「ハリ・ラヤ・サラスワティ」（サラスワティの偉大な日）として知られています。また、 210日間のバリ島パウコン暦の始まりでもあります。[ 8 ]

ヒンドゥー教

コルカタのヴァサント・パンチャミで、黄色いサリーをまとったサラスワティ女神。ブランコに座り、ヴィーナを持ち、隅には本が置かれている。
バングラデシュ、タクルガオンのコレクター公立学校と大学で祝われるサラスワティ・プージャ

サラスワティ・プージャ

ヴァサント・パンチャミは、春の準備の始まりを告げるヒンドゥー教のお祭りです。祝祭の様相は地域によって異なります。ヴァサント・パンチャミは、40日後に行われるホーリカー（ホーリー）の準備の始まりでもあります。多くの人にとって、ヴァサント・パンチャミは知識、言語、音楽、そしてあらゆる芸術の神として崇められているサラスワティ女神に捧げられたお祭りです。 [ 7 ]サラスワティ女神は、憧れや愛など、あらゆる形の創造力と力を象徴しています。この季節とお祭りは、サラスワティ女神のお気に入りの色である黄色いカラシナの花の開花を祝うものでもあります。人々は黄色の服やアクセサリーを身に着け、黄色の食べ物を食べます。[ 7 ]

多くの家族は、この日を、幼い子供たちと一緒に座り、子供たちに最初の単語を書かせたり、一緒に勉強したり音楽を作ったりして祝います。[ 7 ] [ 6 ] [ 9 ]ヴァサント・パンチャミの前日には、サラスワティの寺院は、翌朝の伝統的な祝宴にサラスワティが祝賀者たちと合流できるように、食べ物で満たされます。[ 9 ]寺院や教育機関では、サラスワティのムルティが黄色の服を着て崇拝されます。[ 9 ]多くの教育機関は、彼女の祝福を求めて、午前中に特別な祈りやプージャを手配します。いくつかのコミュニティでは、彼女に敬意を表して詩と音楽の集まりが開催されます。 [ 10 ]

インド東部、特に西ベンガル州、アッサム州、トリプラ州、ビハール州、そしてネパールでは、信者がサラスワティ寺院を訪れ、また自宅でもサラスワティ女神を崇拝します（サラスワティ・プージャ）。西ベンガル州では、この祭りはベンガル系ヒンドゥー教徒の間で広く祝われており、ほとんどの学校が校内で生徒のためにサラスワティ・プージャを催します。バングラデシュでも、主要な教育機関や大学はすべて、この祭りを祝って祝日を設け、特別なプージャを行います。

オリッサ州では、この祭りはバサンタ・パンチャミ、スリ・パンチャミ、あるいはサラスワティ・プージャとして祝われます。州内の学校や大学では、ホーマ（祈祷）とヤグナ（祈祷）が執り行われます。通常、4歳か5歳の子供たちは、カディ・チュアンまたはヴィディヤ・アランバと呼ばれる正式な教育を受け始めます。[ 11 ]これは、ベンガル系ヒンドゥー教徒の間で はハテ・コリとも呼ばれています。

アーンドラ・プラデーシュ州などの南部の州では、この祭りはスリ・パンチャミとして知られており、「スリ」は女神デヴィの化身であるサラスワティを指しています。[ 10 ] [ 12 ] [ 6 ]

その他の神々

ヴァサント・パンチャミは、場所によっては、ヒンズー教の愛の神カーマ（左）とラティ（上写真、カジュラホ寺院）を祝う祭りです。

ヴァサント・パンチャミは、愛の神カーマデーヴァとも結び付けられています。 [ 13 ]カーマデーヴァはクリシュナとルクミニの息子プラデュムナとして生まれ変わります。この祭りは「マダナ・パンチャミ」としても知られています。カーマデーヴァは地球（そして人々）の情熱を目覚めさせ、それによって世界に新たな花を咲かせます。

この日は、リシ（聖者）たちがカーマにシヴァのヨーガ瞑想を中断するよう頼んだ日として記憶されています。シヴァを夫にするために苦行に励んでいたパールヴァテ​​ィーを支え、リシたちはシヴァの煩悩を掻き立てるためにカーマの助けを求めます。カーマはこれに同意し、花と蜂で作られた矢を放ち、シヴァの煩悩を掻き立てます。シヴァが瞑想から目覚めると、第三の目が開き、カーマは灰と化します。この出来事はヒンドゥー教徒によってヴァサント・パンチャミとして祝われます。[ 7 ] [ 13 ]

ヴァサント・パンチャミは、カッチ（グジャラート州）における愛と期待の感情と結び付けられ、マンゴーの葉を添えた花束や花輪を贈り物として用意して祝われます。人々はサフラン、ピンク、黄色の服を着て、互いに会いに行きます。カーマ・ラティを象徴すると考えられている、クリシュナとラーダーのいたずらに関する歌が歌われます。[ 14 ]これは、ヒンドゥー教の神カーマとその妻ラティによって象徴されています。[ 10 ] [ 9 ]

伝統的に、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、チャッティースガル州、ウッタル・プラデーシュ州では、人々は朝の沐浴の後、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神を崇拝します。マンゴーの花と小麦の穂が供えられるのが伝統です。[ 15 ]

デオ神殿：太陽神

ビハール州オーランガバード県にある太陽神の祠は、デオ・サン・シュラインとして知られ、バサント・パンチャミに建立されました。この日は、アラハバードのアイラ王による祠の建立と太陽神の誕生日を記念する祝祭です。バサント・パンチャミには、像が洗われ、古い赤い布が新しいものに交換されます。信者たちは歌い、踊り、楽器を演奏します。[ 16 ]

他の

バサント・パンチャミの行事で凧揚げが行われている。少なくとも19世紀以降、バサントでの凧揚げは北インドだけでなく、パキスタンのラホール周辺でも人気の行事となっている。凧揚げは西インドのウッタラヤン、マトゥラーのヴィシュクワカルマ・プージャ、そして南インドでも伝統的な行事となっている。[ 17 ]

人々は黄色（白）の服を着て、甘い料理を食べ、家に黄色い花を飾ってこの日を祝います。ラジャスタン州では、ジャスミンの花輪を身につける習慣があります。[ 18 ]マハラシュトラ州では、新婚夫婦は結婚式後の最初のバサント・パンチャミに寺院を訪れ、黄色のドレスを着て祈りを捧げます。パンジャブ地方では、ヒンズー教徒は黄色のターバンか頭飾りを着けます。ウッタラーカンド州では、サラスワティ・プージャに加えて、人々はシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神を母なる大地と作物または農業として崇拝します。人々は黄色い米を食べ、黄色い服を着ます。また、この時期は学用品の買い物や贈り物をする重要な時期でもあります。[ 6 ]

パンジャブ地方では、バサントはあらゆる宗教によって季節の祭りとして祝われ、バサント凧祭りとして知られている。子供たちはこのスポーツのためにドル（糸）とグッディまたはパタン（凧）を買う。パンジャブの人々は黄色いマスタード（サルソン）の花畑を真似て黄色い服を着て黄色い米を食べたり、凧揚げをして遊んだりする。[ 2 ] [ 19 ] [ 6 ]デサイ（2010）によると、様々な祭りで凧揚げをする伝統は、北インドと西インドの州にも見られる。ラジャスタン州、特にグジャラートのヒンズー教徒は凧揚げをウッタラヤンの前の時期と結び付けている。マトゥラ（ウッタル・プラデーシュ州）では、凧はドゥシェラに揚げられ、ベンガルでは9月のヴィシュカカルマ・プージャに凧揚げが行われる。このスポーツは、マハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、および南インドの一部でも見られる。[ 17 ]

バリ島やインドネシアのヒンドゥー教徒の間では、ハリ・ラヤ・サラスワティ（祭りの現地名）は、家族の敷地、教育機関、公共の場で朝から正午まで祈りを捧げて祝われます。教師や生徒は普段の制服の代わりに鮮やかな色の服を着用し、子どもたちは伝統的なケーキや果物を学校に持参して寺院に供えます。[ 20 ]

シーク教

ナムダリ・シク教徒は歴史的にバサント・パンチャミを春の始まりを祝う祭りとして祝ってきました。[ 21 ]他のシク教徒はこれを春の祭りとみなし、野原に咲く鮮やかな黄色のマスタードの花に似せて黄色の服を着て楽しく祝います。[ 2 ]

シク王国の創始者であるマハラジャ・ランジット・シンは、グルドワラでの社交行事としてバサント・パンチャミを祝うことを奨励しました。1825年には、食糧を配給するため、アムリトサルのハルマンディル・サーヒブ・グルドワラに2,000ルピーを寄贈しました。[ 22 ]彼は毎年バサント・フェアを開催し、その恒例行事として凧揚げを後援しました。[ 23 ]マハラジャ・ランジット・シンと王妃モランは、バサント・パンチャミには黄色の服を着て凧揚げをしました。[ 24 ]マハラジャ・ランジット・シンはまた、バサント・パンチャミにはラホールでダールバール（法廷）を開き、10日間にわたって兵士たちが黄色の服を着て武勇を披露しました。[ 25 ]

マールワー地域では、バサント・パンチャミの祭りは、黄色の服を着て凧揚げをして祝われる。[ 26 ]カプールターラーとホシヤールプルでは、​​バサント・パンチャミの市が開催され、人々は黄色の服、ターバン、アクセサリーを身に着けて市に参加する。[ 27 ]シク教徒はまた、バサント・パンチャミに殉教した少年ハキカット・ライを偲ぶ。ライはイスラム教を侮辱したという濡れ衣を着せられ、イスラム教徒の支配者ハーン・ザカリヤ・ハーンに逮捕された。ライはイスラム教に改宗するか死ぬかの選択を迫られたが、改宗を拒否したため、1741年のバサント・パンチャミでパキスタンのラホールで処刑された。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

ニハン族はバサント・パンチャミにパティアラへ行き、ヴァイサーク月（バサント・パンチャミの日だけでなく）にはピンクや黄色の服を着る。[ 31 ]

パキスタン

ラホールの凧揚げは数世紀も前から行われています。パキスタン建国後、凧揚げは「バサント」にとどまらず、非常に競争の激しいスポーツへと発展しました。地域チームや大会があり、トロフィーも授与されます。凧と凧糸の製造は中央パンジャブ全域で産業として発展し、何千人もの人々の生活を支えています。

インド亜大陸で共通の歴史と文化を持つラホールとその周辺のパンジャブ系ムスリムも、バサント・パンチャミの時期にはパキスタンのスポーツとして自宅の屋根の上で凧揚げを祝う。[ 17 ] 2003年、パキスタン最高裁判所は、ラホールでの凧揚げ合戦で使われていた「ガラスコーティング」された糸による死亡事故を理由に、ラホールでの凧の製造、取引、揚げを禁止しようとした。[ 32 ] 2005年、ラホールはバサント・パンチャミをラホール郊外の森で祝うことを許可すると発表した。2017年、バサント・パンチャミの禁止は一時的に解除されたが、再び施行された。[ 33 ]

ダルガーでのバサント祭

スーフィー・ムスリム・バサント

ロチャン・シン・ブクシによると、バサント・パンチミは12世紀に一部のインド人イスラム教スーフィーがデリーにあるイスラム教スーフィーの聖者ニザームッディーン・アウリヤの墓を祝うために取り入れたヒンドゥー教の祭りで、それ以来チシュティ教団によって祝われている。 [ 34 ]地元のスーフィーの伝承によると、詩人のアミール・フスローはバサントにある寺院に黄色い花を持ってくるヒンドゥー教の女性たちを見て、彼女たちが黄色い服を着ていた。彼は数日前に甥が亡くなり、悲しみから立ち直れていなかったので、ニザームッディーン・アウリヤに少しでも幸せをもたらせるために彼女たちの文化を取り入れた。これはチシュティ教団のインド人スーフィーが今も実践していることだ。[ 35 ]

論争

ヴァサント・パンチャミは、初期のサラスワティ寺院（現地ではワグデヴィと呼ばれている）の証拠があるボジシャラ遺跡（マディヤ・プラデーシュ州ダール）における歴史的な論争の的となっている。ボジシャラ遺跡には、イスラム教徒が金曜の礼拝に用いる後代のカマル・マウラ・モスクがある。インド考古学調査局（ASI）は、ヴァサント・パンチャミが金曜日に当たる場合の年間ガイドラインを示し、ヴァサント・パンチャミにボジシャラでヒンズー教徒が礼拝できる時間とイスラム教徒が礼拝できる時間を発表している。しかし、過去数年間、早めに予定されていたイスラム教徒コミュニティが敷地から立ち退くことを拒否し、1980年代や1990年代のような暴動や混乱につながった。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

参照

参考文献

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