ナチヤル・ティルモリ

Work of Tamil Hindu literature

ナチヤル・ティルモリ
ティルマラのアンダルの像。
情報
宗教ヒンドゥー教
著者アンダル
言語タミル語
期間西暦8世紀
140

ナチヤル・ティルモリ訳: 女性の聖なる詩[1] [2]は、ヒンドゥー教のシュリー・ヴァイシュナヴァにおける12人のアルヴァールの一人、アンダルによって編纂された140の詩節である。ヴィシュヌ神に到達したいという焦燥と熱望から、アンダルは様々な方法でヴィシュヌ神との合一を試み、それが彼女の活動の大部分を占める。ティルモリの中でも、ヴァアラナム・アイラムは非常に有名で特別な意味を持つ。これは、アンダルが生まれてきた目的、すなわちヴィシュヌ神との結婚へと向かう途中で、友人たちと経験した夢を詳細に語ったものである。

これら 140 の詩節は、ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムの 4,000 の神聖な賛歌の一部です。詩節は 14 のデカドに分類され、すなわち、ヴィシュヌとの結婚をカーマデーヴァに祈る詩節、アンダルが建てた砂の城を壊さないようにヴィシュヌに祈る詩節、クリシュナの化身であるヴィシュヌがゴーピーたちの衣服を盗んで返す詩節、ヴィシュヌとの合一を確保するアンダル、ヴィシュヌを呼ぶためにカッコウを頼むアンダル、ヴィシュヌとの結婚式と再会、ヴィシュヌのパンチャジャニャスダルシャナを称賛するアンダル、ヴィシュヌを呼ぶために雲を送り、彼女がうまくヴィシュヌを呼ぶアンダル、ヴィシュヌと別れたアンダルの悲しみ、ヴィシュヌを手に入れるために助けを求めるアンダル、ランガナータランガナヤキを称賛するアンダルです

語源

ティルモリはタミル語の詩で文字通り「聖なる詩」を意味し、ナチヤールは「女性」を意味します。したがって、タイトルは「女性の聖なる詩」を意味します。この詩は、アンダルが愛する神ヴィシュヌへの強い憧れを余すところなく表現しています。彼女は最終的にヴィシュヌと結婚しました。アンダルは、古典的なタミル詩の慣習を用い、ヴェーダプラーナの物語を散りばめることで、ヒンドゥー教の宗教文学のあらゆる領域に通じるイメージを創造しています。[3] [4] [5]

詩の構成

タミル文学のトピック
サンガム文学
五大叙事詩
シラッパティカラム マニメカライ
チヴァカ・チンタマニ ヴァラヤパティ
クンダラケシ
5つの小叙事詩
ニーラケシ クラマニ
ナガ・クマラ・カヴィヤム ウダヤナ・クマラ・カビヤム
ヤショダラ・カヴィヤム
バクティ文学
ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダム カンバ・ラーマーヤナム
テヴァラム ティルムライ
タミル人
サンガム サンガムの風景
サンガム文学から学ぶタミル史 古代タミル音楽
古代タミラカムの宗教
編集

これら140のパスラム(詩節)は14の部分に分かれており、各部分はティルモリと呼ばれています。各ティルモリは特定のトピックを扱っています。[6]最初のデカドは、ヴィシュヌを夫として得るためにカーマデーヴァに祈る詩の集まりです。アンダルは、ヴィシュヌ以外の人と結婚すると死ぬことを表明しています。2番目のデカドは、ヴァイッパル川に彼女が建てた砂の城を守ってくれたヴィシュヌへのアンダルの祈りをまとめたものです。3番目のデカドはヴァストラパハーラナで、ヴィシュヌのクリシュナの化身の生涯における遊び心のある物語で、ゴーピカたちの衣服を奪い、それを取り戻すように言ったところ、ゴーピカはすべて返し、ゴーピカたちはそれをすべて着ました。4番目のデカドには、彼女がヴィシュヌとの結合を表現した詩があります。クイル・パットゥは5番目のデカドを形成し、アンダルがカッコウにヴィシュヌを称えて歌うように命じ、カッコウがそれに従って歌う。専門家は、この詩節が、ヴィシュヌ派寺院で用いられる一種の崇拝書であるパンチャラトラ・アガマに由来すると考えている。6番目のデカドは、彼女とヴィシュヌの結婚の儀式に従ってヴィシュヌと結婚するという彼女の夢を示している。8番目のティルモリはヴィンニーラ・メラップと呼ばれ、アンダルがスリウィリプトゥルの雲に告げ、ティルパティにいるヴィシュヌへの使者として雲を送ることを扱っている。残りの9、10、11、12、13番目のティルモリは、最終的に実現したヴィシュヌとの結合を早めるためにアンダルが行ったさまざまなことに捧げられている。その過程で彼女は最終的に勝利し、14番目のティルモリであるパティ・マインドル・カレル・ティルモリで、ラクシュミの化身であるヴィシュヌと結婚します[7]

批判的分析

アンダルの詩の中には、ヴィシュヌへの愛を表現したものもあり、大胆な官能性と驚くほど激しい切望、渇望、探求心をもって書かれているため、今日でもナチヤール・ティルモリに収められた彼女の最も切望に満ちた詩の多くは、ほとんど公に発表されていません。[8]ある詩では、アンダルは愛を捨て去り、彼女自身がヴィシュヌの手に委ねられ、彼と愛し合っていることを示しています。[9]

彼が来て、一晩でも私のために留まってくれるなら、私の命は助かるだろう。彼が私の中に入り、彼のサフランのペーストの跡を私の胸に残し、混ざり合い、かき混ぜ、私を狂わせ、私の膨らんだ熟れを集め、私の体と血が花開くように蜜をこぼしてくれるなら!
[10] [11]

彼に、私が生き残ると伝えてください、
彼が私と一緒にいてくれるなら、
一日だけ、
私の中に入り、私の胸を飾る サフランのペーストを
拭い去ってください

(140ページ)[12]

アンダルはヴィシュヌ神に捧げられた花輪を身に着けて、

罪悪感にまみれた愛が、アンダルの胸に
重くのしかかった。彼と同じ
ように重く、力に怯え、
閉じ込められた彼女は、毎晩、
彼女の神ヴィシュヌを召喚した。

[13] [14] [15]

私の高鳴る胸は、燃える円盤と明るいほら貝を高く掲げる彼の手に触れたいと切望しています。

世界を測る器に私の腰を愛撫させ、私の胸の二つの球体を囲ませてください!

[16] [17]

アンダルは詩の中で、その豊満な胸はヴィシュヌ神のためだけに膨らみ、人間との交尾を嫌うと述べ、それをブラフマナが神々に捧げる供物が森の中でジャッカルに犯されそうになり、追い払われて最終的に完了する様子に例えています。[18]また別の詩節では、彼女はその豊満な胸を、ほら貝と円盤を持ったヴィシュヌ神に捧げています。[11] [19]

ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムの賛歌は、インド亜大陸のすべてのヴィシュヌ寺院とラクシュミ寺院で日常的に、また祭事の際にも定期的に歌われています。[20] [21]アンダルは、インド亜大陸のシュリー・ヴァイシュナヴァ派においてラクシュミの化身とされているため、女神としても崇拝されており、インド亜大陸のすべてのヴィシュヌ寺院とラクシュミ寺院に祀られています。ティルッパヴァイナチヤール・ティルモリの詩節は、マルガリ月(12月から1月)の間、すべての家庭や寺院で一般的に歌われています[22]

アンダルの「Vaaranam Aayiram」は、カマル・ハサーン監督の映画「Hey Rama 」のイライヤラージャの音楽に使用されており、アンダルはこの映画の中でこの曲の作詞家の一人として言及されている。[23] [24]

参照

参考文献

  1. ^ マドラス大学(1924–1936年)。「タミル語辞典」。dsal.uchicago.edu 2022年12月10日閲覧
  2. ^ 「Andal-Nacciyar Tirumoli – Poetry Makes Worlds」 . 2022年8月1日閲覧
  3. ^ ラオ、シブシャンカール(2013年3月31日)「聖人 - アンダル」。スシュマジー:ヒンドゥー教の宗教辞典。米国ブラフマングループ。 2015年8月11日閲覧
  4. ^ アンダル (2000 年 10 月 14 日)。アンダル:ティルッパバイ/ナチヤル・ティルモジ。ペンギンブックスオーストラリア。ISBN 0140245723
  5. ^ 「ナチヤールは美的に構想されている」『ザ・ヒンドゥー』 2001年1月5日。 2015年8月11日閲覧[リンク切れ]
  6. ^ サダゴパン (2008).ナチヤル・ティルモジ(PDF) 2018 年4 月 15 日に取得
  7. ^ ヴァンキープラム|2005年、9-12ページ
  8. ^ Rajarajan, RKK (2015). 「芸術と文学:不可分なつながり」. The Quarterly Journal of the Mythic Society . 106 (4): 53– 61. 2023年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年4月28日閲覧
  9. ^ Lakshmi, CS (2003年12月7日). 「身体の風景」. The Hindu . 2018年1月25日閲覧[リンク切れ]
  10. ^ ウィリアム・ダルリンプル(2015年7月10日)「タミル・ナードゥ州の詩人・説教者を探して」ロンドン版フィナンシャル・タイムズ。フィナンシャル・タイムズ・リミテッド。 2015年7月13日閲覧
  11. ^ ab Chakravarty, Uma (1989). 「南インドの伝統におけるバクティンの世界 - 身体とその先」(PDF) . Manushi . 50-51-52: 25. 2015年9月18日閲覧
  12. ^ デヘジア、ヴィディヤ(2008年)『装飾された身​​体:インド美術における聖性と俗性』ニューヨーク:コロンビア大学出版局、141頁。ISBN 9780231512664. 2018年1月25日閲覧アンダール・ブレスト。
  13. ^ カンダサミー、ミーナ (2010).ミズ・ミリタンシー。ナーラーヤナ。ISBN 9788189059347
  14. ^ Mulchandani, Sandhya (2014). 「Divine Love」. The Indian Quarterly . 2015年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月11日閲覧
  15. ^ Bilwakesh, Champa (2011年3月16日). 「Ms Militancy, by Meena Kandasamy」. 2015年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月11日閲覧
  16. ^ チャブリア、プリヤ・サルッカイ (2016).チャブリア、プリヤ・サルッカイ。シャンカール、ラヴィ (編)。アンダル:女神の自伝。ズバーンブックス。ISBN 9789384757670
  17. ^ Venkatesh, Arundhati (2016年5月17日). 「アンダル:タミルの女性聖人が満足のいく翻訳でお届けする [書評]」. Women's Web . 2018年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月25日閲覧
  18. ^ Ghai, Anuj. 「Reflections on Andal」Academia.edu . 2015年7月22日閲覧
  19. ^ Rajarajan, RKK (2016年1月). 「芸術と文学:切っても切れない絆」. The Quarterly Journal of the Mythic Society . 2023年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ2017年9月19日閲覧。
  20. ^ ダラル 2011、20-21ページ
  21. ^ ラマスワミ、ヴィジャヤ (2007). タミル語歴史辞典. スケアクロウ・プレス. p. 211. ISBN 9780810864450
  22. ^ 「Emotional Ecstasy and Those Mystic Muses」. New Delhi: Mint. 2014年2月1日. 2018年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月15日閲覧HighBeam Research経由。
  23. ^ Rangan, Baradwaj (2015年8月28日). 「彼は私に思いっきり歌うことを教えてくれた」. The Hindu . 2018年12月6日閲覧
  24. ^ 「ヘイ!ラム(2000年)」ターナー・クラシック・ムービーズ。 2018年12月6日閲覧

出典

  • ダラル、ロシェン(2011年)『ヒンドゥー教:アルファベット順ガイド』ペンギンブックスインド版、ISBN 9780143414216
  • ヴァンキープラム、ラジャゴパラン(2005)。アンダルのナチヤル・ティルモジ(超越的な愛)。 VKNパブリッシャー。ISBN 81-902979-1-0
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