ナグナジット

古代インドのいくつかの文献では、ナグナジットはガンダーラおよび/または近隣地域を統治した王または王たちの名として登場します。また、いくつかの文献では、ナグナジットは寺院建築や医学の権威として言及されています。ある説によると、これらすべての言及は一人の人物を指していると考えられていますが、別の説ではそれぞれ別個の人物であるとされています

文学上の言及

  • アイタレーヤ・ブラフマナは、ナーグナジットをガンダーラの王として描写しています。彼と他の王たちは、ソーマの代理についてパールヴァタとナーラダの聖者から指示を受けます。他の王には、ソーマカ・サハデーヴィヤ、サハデーヴァ・サーンジャヤ、バブル・ダイヴァヴルダ、ビーマ・ヴァイダルバがいます。 [ 1 ]
  • シャタパタ・ブラフマナは、ナグナジットをガンダーラの王と称し、スヴァルジットをその息子と名付けている。この文献はナグナジットの祭壇建設に関する意見を引用しているが、彼が司祭階級ではなく支配階級に属していたため、それを否定している。 [ 2 ]
  • 仏教の経典であるクンバカラジャータカでは、ナガジまたはナガティ (ナグナジット) がタクシャシラに首都を持つガンダーラとカシミールの王であると説明されています。彼は他の王たち、ウッタラ・パンチャラ・ラシュトラのドゥムカ、ヴィデーハのニミ、カリンガのカランドゥ、ヴィダルバのビーマとともに仏教を信仰しています。[ 3 ]
  • ジャイナ教の文書『ウッタラディヤナ・スートラ』では、ナッガイ（ナグナジット）の別名シララハがガンダーラのプンドラ・ヴァルダナの統治者であると説明されています。本文では同時代人としてウッタラ・パンチャラ・ラシュトラのドゥムカ、ヴィデーハのニミ、カリンガのカランドゥを挙げている。そこには、ナガイがこの世を捨てて解放を達成したと記されています。 [ 3 ]
  • ウッタラディヤーナ・スートラの注釈書であるウッタラディヤーナ・ティカには、シララハ王が山上の邸宅に住む美しい乙女と結婚し、5日ごとに彼女を訪問したことからナッガイとして知られるようになったと記されている。後に王は山に都市とジャイナ教の寺院を建設した。[ 4 ]
  • ジャイナ教の文献『アヴァシャカ・チュルニ』では、ナッガイがプルシャプラ（現在のペシャワール）の統治者であると説明されている。[ 3 ]
  • マハーバーラタでは、ナグナジット（別名スバラ）は悪魔イシュパド（またはイシュパ）の化身であり、プラハラダの弟子であると記されている。彼にはシャクニという息子とガンダリという娘。カルナはギリ・ヴラジャ（北西に位置する）に行き、ナグナジットらを打ち破る。クリシュナはナグナジットの息子たちを打ち破る。 [ 3 ]テキストのカルナ・パルヴァンの章は、ナグナジットがガンダーラ人とは異なる民族であったことを示唆している。 [ 4 ]
  • ハリヴァムシャ・プラーナは、ナグナジットの別名スバラをジャラサンダの同盟者であると説明しています。クリシュナが戦闘でジャラサンダを破ったとき、ナグニットは当惑します。ナグナジットの娘サティアはクリシュナの 7 人の妻の 1 人です。 [ 3 ]
  • ナグナジットが寺院建築、彫刻、絵画の学者であったことを示す文献がいくつかあります。
    • Matsya Purana は、彼をVastu Shastraの18 人のパデーシャカの 1 人であると説明しています。 [ 5 ]
    • ヴァラハミヒラの『ブラハト・サムヒタ』は、寺院建築に関するナグナジットの勧告について言及している。ウトパラのブラハット・サムヒターに関する解説では、プラサーダ・ラクシャナとプラティマ・ラクシャナの著者としてナグナジットの名を挙げ、彼の作品から節を引用している。[ 5 ]
    • サンスクリット語で書かれた絵画に関する論文（チトラ・ラクシャナ、ナグナジチトラ・ラクシャナム、ナグナ・ヴラタムなど）は、原文が失われているものの、チベット語版が現存している。この論文は3章から成り、それぞれナグナジット、ヴィシュヴァカルマン、プラフラーダに帰せられる。ナグナジットに帰せられる第1章には、絵画の起源に関する伝説が記されている。[ 6 ]この伝説には、ナグナジットという名の王が、バラモンの息子を蘇生させるためにヤマとの戦いで裸のプレタ（超自然的な存在）を倒し、ナグナジット（サンスクリット語で「裸の征服者」）の名を得たと記されている。彼は後に肖像画を描いた最初の人物となる。この章の後半で、タイトルの「ナグナジット」はヴィシュヴァカルマンを指していると思われる。[ 7 ]
    • ウトパラはブラット・サンヒターの注釈の中でナグナジットの『チトラ・ラクシャナ』を引用しているが、この文献は絵画に関するものではなく、武器に関するものである。歴史家アジャイ・ミトラ・シャーストリは、次のような様々な可能性を指摘している。(1) チベット語文献はナグナジットに帰せられるより長い論文の一部に過ぎない。(2) ナグナジットに帰せられる『チトラ・ラクシャナ』という題名の文献が複数存在した。(3) チベット語文献がナグナジットに帰せられるのは誤りである。[ 6 ]

アーユルヴェーダに関するいくつかの文献では、ナグナジットが医学の権威として言及されている。[ 8 ]

  • ベーラ・サンヒターでは、ナグナジットはガンダーラの聖王（ラジャルシ）として描かれ、プナルヴァスに毒の効果について尋ねます。 [ 8 ]
  • ヴァグバタの『アシュタンガ・フルダヤ』は、毒の影響に関してナグナジットや他のアーユルヴェーダの権威者たちに言及している。[ 8 ]
  • アシュタンガ・サングラハに関するインドゥの解説では、ナグナジット・ダルヴァヒンを呼び、毒の影響についての彼の意見に言及しています。[ 8 ]
  • カシュヤパ・サンヒターはダルヴァハについて言及し、彼をラージャルシ（大師）と称し、病気の原因に関する彼の見解に言及している。ヘマラジャ・シャルマなどの学者の中には、ダルヴァハあるいはダルヴァヒンは、インドゥが示唆したように、ナグナジットの別名であると考える者もいる[ 8 ] 。
  • アシュタンガ・フルダヤの解説では、ナグナジットの食物、血、肉に関する意見が引用されている。[ 8 ]
  • ヘマドリのラクシャナ・プラカシャの写本は1525 年に遡り、アーユルヴェーダの権威としてヴィナグナジットを引用しています。 Shastri 氏によると、「Vinagnajit」は「Nagnajit」のタイプミスである可能性があります。[ 8 ]

史実性

J.C.ゴーシュ（1939）は、様々な文献で言及されているナグナジットは一人の人物であったと理論づけています。[ 9 ]ゴーシュによれば、彼はヴェーダ時代の王であり、ガンダーラ美術の代表者でもありました。ゴーシュは、ナグナジットの師であるパー​​ルヴァタとナーラダを、リグ・ヴェーダ賛歌8.12と8.13に関連する賢者と特定しています。 [ 10 ]

グスタフ・ロスは、ナグナジットはガンダーラの王であり、シルパ・シャーストラ（芸術と工芸）の権威であり、名前から推測されるようにレスリングのチャンピオンでもあった可能性があると理論づけている（ロスはサンスクリット語のナグナジットという名前を「裸の相手を倒す運動選手」と解釈している）。[ 11 ]

アジャイ・ミトラ・シャストリ（1991）は、ゴーシュの説に様々な根拠から異議を唱えている。例えば、文献によってナグナジットの息子や師の名前が異なる。[ 3 ]また、ヴァラハミヒラの『ブラット・サンヒター』では、ナグナジットは王として描かれておらず、ガンダーラ美術ではなくドラヴィダ（南インド）の彫刻派と関連していたと示唆している。[ 12 ]

シャストリによれば、ガンダーラとその周辺地域を統治したナグナジットという名前の王が少なくとも3人おり、同じ名前の学者もいたという。[ 13 ]

  • ガンダーラのナグナジットは、ヴィダルバのビーマと同時代の人物である。彼はアイタレーヤ・ブラフマナ、クンバカラ・ジャータカ、ウッタラディヤーナ・スートラに言及されている。シャーストリはこの王を紀元前7世紀かそれ以前の人物と位置付けている。なぜなら、これらの文献のうち2つは彼をニミと同時代の人物としており、ニミ・ジャータカによれば、ニミはヴィデーハの最後から2番目の王であったからである。[ 5 ]仏教とジャイナ教の文献では、ナグナジットはそれぞれの信仰を持つ人物として描かれており、バラモン教の文献であるシャタパタ・ブラフマナは彼の見解を否定している。歴史家シャーストリによれば、これはナグナジットが特定のバラモン教の慣習を支持していなかったことを示唆している。[ 3 ]
  • マハーバーラタのナグナジット。[ 5 ]
  • 『アヴァシャカ・チュルニ』で言及されているプルシャ・プラのナグナジット。[ 5 ]
  • ナグナジットは寺院建築、彫刻、絵画について著述した学者である。[ 5 ]彼は6世紀以前に生きた（ヴァラハミヒラの言及によれば）と考えられており、ドラヴィダ彫刻に関する論文を書いたと思われる。[ 12 ]

シャストリによれば、ナグナジットという名のアーユルヴェーダ学者は、ガンダーラの三王の一人に数えられる可能性がある。[ 8 ]

参考文献

  1. ^ AM Shastri 1991、p.91
  2. ^ AM Shastri 1991、pp.91–92
  3. ^ a b c d e f g A.M. シャストリ 1991年、92ページ。
  4. ^ a b A.M.シャストリ 1991年、97ページ。
  5. ^ a b c d e f A.M. シャストリ 1991年、93ページ。
  6. ^ a b A.M.シャストリ 1991年、93～94頁。
  7. ^ヴァンサン・ルフェーヴル (2011). 『初期インドの肖像画』 ブリル社 p. 121. ISBN 9789004207356。
  8. ^ a b c d e f g h A.M. シャストリ 1991、96ページ。
  9. ^ AMシャストリ1991、92、95ページ。
  10. ^ AMシャストリ 1991年、94ページ。
  11. ^イザベラ・ナルディ (2007)。インド絵画におけるシトラスートラの理論。テイラーとフランシス。 p. 171.土井: 10.4324/9780203970102。ISBN 9781134165247。
  12. ^ a b A.M. Shastri 1991、p.95
  13. ^ AMシャストリ1991、93、95ページ。

参考文献

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