ベラ・サンヒター
ベラ・サンヒター
著者ベラ
原題भेलसंहिता
翻訳者KHクリシュナムルシー
言語サンスクリット語
科目内科
ジャンルサンヒター
出版日
西暦7世紀頃以降
出版地古代インド
原文
サンスクリット・ウィキソースのभेलसंहिता

ベーラ・サンヒター（IAST：Bhela-saṃhitā、「ベーラ大要」）は、古代インドのサンスクリット語の医学書です。タンジャヴールのサラスヴァティー・マハル図書館に保管されている西暦1650年頃の不完全な写本と、トゥヨクで発見された9世紀頃の断片から知られています。他の著作での引用から、おそらく西暦400年から750年の間に書かれたと思われる、より古い版が存在していたことが示唆されています

テキストの大部分は、聖者アトレーヤと、その弟子であり著者でもあるベーラとの対話形式をとっています。アトレーヤ派の別のテキストであるチャラカ・サンヒターとの類似点が多く見られますが、ダナヴァントリ派の スシュルタ・サンヒターとも類似点が見られます。

著者

このテキストは、主に聖者アトレーヤ[ a ]と彼の弟子ベーラ（ベーダとも呼ばれる）との対話の形をとっています。しかし、テキストの中でアトレーヤに話しかける人物は他にも数人おり、その中には以下が含まれます。[ 1 ]

  • 王家の賢者ナグナジットは、アトレヤに食べ物の毒の検出について質問する。
  • アトレヤに医療地形学について尋ねるグルダル・ベキン
  • ドーシャ関連疾患の治療について解説するスシュロタール・メドハビン
  • 数人の賢者（カンダカピヤとマイトレーヤを含む）が味覚についてアトレヤと話す

テキストの中で、ナグナジットとアトレーヤの対話は、アトレーヤがガンダーラを訪れた際に行われている。[ 1 ]テキストにガンダーラという記述があることから、一部の学者はベラがガンダーラ出身であると推測している。しかし、RSシンは、テキストに登場する薬草の調合に使われた野菜の分析に基づき、ベラは西インド出身であると推測している。[ 2 ]

日付

タンジャヴール版のベーラ・サンヒターを含む複数の資料は、ベーラが古代の聖者アトレヤの弟子であったと述べています。さらに、ベーラはバウアー写本などの古代文献にも言及されています。これは、ベーラが古代において医学の権威とみなされていたことを示唆しています。[ 3 ]

現代の学者たちはタンジャヴール写本の年代を1650年頃としており、この写本に代表されるベーラ・サンヒター版は、内部の証拠から、おそらく西暦7世紀以降に完成したと推測している。[ 4 ]チャラカ・サンヒターやスシュルタ・サンヒターとは異なり、後世の著者による改訂は行われていない。[ 1 ]

ティサタの『チキツァ・カリカ』（10世紀）には、ベーラに帰せられるレシピが掲載されている。このレシピは、タンジャーヴール写本に記されているレシピと非常に類似しているが、文言は若干異なっている。これは、タンジャーヴール写本に記されているベーラ・サンヒターのテキストが、10世紀にティサタが知っていたものとそれほど変わらないことを示唆している。タンジャーヴール版には、 『ジュヴァラ・サムチチャヤ』（Jvara-samuchchaya）にベーラに帰せられる引用がいくつか含まれており、その最古の写本は西暦924年に遡る。[ 3 ]

ソーダラの『ガーダ・ニグラハ』（紀元1200年頃）には、ダンヴァンタラ・グルタと呼ばれる薬の処方が記されており、ベーラに帰せられています。タンジャーヴール写本にはこの薬が2回言及されていますが、実際の処方は示されていません。これは、ベーラ・サンヒターのより完全な版が紀元1200年頃に存在していたことを示唆しています。[ 5 ]

初期のテキストは、おそらく西暦400年から750年の間に成立した。ベーラ・サンヒターは、チャンダ・カルマンや火葬場でのシヴァ神崇拝など、グプタ朝時代に起源を持ついくつかの慣習に言及している。[ 4 ]複数の引用から示唆されるように、オリジナルのベーラ・サンヒターはタンジャヴール・テキストとは同一ではない。例えば、子供への浣腸の件に関して、カーシャパ・サンヒター（おそらく7世紀頃[ 6 ]）はベーラの見解を引用しているが、これはタンジャヴール・テキストとは矛盾している。[ 3 ]

ベラのテキストは、おそらくスシュルタ・サンヒターよりそれほど古くはない。[ 4 ]チャラカ・サンヒターはベラ・サンヒターを指しているが、[ 7 ]タンジャヴール版は、おそらくドゥリダバラが現在のチャラカ・サンヒターを編集した後に作られたと思われる。[ 4 ]

バウアー写本では、3種類の粥がベーラに帰せられています。バウアー写本に記載されている11種類の処方箋は、タンジャーヴール写本のベーラ・サンヒターにも記載されていますが、ベーラに帰せられていません。これらは、現在失われている初期の文献に由来している可能性があります。[ 3 ]

目次

ベーラ・サンヒターは、主に内科（カヤ・チキツァ）を扱った医学論文です。本文は主にアヌシュトゥブ韻律のシュローカ詩で構成されており、シャリーラ・スターナ部分のみに散文が含まれています。[ 8 ]

本文のスートラ・スターナ部には、その内容が次のように記載されている。[ 8 ]

セクション（スターナ） 章数 タンジャヴール写本に残っている章（部分的または完全）
スートラ・スターナ30 4～23、25～28
ニダーナ・スターナ8 2～8
ヴィマーナ・スターナ8 1、3～6
シャリーラ・スターナ8 2～8
インドリヤ・スターナ12 1～12
チキツァ・スターナ30 1～28
カルパ・スターナ12 1、3～9
シッディ・スターナ12 1～2、4～8

テキストの特徴としては次のようなものがある: [ 9 ]

チャラカ・サンヒターとの比較

チャラカ・サンヒターはベーラ・サンヒターを参照しており[ 7 ]、この2つのテキストは多くの点で類似している。[ 8 ]

  • 彼らはいくつかの点で意見が一致しており、両者ともアトレヤ派に属していることを示唆している。[ 7 ]
  • セクション（ sthana ）の名前と各セクションの章の数はまったく同じです。[ 8 ]
  • 2つのテキストのいくつかの章は同じまたは類似した名前を持っています。[ 1 ]
  • 両方のテキストの章は同じように始まります。[ 8 ]
  • どちらの文献も（スシュルタ・サンヒターも同様に）賢者たちの議論を描いている。例えば：[ 1 ]
    • どちらの文献も、チャイトラ・ラタの森で交わされる、嗜好をめぐる賢者たちの議論を描いています。どちらの場合も、アトレーヤは7つの異なる見解を否定し、自らが正しい見解と呼ぶものを述べています。ベーラ・サヒターとは異なり、チャラカ・サンヒターではこれらの7つの見解が特定の人物に帰属しています。[ 1 ]
    • どちらの文献も、胎児のどの部分が最初に発達するかについての議論を特徴としている。Bhela -sahitaとCharaka Samhitaで表現されている見解は非常に似ており、 Sushruta Samhitaの見解とは一致していない。[ 1 ]

しかし、Bhela SamhitaはCharaka Samhitaとはいくつかの点で異なります。

  • チャラカ・サンヒターよりも簡潔で、より簡単な言葉が使われている。[ 8 ]
  • その章の終わり方は異なり、 「ity āha bhagavān Ātreyaḥ」というフレーズで終わります。[ 1 ]
  • 二つのテキストの内容には類似点もあるが、大きな違いもある。例えば、ヴィマーナ・スターナの部分は大きく異なっている。[ 17 ]
  • これはスシュルタ・サンヒターに代表されるダナヴァントリ派とかなりの類似点がある。[ 18 ]

写本

ベーラ・サンヒターの写本のうち、内容の充実したものは近代以前のものが1つしか知られていません。タンジャヴールのサラスヴァティー・マハル図書館に保管されており、この写本からは複数の写本が作られており、[ 8 ]インド事務所図書館にあるものもその1つです。[ 19 ]タンジャヴール写本はいくつかの章、あるいは章の一部が欠落しており、残っている章も適切な順序で並んでいません。また、写字上の誤りがいくつかあり、サンスクリット語のテキストは文法的に誤りが多いです。この写本には他にもいくつかの写本が作られています。[ 8 ]

ベーラ・サンヒターの断片は、トゥヨクで発見された9世紀頃の紙写本の1ページとして現存している。これは、考古学者アルベルト・フォン・ル・コックがヨーロッパに持ち込んだ写本群の中から、インド学者ハインリヒ・リューダースによって発見された。[ 8 ]そこには、ニダーナ・スターナ第1章とヴィマーナ・スターナ第1章の一部が含まれている。[ 17 ]

タンジャヴール写本から現存するテキストは、かつて存在していたはずの原本とは異なるようです。[ 1 ]これは、後世の著者がベラを頻繁に引用しているにもかかわらず、タンジャヴール写本テキストにはこれらの引用のごく一部（一部は部分的に）しか残っていないという事実から推測できます。[ 5 ]

リューダースによれば、トゥヨク断片はより原典に近い版である。ベーラ・サンヒターとチャラカ・サンヒターのニダナ・スターナ部では、 8つの主要な疾患が論じられており、そのうち7つは共通している。ベーラ・サンヒターのタンジャーヴール写本では、チャラカ・サンヒターで論じられているラクタ・ピッタ病ではなく、カーサ病が論じられている。しかし、トゥヨク断片では、カーサではなくラクタ・ピッタ病が論じられている。[ 17 ]

批評版

タンジャヴール写本に基づいたいくつかの版が出版されています

  • マハマホパディヤヤ・アナンタ・クリシュナ・シャストリとアストシュ・ムケルジーが編纂し、カルカッタ大学（1921年）から出版された。シャストリはサンスクリットの学者であったが、アーユルヴェーダの学者ではなかった。彼は原文の文法上の誤りをいくつか訂正したが、原稿の一部を省略した。[ 20 ]
  • ヴァイディヤ・ギリジャ＝ダヤル・シュクラ編纂、バラナシのチョーカンバ・サンスクリット・シリーズ事務所出版（1959年）。この版はカルカッタ版に基づいており、原典ではないと思われる。[ 21 ]
  • ヴァイディヤ・ヴィシャラダ・VS・ヴェンカタ・スブラマニヤ・サストリーとヴァイディヤ・ヴィシャラダ・C・ラジャラジェスワラ・サルマ編著。サラスヴァティ・マハル図書館文学研究部／インド医学・ホメオパシー研究中央評議会（1977年）刊。この批判版は写本の新たな研究に基づき、旧版におけるいくつかの誤りを修正している。[ 19 ]
  • Priyavrat Sharma 編集、KH Krishnamurthy による英語翻訳と解説、Chaukhambha Visvabharati 発行 (2000)

遺産

インドの医学に関する歴史的文献の多くは、バウアー写本やチャラカ・サンヒターなど、ベラ・サンヒターを引用または参照しています。ベラ・サンヒターはペルシャ語の文献『マディン・アル・シーファ』（1512年）の出典の一つであり、イブン・シーナーもこれを知っていた可能性があります。チベットの伝統では、ベラはグジンジャンという名の医学の権威として言及されています。[ 22 ]

注釈

  1. ^テキストでは、アトレーヤはアトレーヤ・プナルヴァス、チャンドラ・バガ、チャンドラバガ・プナルヴァス、クリシュナトレーヤなど、いくつかの名前で呼ばれています。 [ 1 ]

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j G. Jan Meulenbeld 2000、p.14
  2. ^ G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 22.
  3. ^ a b c d G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 23.
  4. ^ a b c d G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 24.
  5. ^ a b G. Jan Meulenbeld 2000年、22～23頁。
  6. ^ G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 41.
  7. ^ a b c G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 16.
  8. ^ a b c d e f g h i G. Jan Meulenbeld 2000年、13ページ。
  9. ^ a b c d e G. Jan Meulenbeld 2000、p. 17.
  10. ^ G. Jan Meulenbeld 2000年、18～19ページ。
  11. ^ a b c d e f G. Jan Meulenbeld 2000年、18ページ。
  12. ^ a b c d G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 19.
  13. ^ a b G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 20.
  14. ^ a b G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 21.
  15. ^ G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 17-18、21。
  16. ^ G. Jan Meulenbeld 2000年、19～20頁。
  17. ^ a b c G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 15.
  18. ^ G. ヤン ミューレンベルド 2000、p. 13、23。
  19. ^ a b C.R. Sarma & B. Rama Rao 1980年、7ページ。
  20. ^ CR Sarma & B. Rama Rao 1980年、7～8ページ。
  21. ^ CR Sarma & B. Rama Rao 1980、8ページ。
  22. ^ G. Jan Meulenbeld 2000年、16～17頁。

参考文献

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