ネイティブコード（フランス）

原住民法典（フランス語：Code de l'indigénat [ a ]）は、1881年から1944～1947年までフランス植民地の原住民に実質的に劣位な法的地位を与えた、多様で変動的な恣意的な法律と規則​​の集まりであった。[ b ]

先住民族法は、1881年にアルジェリアとコーチシナ、 1887年にニューカレドニアとセネガル、 1897年にアンナン・トンキンとポリネシア、1898年にカンボジア、 1901年にマヨットとマダガスカル、1904年にフランス領西アフリカ、1910年にフランス領赤道アフリカ、 1912年にフランス領ソマリランド、そして1923年と1924年にトーゴとカメルーンの委任統治領に、さまざまな形と厳しさで法令によって導入されました。 [ 1 ]

インディジェナという用語の下には、強制労働、徴用、人頭税など、フランス帝国の先住民に適用された他の抑圧的な措置がまとめられることが多い。[ 2 ]

アルジェリアでの紹介

先住民法典（仏：Code de l'indigénat [ 3 ] [ a ]）は、19世紀初頭から中期にかけてアルジェリアを統治する上での特定の問題を解決するために制定された。1685年、フランス王室の「黒法典」が被支配民族の処遇を定めたが、フランス政府が大規模な被支配民族を積極的に統治し始めたのは、1830年代から1840年代にかけてのアルジェリアにおいてのことである。フランス政府は、フランス人が居住していない地域では統治が非現実的であることをすぐに認識した。また、大規模な被支配民族集団を扱った経験から、直接統治と最終的な同化はどちらも望ましくないと多くの人々が確信していた。

1830年、アルジェリアはフランス初の近代植民地となりました。アルジェリアの王がフランスに降伏した条約では、フランスは人々の自由とその宗教の自由を侵害しないことを約束しました。「インディジーン（現地人）」という用語は、1830年には既に使用されており、ユダヤ人であろうとイスラム教徒であろうと、1834年2月24日の勅令以前はフランス人とみなされていなかった現地住民を指していました。しかし、彼らはまだ完全な市民権を持っていませんでした。

1845年の勅令により、アルジェリアには3種類の行政形態が確立された。人口の相当部分をヨーロッパ人が占める地域では、コロン（植民地）が市長と議会を選出し、自治権を持つ「完全行使型」コミューン（communes de plein exercice）を運営した。イスラム教徒が大多数を占める「混合型」コミューンでは、役人によって統治が行われ、そのほとんどは任命制だったが、一部は選挙で選ばれた。政府には、グラン・シェフ（偉大な族長）の代表とフランス人行政官が含まれた。十分に鎮圧されていない遠隔地の先住民コミューン（communes indigènes ）は、軍による直接統治（ régime du sabre）の下に留まった。

最初の土着民法典は、ナポレオン3世統治下の1865年7月14日にアルジェリアのセナトゥス・コンサルテ（上院諮問会議）によって施行され、状況は一変した。この法律により、アルジェリアのユダヤ人とイスラム教徒は、要請に応じて完全な市民権を付与されるようになった。その第一条は次のように規定していた。

先住民ムスリムはフランス国民であるが、依然としてイスラム法の適用を受ける。陸軍や海軍への入隊が認められる場合もあり、アルジェリアの公務や公職に招集される場合もある。要請があれば、フランス国民としての権利を享受することが認められる場合もあるが、その場合、彼らはフランスの政治法および民法の適用を受ける。[ 4 ]

これは同化を促進することを意図したものだったが、宗教的価値観を放棄しようとする人はほとんどいなかったため、逆効果となった。[ 5 ] 1870年までに、イスラム教徒による申請は200件未満、ユダヤ系アルジェリア人による申請は152件であった。[ 6 ] 1865年の法令は、1870年のクレミュー法令によって修正され、アルジェリア系ユダヤ人に完全なフランス国籍が付与され、続いて1889年にはエトランジェ（「外国人」）にも付与された。反対派はイスラム教徒にも同じ権利を与えることに熱心だったが、フランス人入植者は主に人口動態上の理由から、原住民に自分たちと同等の権利を与えることを望まなかった。さらに、フランス生まれの人に付与されていたフランス国籍権（droit du sol）を復活させる1889年の法律は、アルジェリアの要請によるものであったが、イスラム教徒には適用されていなかった。

1881年、先住民法典は先住民に対する具体的な罰則を設け、彼らの土地の没収や没収を組織することによって、事実上の差別を公式化した。 [ 6 ]

フランス系アルジェリア人哲学者シディ・モハメッド・バルカットは、法的宙ぶらりん状態を次のように描写した。「真の包摂でも排除でもなく、将来の包摂を漠然と待ち続ける状態だ」[ 7 ] 。彼は、法的宙ぶらりん状態によって、フランスは植民地の人々を人間以下の集団として扱うことができたが、それでもなお人間化の使命を負っていたと主張した。彼らは、フランスが先住民集団の一部として彼らを定義づけるために用いるあらゆる特徴を脱ぎ捨てた時にのみ、真に人間らしくなるのだと。[ 8 ]

実際には、「先住民はフランス人である」という虚構を継続することにより、インディジェナ法典は、フランス当局が法的分離と間接的な制度の実践によって、わずかなフランス統治力を補い、大規模な外国人人口を統治下に置くことを可能にした。

拡大する帝国：1887～1904年

インディジェナは北アフリカの植民地支配という状況から生まれたものですが、サハラ以南のアフリカとインドシナ半島において正式に制定されました。「アフリカ分割」の間にフランスの支配が拡大するにつれ、政府はわずかなフランス官僚を従えながら、約5000万人の名ばかりの支配者となりました。ベルリン会議では、占領した領土は積極的に統治されなければならず、そうでなければ他国による占領も歓迎されると規定されました。インディジェナは、フランスがアフリカ、ギアナ、ニューカレドニア、マダガスカルのすべての領土を、そこに住む人々にフランス人の権利を及ぼすことなく統治する手段でした。

保護領（例えばチュニジアやモロッコ）は政権の影響を受けなかった。 [ 9 ]

実践：アフリカ 1887–1946

罰

司令官は、法典で定められた34（後に12）の違反行為について、殺人からフランス、その象徴、役人への「不敬」まで、即決処罰を科す権限を持っていた。[ 10 ]処罰は罰金から15日間の禁固刑、あるいは即時処刑まで多岐に渡った。[ 11 ]法令ではすべての処罰は植民地総督の署名が必要であるとされていたが、署名はほとんどの場合事後に行われた。体罰は違法とされたが、依然として頻繁に行われていた。これらの権限は定期的に改正されたが、実際には恣意的かつ頻繁に行使された。1908年から1909年だけで、コンゴ中東部の原住民によって公式に報告された違反行為は1,500件以上に上った。 [ 12 ]

税金と強制労働

懲罰に加え、植民地の被支配者から価値を引き出すための一連の手段が存在した。アフリカにおいては、これらには、特定の事業のための強制労働（コルヴェ） [ 13 ] 、プレスタシオン（強制労働による税金）、人頭税（しばしば恣意的な金銭税、食料や財産の徴発、市場税）、そして血税（現地のティライユール部隊への強制徴兵）などが含まれていた。この時期のフランス領西アフリカにおける多くの主要事業は、道路や鉱山、民間企業の土地での作業など、強制労働によって遂行された。[ 14 ] [ 15 ]

税金や強制労働の需要は地域によって異なり、一部の地域では、民間企業が十分な労働者を確保できない場合[ 16 ]や、植民地当局のプロジェクトなどにおいて、強制的な契約労働が植民地経済の主要部分として存続した。[ 17 ]戦間期には、強制労働の需要が大幅に増加した。最も善意のある役人でさえ、「強制的な近代化」（「進歩」は強制によってのみもたらされると考えていた）を信じることが多かった。また、フランスによって創設された「首長」たちも絶大な強制力を享受していた。その結果、首長とフランス人は富を得たが、アフリカ人労働者の労働条件は劣悪なものとなった。[ 18 ]

セネガルのプランテーション、森林事業、塩鉱山は、1940年代まで、地元の司令官によって義務付けられ、公式の首長によって提供される強制労働によって運営され続けました。[ 19 ]強制的な農業生産は、19世紀から第二次世界大戦までサハラ以南アフリカで一般的であり、時にはフランス中央政府（1920年までのゴム、第二次世界大戦中の米）によって義務付けられ、時には営利目的（ Compagnie Française d'Afrique OccidentaleとUnileverの綿花プランテーション）で、時には地元司令官の個人的な気まぐれ（ある役人がギニア高地に綿花を導入しようとしたように）で義務付けられました。19世紀に民間の命令で強制的にゴム栽培を行ったことで悪名高いコンゴ自由国とは異なり、フランス政府はフランス領赤道アフリカのゴム利権保有者とコートジボワールの入植者所有の綿花農園に労働力を提供する法的義務を負っていた。[ 20 ]

先住民の統治

さらに、任命された地方首長などの現地の準官吏は、強制労働、強制的な収穫、現物税を自らの裁量で行使した。彼らは原住民の権利（インディジェナ）の執行者として、部分的には受益者でもあった。しかし、フランスが権力を行使することを選択した場合、彼ら自身もフランスの権威に非常に従属していた。1924年になってようやくカントンの首長がインディジェナから免除されたが、彼らが不服従や不忠を示した場合、他のアフリカ人と同様に、植民地大臣の署名があれば、フランス当局によって「政治犯罪」で最長10年の懲役刑に処される可能性があった。[ 21 ]

裁判所

1920年頃のフランス領西アフリカの慣習裁判所。現地の裁判官がフランスの伝統的な裁判官帽をかぶっていることに注目してください。背景には制服を着た衛兵（Guard de Cercle）が立っています。

アフリカでは、問題（sujets）は2つの別々の裁判所システムに割り当てられていた。1904年に総督エルネスト・ルーメと事務総長マーティアル・メルランによって創設されて以来、ほとんどの法的事項は、いわゆる慣習裁判所によって正式に処理された。慣習裁判所は、村の郡長（chef du canton）または他のフランスが公認する現地の権威によって招集された裁判所、もしくはイスラム教のシャリーア裁判所であった。イスラム教の裁判所には実際に地域的な関連性があったが、フランスにおける首長創設の歴史は、伝統的な首長を、フランスに従属するアフリカ人で置き換えることにあった。その結果、慣習裁判所は、公式の首長の権力を単に強化する役目を果たすことが多かった。何が慣習的とみなされるかはサークルごとに異なり、司令官は、フランス人がほとんど知らない口承の伝統を解釈し公式化するために、現地の下級職員を頼りにしていた。[ 22 ]フランス当局の目に留まった民事訴訟は、地方首長以外のアフリカの名士が任命された 行政判事によって、地方最高裁判所で審理された。

フランス当局が特に重大とみなした事案、あるいは植民地政府が何らかの利害を有する事案は、フランス人の行政裁判官によって扱われた。すべての刑事事件は、地方長官（コーカサス人が就いている最低の役職）が指揮する最高裁判所（ tribunaux du premier degré）によって、2人の地元の有力者と2人のコーカサス人役人、あるいは（実際には）行政裁判官が選んだ人物の助力を得て扱われた。事件は刑事裁判所に上訴することができ、そこでは行政裁判官は地元の司令官（Commandant du cercle）であり、自らが任命した補佐官の助言さえも聞く義務がなかった。[ 23 ]それ以外には、機能的な上訴手続きは存在しなかったが、理論上は、略式判決で認められているよりも重い刑罰を科すすべての決定に植民地総督が署名しなければならなかった。裁判記録を調査した歴史家たちは、総督は事後に承認を求められ、ごく少数のケースを除いて司令官の決定に署名していたことを発見した。[ 24 ]

フランス市民権（エヴォルエ）を取得したアフリカ人、あるいはセネガルの4つのコミューンで生まれたアフリカ人（オリジネール）は、フランスで実施されていたナポレオン法典に基づいて運営される小規模なフランスの裁判制度の対象となった。フランスでは対立制度（フランス法では裁判官が検察官を兼任）がなかったことはうまく機能したかもしれないが、教養のあるアフリカ人からはほとんど信頼されていなかった。だからこそ、フランス系アフリカ人が（政治家ラミーヌ・グエによって推進された）地方裁判所とフランスの裁判所の両方へのアクセスを強く求めたのも、市民権取得の要件を満たした者の中で、実際に市民権を取得しようとはせず、フランスの司法に身を委ねる者が非常に少なかったのも、このためなのかもしれない。

原住民でさえ略式法の適用から逃れることはできなかった。1908年には、サン＝ルイのアフリカ系有権者の大半が名簿から抹消され、1912年の法令では、フランス国籍取得を外部から求める者の厳格な要求に従う原住民のみがフランスの権利を行使できると政府は定めた。それでもなお、原住民は四コミューン外に出れば慣習法や恣意的な法の適用対象となった。セネガル人代議士ブレーズ・ディアーニュの長期にわたる闘争と、彼が第一次世界大戦で戦うために数千人のアフリカ人を徴兵する手助けをしたことで、1916年9月29日のブレーズ・ディアーニュ法によって、原住民にも法的権利と投票権が回復された。 [ 25 ]

フランス人になる

抵抗

抵抗は一般的ではあったものの、通常は間接的なものでした。フランスのアフリカ植民地では、特に熱心な役人による大規模な徴兵や強制労働の実施[ 26 ]や、フランスによる征服後にフランス当局によって多くのアフリカ人奴隷が解放された際に、大規模な人口移動が起こりました。

1920年代から1930年代にかけての道路建設作戦中に、村々が次々と逃亡し、植民地当局は徐々に強制労働の使用を緩和していった。元植民地当局者のロバート・デラヴィニエットは、約10万人のモシ族が強制労働から逃れるためにアッパー・ヴォルタからゴールドコーストへ大移動した様子を記録している。一方、調査ジャーナリストのアルバート・ロンドレスは、ゴールドコーストへ逃亡したスジェト族の数は60万人近く、ナイジェリアへ逃亡したスジェト族の数は200万人近くに達したと主張している。[ 27 ]

アルジェリアの先住民政権

実際には、1830年から施行された先住民族政権は、明らかに征服されたアルジェリア人への便宜を図ったものに見えた。彼らにはフランスの法律やフランスの司法権を尊重する義務はなかった。彼らは、1945年に先住民族政権が廃止されるまで、コーランの慣習に則って執行されるコーランの正義に従った。完全なフランス市民権を得るには、可能であれば、イスラム教徒はコーランの法を放棄し、共和国の法律に従うことを約束しなければならなかった。一夫多妻、見合い結婚、離婚、男女間の不平等などに関して重要な違いがあった。1874年には、許可されていない会合や無礼な行為など、先住民族に対してフランスの司法によって罰せられる違反行為のリストが作成された。1860年代には、先住民族政権が議論されていた。ナポレオン3世はアルジェリアのアラブ王国を夢見ていたが、それはフランス人入植者には非常に不評だった。帝国崩壊後、共和国は帰化手続きの簡素化、さらには大規模な帰化を試みましたが、入植者から激しい反発を招きました。地元当局も対応を遅らせ、帰化を希望するイスラム教徒の手続きを複雑化させました。その結果、1865年から1915年の間にアルジェリアで帰化したイスラム教徒はわずか2396人でした。

先住民は限られた投票権しか持たず、特に市議会におけるイスラム教徒の選挙人団に参加し、議席数は少数でした。しかし、イスラム教徒が多数派を占めることもしばしばありました。1919年までは市議会の5分の1を占めていましたが、その後3分の1にまで増加しました。第一次世界大戦後、1919年2月4日の法律により、完全な帰化手続きが改正されました。この改革はイスラム教徒を失望させ、1919年から1930年にかけてアルジェリアで帰化したイスラム教徒はわずか1204人でした。入植者との交渉後、リョーテは次のように述べています。「この状況は改善不可能だと考えています。フランス系農民入植者たちは、容赦なく搾取するに値する劣等人種という同じ理論を持つ、完全なジェリー精神の持ち主です。彼らには人間性も知性もありません。」（ヴェイル・パトリック著『フランスとは何か』パリ、グラッセ、2002年、241ページ）

解散

インディジェナト（原住民差別）の一部の要素は、時を経て改革された。コーカサス系民間人が略式処罰を行使する正式な権利は、1924年11月15日の法令によって剥奪された。この法令により、対象者が略式処罰される項目は24に削減され、後にさらに12に削減された。罰金の最高額は25フランから15フランに引き下げられ、略式懲役は5日間に制限された。しかし、実際には、略式処罰は地方自治体の裁量で引き続き執行された。フランス領カメルーンでは、1935年中にこれらの「行政」違反で32,858件の懲役刑が言い渡されたのに対し、コモンロー違反では3,512件であった。[ 28 ]

人頭税は第一次世界大戦から1930年代の経済危機に至るまでインフレ率をはるかに上回るペースで増加し、第二次世界大戦中に最高値に達したが[ 29 ]、植民地解放によって代表なしに支払われる税金が実際に減少した。

国際的な批判と民衆の抵抗により、徐々に賦役制度は改革されていった。フランス領西アフリカでは、 1912年11月25日の現地法令により賦役が正式なものとなった。期間や条件は様々であったが、1926年の時点で、すべての健常男性は、セネガルでは8日以内、ギニアでは10日以内、スーダンとモーリタニアでは12日以内の勤務を義務付けられた。自宅から5km以上離れた場所で働く労働者には食料が支給されることになっていたが、これはしばしば無視された。1930年、ジュネーブ条約で賦役は違法となったが、フランスは1930年9月12日のフランス領西アフリカ法令により労働税（プレスタシオン）に代え、健常男性に高額の金銭税を課し、強制労働で支払うようにした。

政治的動き

実際のところ、先住民族制度を破滅させたのは政治プロセスだった。

人民戦線政府は1937年3月11日と20日の法令で労働契約と労働組合の設立に関する最初の労働規則を制定したが、1940年代後半までほとんど施行されなかった。

アンドレ・ジッドとアルベール・ロンドルのジャーナリズム、フランス左派の政治的圧力、人権連盟や人民救済などの団体は植民地体制に圧力をかけましたが、1944年のブラザヴィル会議でなされた約束、第二次世界大戦中の自由フランスにとっての植民地の極めて重要な役割、迫りくるインドシナ戦争とマダガスカル蜂起のすべてが、新設された第四共和国にフランスの脱植民地化への方向転換を促したのです。ブラザヴィル宣言は、正式な手続きよりも問題の議論そのものの方が革命的であり、戦争終結後にのみ、原住民法典の「漸進的廃止」を宣言しました。

戦後、植民地からの政治的代表は少なかったため、男性は完全なフランス市民であるエヴォルエ階級から選出されていたにもかかわらず、先住民の根絶が第一目標とされた。このプロセスの集大成として成立したラミン・グイエ法は、先住民の裁判所と労働法を廃止した。

法的には、先住民制度は3段階に分けられ解体された。1944年5月7日の法令は即決処罰規定を廃止し、一定の基準を満たし、先住民またはイスラム教徒の裁判所に権利を放棄する人々に市民権を与えた。この市民権は「à titre personnel（人員資格） 」と称され、彼らの（将来生まれるであろう）子供も依然として先住民制度の対象となる。[ 30 ] 1946年4月7日の「loi Lamine Guèye（先住民法）」は、先住民を含む帝国全土に市民権を正式に拡大した。3つ目に、1947年9月20日の法律は二審制を廃止し、公務員への平等なアクセスを義務付けた。

実際には非常にゆっくりと適用された原住民法典の廃止は、植民地のほとんどが独立し、フランス法が二重出生地主義の概念を採用した1962年まで実現しませんでした。したがって、フランス統治領で生まれた植民地出身者の両親の子供はすべてフランス国民となりました。それ以外の子供は、その時点でそれぞれの国の完全な国民でした。

完全な投票権の代表と完全なフランスの法律、労働、財産権が、スジェ階級全体に提供されることはなかった。 1956年のカードル法は、フランス連合内の植民地のための諮問「議会」を含む、より多くの権利を拡大した。3年のうちに、これは、植民地が独立を投票できるフランス共同体に関する住民投票に置き換えられた。第一次インドシナ戦争の結果、フランス領インドシナのさまざまな地域が独立した。アルジェリア戦争と1958年のフランス第五共和政の結果、1959年から1962年にかけて、帝国の残りの大部分が独立した。コモロ諸島（マヨットを除く）とジブチは1970年代に独立した。帝国の残りの部分（マヨット、ニューカレドニア、フランス領ギアナ）は法的にフランスの一部となり、そのとき初めて、フランス臣民のカテゴリーは終了した。

参照

参考文献

注記
  1. ^ a b Code de l'indigénat (フランス語の発音: [kɔd də lɛ̃diʒena] ):近代フランスの歴史家によってrégime de l'indigénatまたは単にindigénatと呼ばれる。
  2. ^先住民法典は、1881年6月28日にフランス政府によってアルジェリアに対して公布された。1946年に正式に廃止されたが、一部は1960年代初頭のアルジェリア独立まで有効であった。1865年7月14日の評議員会議（senatus consulte）は、後の先住民法典の多くの要素をアルジェリアで施行した。1887年以前は、他の植民地臣民も同様の状況下で生活していた。
引用
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さらに読む

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