ナヴ（スラブの民間伝承）

ナヴ（クロアチア語、チェコ語、スロバキア語：Nav、ポーランド語：Nawia、ロシア語：Навь、セルビア語：Нав、スロベニア語：Navje、ウクライナ語：Мавка、MavkaまたはНявка、Nyavka）^{[ a ]}は、スラヴ神話において死者の魂を表す語句である。単数形（NavまたはNawia ）は、ヴェレスが管理する冥界の名称としても用いられ、しばしばヴラジ（天国または楽園）の地下世界の別名として解釈される。^{[ 3 ]}

語源

nawia、nav 、およびその派生語は、おそらくスラヴ祖語の* navь-（「死体」「故人」を意味する）に由来する。^{[ 4 ]}他のインド・ヨーロッパ語族の同根語には、ラトビア語のnāve（「死」）、リトアニア語のnõvis（「死」）、古期プロイセン語のnowis（「肉体」）、古期東スラヴ語のнавь（navʹ）（「死体」）、ゴート語のnaus（「死体」）などがある。 ^{[ 5 ]}

魂や霊として

ポラツクで疫病が蔓延する中、ナヴィエとビェセス。ラジヴィル年代記のミニチュア、15世紀後半。

ナヴィエ、ナウキ、時にはラルキ^{[ 3 ]} （ポーランド語、すべて複数形）は、死者の魂の名前として使われていました。一部の学者（特にスタニスワフ・ウルバンチク）によると、この言葉は悲劇的な早すぎる死、殺人者、魔法使い、殺害された人、溺死者の魂から生じる悪魔の総称でした。 [ ^{6 ]彼ら}は人間に対して敵対的で不親切で、生命を嫉妬していると言われていました。^{[ 6 ]}ブルガリアの民間伝承では、出産中の女性の血を吸う12人のナヴィアというキャラクターが存在し、一方、ルーシ原初年代記では、ナヴィアは1092年にポラツクで発生した疫病の悪魔の擬人化として描かれています。^{[ 4 ]}民話によると、ナウィーはたいてい鳥の姿をしていた。^{[ 3 ]}

地下世界として

ナヴィア（ポーランド語）またはナヴ（スラヴ諸語で使用）という語句は、スラヴの冥界を指す名称としても用いられた。この冥界は、ヴェレス神によって支配されており、一部の信仰によれば、地下深くにある生きた海か川によって現世から隔てられている。^{[ 3 ]}ルーシの民間伝承によると、ヴェレスはナヴの中心にある沼地に住み、宇宙樹の根元にある黄金の玉座に座り、剣を振るっていた。^{[ 3 ]}象徴的には、ナヴはヴェレスが魂を導く広大な緑の平原、牧草地としても描写されてきた。^{[ 3 ]}ナヴの入り口はズメイによって守られていた。^{[ 3 ]}魂は後に地上に生まれ変わると信じられていた。 ^{[ 7 ]}これらの民間信仰が、ヴェレスの書として知られる偽造文学におけるジャヴ、プラヴ、ナヴというネオペイガニズムの思想の背後にあるインスピレーションであった可能性が非常に高い。

参照

• マフカ
• プラヴ・ヤヴ・ナヴ
• ルサルカ
• 汚れた霊

脚注

1. ラトビア神話には、ナーヴェス・マーテ（死の母）という人物が登場し、マハテス（複数の女神の総称の一人として^{登場する。 [ 1 ]}スロベニアのナヴジェとの関連は、学者ニコライ・ミハイロフによってすでに指摘されていた。 ^{[ 2 ]}

参考文献

1. モッツ、ロッテ著『女神の顔』ニューヨーク＆オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1997年、221-222頁（脚注27）。ISBN 0-19-508967-7
2. コニッカヤ、エレナ。 「Николай Михайлов: славист, словенист, балтист（1967年6月11日～2010年5月25日）」。掲載: SLAVISTICA VILNENSIS 2010 カルボティラ 55 (2)。 p. 174.
3. Szyjewski、Andrzej (2004)。Religia Słowian [スラブ人の宗教] (ポーランド語)。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
4. ケンピンスキー、アンジェイ (2001)。Encyclopedia mitologii ludów indoeuropejskich [インド・ヨーロッパ民族の神話百科事典] (ポーランド語)。ワルシャワ：イスクリ。ISBN 83-207-1629-2。
5. ラザウスカス、ダイニウス (2011)。 「Ryba – mifologičeskij Proobraz lodki」 [神話上のボートのプロトタイプとしての魚]。開催場所: Studia Mythologica Slavica 14 (10 月)。リュブリャナ、スロベニア、296、303。 https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1614。
6. Strzelczyk、Jerzy (2007). Mity, podania i wierzenia duckych Słowian [初期スラブ人の神話、伝説、信仰] (ポーランド語)。ポズナン: レビス。ISBN 978-83-7301-973-7。
7. ニコライ・シェフチェンコ：「古代スラヴ人は死後どこへ行ったのか？」『 Russia Beyond the Headlines』、2018年3月9日。

さらに読む

• ワーナー、エリザベス・A. (2011). 「ロシア農民における不浄な死者と干ばつに関する信仰：農業年度の文脈から」『民俗学』 122 ( 2): 155–75 . doi : 10.1080/0015587X.2011.570521 . JSTOR  41306584 .2024年7月3日にアクセス。
• カコウスキー、カミル。 2015. 「異世界へのスラブの旅。中世初期のポメラニアンの終末論についての考察」[Słowianńskie wędrówki W zaświaty。 Kilka Uwag Na Temat Eschatologii wczesnośredniowiecznych Pomorzan]。Studia Mythlogica Slavica 18 (7 月)。リュブリャナ、スロベニア：15勝34敗。https://doi.org/10.3986/sms.v18i0.2828。
• ゾキオス、スタマティス（2019年）「スラヴの死の神々。干し草の山から針を探す」。パトリス・ラジョエ編『異教徒スラヴ人の宗教と神話に関する新たな研究』リジュー：リングヴァ、pp.  69– 98。
• ジュリッチ、ドラガナ（2024）「スラヴ諸民族における死者に関する神話的概念」『宗教』 15巻2号194頁。doi：10.3390/rel15020194