ンガパルジ ンガパルジ

Ngapartji Ngapartji は、2005 年から 2010 年にかけて実行された、オーストラリア先住民の言語の維持/再活性化とコミュニティ開発プロジェクトです。スピンオフ プロジェクトの 1 つである、スコット ランキンとトレバー ジェイミソンが共同で制作した同名の舞台作品は、2005 年から 2008 年にかけてオーストラリア各地で上演されました。

Ngapartji Ngapartjiは、オーストラリアの芸術と社会変革を専門とする団体Big h ARTによって制作され、 APY（南オーストラリア州）、中央オーストラリア州、そしてアリススプリングス（ノーザンテリトリー州）の様々な場所で上演されました。このプロジェクトは2005年から2010年にかけて、スピンオフプロジェクトや関連パフォーマンスを伴って実施されました。このプロジェクトは、実験的かつ再帰的な芸術に基づくコミュニティ開発プログラムを中心に構成されており、ピチャンチャチャラ語を話す若者、高齢者、言語学者によるオンラインのインタラクティブな言語と文化学習ウェブサイトの作成、バイリンガル巡回演劇、そしてオーストラリアの国家先住民言語政策の策定を促進するメディアキャンペーンなどが含まれていました。

目的

Ngapartji Ngapartjiの主な目的は、様々な恵まれない、苦境に立たされた先住民コミュニティにおいて、地域住民に芸術を基盤とした実践を通して文化資本を活用する機会を提供することで、持続的な前向きな変化をもたらすことでした。Big h ARTは、様々な形態の芸術作品の創作を通して、ピチャンチャチャラ語の維持・活性化、ひいては文化知識の保存、一般的な識字率（読み書き能力だけでなく、新しいメディアや現代技術を文化的に意味のある形で活用する能力と定義）の向上、そして犯罪防止策としての社会的結束の促進を目指しました。 [ 1 ]このプロジェクトの目標の一部は、「健康問題や社会問題がメディア（地域とその人々に関する報道）を支配していた時代に、文化の力を積極的に（プロファイリング）すること」でした。[ 2 ]

このプロジェクトは、世界規模で、オーストラリア先住民の言語全般に対する認識、関心、理解を高め、絶滅の危機に瀕している言語の言語復興のモデルを提供することを目的としていました。[ 3 ] [ 4 ]

背景

1955年から1963年にかけて、イギリス軍は南オーストラリア砂漠のマラリンガ周辺で複数の核実験を実施する許可を得ました。当初、これらの実験による環境および社会への影響を軽視していたオーストラリアとイギリスの両政府は、1994年に地元のマラリンガ・チャルチャ族に1,350万豪ドルの補償金を支払うことに同意しました。[ 5 ]

俳優、ダンサー、歌手として活躍するトレバー・ジェイミソンの家族をテーマにした演劇企画のリサーチのため、ジェイミソンはBig h ARTのクリエイティブ・ディレクター、スコット・ランキン、プロデューサーのアレックス・ケリーと共に、多くのマラリンガ・チャルチャ族の避難民が暮らすAPYランドを訪れました。コミュニティの長老やジェイミソン一家の親族と地域の歴史や現代の課題について協議した結果、プロジェクトの焦点と構成に関する最初のアイデアが生まれました。[ 6 ] 2002年には、演劇『マム族のキャリアハイライト』[ 7 ]が上演され、家族の物語を演劇的に探求する最初の段階となりました。[ 8 ]

プロジェクト

このプロジェクトは、オーストラリア中部のアナング、ピチャンチャジャラ、ヤンクニチャジャラ（APY）ランドの様々な場所とアリススプリングスで実施されました。[ 9 ] 2005年から2010年にかけて、スピンオフプロジェクトや関連パフォーマンスを伴って実施されました。このプロジェクトは、実験的かつ再帰的な芸術に基づくコミュニティ開発プログラムを中心に構成されており、ピチャンチャジャラ語を話す若者、高齢者、言語学者によるオンラインのインタラクティブな言語と文化学習ウェブサイトの作成、バイリンガル巡回演劇、そしてオーストラリアの国家先住民言語政策の発展を促進するメディアキャンペーンが含まれていました。[ 10 ]

2005年、ケリーはアリススプリングスに移り、APYランド全域の地域住民、組織、機関との更なる交流を開始しました。[ 11 ]この初期段階の目的は、地元の人々と出会い、彼らの物語や地域社会が直面している問題に関する直接の証言を聞き、それらの問題への対処方法に関する地元の考えを学ぶことでした。協議の中で人々が繰り返し指摘した問題の根底には、世代間の疎外とピチャンチャジャラ語と文化の差し迫った喪失という2つの原因がありました。 [ 12 ]

Big h ARTのスタッフと関係する地域住民にとっての課題は、老若男女両方の想像力を捉え、有意義な交流を促せる適切な枠組みを見つけることだった。[ 13 ]エルナベラ（SA）のコミュニティと交流しながら行われる第2のメインステージ演劇の開発は、交流の場となり得るものの一つだった。言語維持にもっと的を絞ったアプローチを可能にするために、短編映画クリップをベースにした統合オンライン語学コースの開発も、もう一つの選択肢となった。映画やデジタルメディアを制作する技術的な側面と楽しさは、多くの若者の興味を引き、一方で年長者たちは、自分たちの豊富な経験への敬意を育む環境の中で、言語と文化の知識を伝えることができた。[ 14 ] [ 15 ]一連のワークショップでは、Big h ARTに所属するアーティストたちが、町のキャンプや遠隔地のコミュニティの若者たちと一緒に、その国に関する短編映画クリップを制作し、年長者たちは語学レッスンの内容を提供し、アドバイスを行った。[ 16 ]

プロジェクトの過程で、このような作業環境は相互学習を促進し、参加者は自分自身と他者を創造的で生産的な同僚として体験するとともに、世代間の疎外感を軽減するのにも役立ちました。 [ 17 ] [ 18 ]ベス・サムタイムズは、「音楽録音、映画制作、バイリンガル演劇公演のための都市への出張など、先住民言語との関わりを軸とした活動を展開することで、言語が使用される領域が拡大しました。若いピチャンチャジャラ人の参加者も年配の参加者も、言語に関するより幅広い対話や、共有されている経験に関する新たな概念領域についての議論に参加しました。」と述べています。[ 19 ]

多くの作品は、nintiウェブサイトにアップロードされただけでなく、DVDコンピレーションとして公開され、若者たちによって地域社会全体に配布されました。[ 20 ] [ 21 ]ダンス、写真、デジタルストーリーテリング、音楽など、様々な分野のワークショップも提供されました。活動内容には、作詞作曲、演奏、ボイストレーニング、レコーディング、サンプリングなどが含まれていました。Big h ARTは、アーティストを遠隔地のコミュニティに派遣してワークショップを開催するだけでなく、レコードレーベル「Tracks of the Desert」と提携し、プロジェクトの素材である「Ngurakutu Ara」CD（エルナベラ（南アフリカ））を録音・出版しました。収益は、コミュニティのための音楽機材購入に充てられます。プロジェクトで録音されたすべての楽曲やその他の素材は、ポータブルストレージメディアや、一般公開されているコンピューターへのアップロードを通じて、コミュニティに提供されています。[ 22 ]

若者たちが作品に可能な限り多くの露出の機会を設け、鑑賞体験を向上させ、コミュニケーションと考察を促すよう、特に配慮が払われた。参加者は会議やフェスティバルでプロジェクトと作品を発表し、強力なメディア戦略によって地域レベルおよび全国レベルでの定期的な報道を確保した。[ 23 ]

専門スキルを伸ばす機会を提供するために、エルナベッラ（SA）では、関連する演劇ショーの創造的な開発が組織され、人々に作業プロセスを観察し、成長し、舞台上と舞台外でさまざまな立場で参加する機会が与えられました。たとえば、有料のパフォーマーとして、または技術者のアシスタントとして、複数の全国的なフェスティバルへの作品のツアーに参加しました。[ 24 ]

ANUとのコラボレーション

言語復興の効果を最大化するため、Big h ARTはオーストラリア国立大学（ANU）のアボリジニ経済政策研究センターと協力し、同センターの研究者らは3年間の研究を実施しながらプロジェクトの識字能力に関する側面について助言を行った。[ 25 ]これはANUとフレッド・ホロウズ財団の連携プロジェクト「遠隔地先住民コミュニティにおける生涯学習と識字能力 2007-10」の一環として行われた。[ 26 ] [ 27 ]ピチャンチャジャラ語と英語の両方での識字能力の向上は、このプロジェクトの重要な要素であった。参加者の多くは正規の教育環境で否定的な経験を持っており、先住民コミュニティへの参加に対する恥の意識が強いため、識字能力はワークショップ活動全体に遊び心を持って組み込まれ、「職場で訓練」された。これは、 Big h ARTがこのプロジェクトに採用した資産ベースのアプローチと結びついており、タスクの焦点は物語に置かれ、その物語にアクセスし、それを芸術に翻訳する個人をサポートすることで、リテラシースキルが付与されました。[ 28 ]

Big h ARTはANUの研究者やこの分野の専門家とともに、プロジェクトの成果としてオーストラリア先住民言語の維持に関する国家政策の変更を訴え始めました。この動きは最終的に、2009年8月に連邦政府の戦略文書「先住民言語 - 国家的アプローチ」の発表と、下院常任委員会による先住民言語学習に関する報告書の提出につながりました。[ 29 ]

演劇ショー

プロジェクトの二つの柱であるピチャンチャチャラ語講座とパフォーマンス作品は、プロジェクト全体を通して互いに影響を与え続けました。[ 30 ]

演劇ショー「Ngapartji Ngapartji」[ 31 ]は、2005年のメルボルン国際芸術祭で制作中の作品として初演されました。[ 32 ]

この劇では、主演のトレバー・ジェイミソンが自身の家族の物語を語り、それをマラリンガ周辺におけるイギリスの核実験という大きな文脈の中に位置づけています。この劇は、土地、家、そして家族からの追放と土地の喪失というテーマを探求していますが[ 33 ]、こうした政治的な文脈の中で、焦点は、これらの出来事がこの地域の先住民の社会構造と文化生活に及ぼした有害な影響にしっかりと置かれています[ 34 ] 。

ベン・ハーマンが指摘するように、この劇は「伝統的な物語、悲劇、ユーモア、ポップカルチャーへの言及、そして観客の直接参加を織り交ぜ、観客を楽しませると同時に、先住民オーストラリア人の歴史について学ぶ機会を提供している」[ 35 ] 。直接参加という特徴は、観客にピチャンチャチャラ語の単語やフレーズを学ぶ機会を与え、この劇をより大きなプロジェクトの言語的焦点と結び付けている。全体として、サムタイムズは「ンガパルジ・ンガパルジは[…]一般大衆に感情的な文脈、つまり演劇を通して先住民言語に触れさせ、有意義な関与の場を提供し、理解の自由を与えた」と主張している[ 36 ] 。

あらすじ

この劇はバイリンガル形式で始まり、トレバー・ジェイミソンによる序文で、問題を抱えた兄ジャンガラを物語の試金石として設定します。続く上演では、ジャンガラの物語を、彼らの故郷である南オーストラリアの砂漠地帯、スピニフェックス族の国（イギリスの核実験場マラリンガを含む）の政治史を背景とした、より大きな家族の物語の中で位置づけていきます。

60年にわたる混乱と心的外傷を描いた物語に入る前に、キャスト（先住民合唱団、ジェイミソン家の人々、そして多様な民族的背景を持つ非先住民のオーストラリア人俳優たち）は、ピチャンチャジャラ語で子供の歌「かかと、肩、ひざ、つま先」を観客に教える。この歌は公演中、様々な言語や文脈で繰り返し歌われ、地球上のすべての人々が共有する共通の人間性を伝え、思い出させる。[ 37 ]このテーマを強調し、感情的な理解の空間を開くために、ショーではピチャンチャジャラ語に翻訳され、バイリンガルで上演される幅広いポピュラーソングも使用されている。

家族の物語は、砂漠での アフガニスタン系オーストラリア人との家族を中心とした最初の出会いから、キリスト教の宣教活動の始まりへと急速に進みます。

家族の物語と交差するのは、第二次世界大戦と、その壊滅的な核開発競争という、より広範な地球規模の物語である。この物語は、祖国が核実験場と化すにつれ、ジェイミソン一家にも必然的に影響を及ぼすことになる。この物語によって築かれた繋がりは、最終的に家族の物語と結びつき、抽象的で政治的な枠組みを、責任と影響をもはや遠く離れた他者に委ねることのできない、親密で個人的な枠組みへと変容させる。[ 38 ]

物語は、父アーノルド・ジェイミソンが故郷で生まれ、家族が母国から西へ約440キロ離れたカンダリー・ミッションへ移住する直前に描かれます。移住によるストレスと、できるだけ多くの家族を救おうとする政府の避難措置が文化の違いを乗り越えられず、祖父母の結婚生活は最終的に破綻し、祖父による祖母の殺害という結末を迎えます。物語はその後、アーノルドが成人へと歩みを進め、遠く離れたミッションに身を投じながらも故郷を恋しがる様子を描きます。妻ゲイルとの間に見出した愛と帰属意識は、トラウマと悲しみを乗り越え、新たな始まりへの希望へと導きます。しかし、ゲイルの母親が結婚式に向かう途中でタクシー運転手に殺害された事件、そしてますます多くのピチャンチャチャラ人が二つの文化の間で迷子になるという現実によって、その希望は阻まれます。文化的な慣習が説明される中で、観客はオーストラリアにおける和解のための解決策を先住民の視点から考察するよう促されます。ショーの最後の3分の1では、文化的に分断されたこの空間におけるジャンガラの命を案じる家族の親密な会話を捉えた映像が徐々に挿入され、焦点は再び兄ジャンガラと、故郷で避難を強いられたスピニフェックス族の人々が直面する現在の問題へと戻っていく。劇は、先住民の粘り強さと生存を肯定し、いつかトラウマと悲しみの連鎖から解放されるという希望を表明する形で幕を閉じる。

生産履歴

2005年から2008年にかけて、 Ngapartji Ngapartjiはオーストラリア各地を巡回公演し、上演の歴史を通して様々な発展を遂げてきました。2012年には、キャンベラで短縮版「Ngapartji Ngapartji One」として再演されました。[ 39 ]

ショーのプレゼンテーションには以下のものが含まれていた：[ 40 ]

賞と表彰

プロジェクトのために制作されたクリエイティブなコンテンツは地元や全国のメディアやフェスティバルで取り上げられ、プロジェクト全体と関連する演劇ショーは次の賞とノミネートを獲得しました。

遺産

Ngapartji Ngapartjiプロジェクトは 2010 年に正式に終了しました。しかし、プロジェクトの具体的な遺産を残すために、Big h ART はプロジェクトの軌跡を示すさまざまなメディアを制作しました。

メディアキット「メモリーバスケット」は「写真、音楽、テキスト、映画を通してプロジェクトのストーリーを捉えた」もので、オーストラリアの図書館に配布されました。[ 47 ]

映画「ナッシング・ライムズ・ウィズ・ンガパルジ」 [ 48 ]は、2008年にエルナベラ（南アフリカ）の辺鄙な先住民コミュニティの小川原で上演された演劇ショー、アーノルド・ジェイミソンの死後の文化的プロトコルの交渉、そしてクリエイティブチームへの個人的な影響を記録している。[ 49 ]

オーストラリア全土の先住民言語を活性化し維持するための新たな国家政策の共同提唱は、最終的に2009年8月に連邦政府の戦略文書「先住民言語 - 国家的アプローチ」の発表と、先住民言語学習に関する下院常任委員会報告書の提出につながった。[ 50 ] [ 51 ]

このプロジェクトのもう一つの遺産は、スピンオフパフォーマンス作品「ニュントゥ・ンガリ」である。[ 52 ]この作品は、2009年初頭にエルナベラ（SA）でワークショップが行われ、その後アデレード・フェスティバル・シアター（2009年11月）、オーストラリア舞台芸術マーケット（2010年2月）、シドニー・シアター・カンパニー（2010年5月）でシーズンを終えた。[ 53 ]

2012年初頭、 Ngapartji Ngapartjiの制作チームは福島原発事故の追悼式に出席し、脚本の日本語訳出版を祝うために日本に招待された。[ 54 ]

Big h ARTのNamatjiraプロジェクトもNgapartji Ngapartjiの存命中に開始され、Elton Wirri（アーティストでありプロジェクト参加者）がヘルマンスバーグコミュニティとのつながりを提供し、Big h ARTを高齢者の間で信頼できる会社として宣伝するのに貢献しました。[ 55 ]

研究者のデイブ・パーマー氏によると、このプロジェクトの最も重要な遺産は、人々が新たな方法で自らの文化と繋がり、強いアイデンティティを築き、多文化環境の中で柔軟かつ効果的に自己主張できるようになったことだ。ピチャンチャチャラ語の「ngapartji ngapartji」という概念自体が、このような新しい形の異文化交流の包括的な枠組みを提供した。「私はあなたに何かを与える。あなたは私に何かをくれる」と訳されるこの概念は、相互の義務という社会的枠組みを生み出す、贈り物の相互交換を意味する。西洋の貿易観とは対照的に、ここでの交換の決定的な要素は、取引される物やサービスの物質的価値ではなく、取引自体が人々を結びつける絆を築くという事実である。それは物質的な絆だけでなく、社会的、感情的、そして精神的な絆でもある。したがって、人々が関わり続けるのは、目先の利益を先延ばしにすることであり、求められるのは見返りを求めることではない。[ 56 ]

選択されたクレジット

  • クリエイティブプロデューサー：アレックス・ケリー
  • 主要出演者/共同制作者: トレバー・ジェイミソン
  • 脚本・監督：スコット・ランキン
  • パフォーマー/歌手/教師/ミュージシャン: Jarmen Jamieson、Lex Marinos、Yumi Umiumare、Tomoko Yamasaki、Saira Luther、Andrew MacGregor、Damian Mason、Pantjiti McKenzie、Lorna Wilson、Jennifer Mitchell、Janet Inyika、Beth Somesome、Julie Miller、Maureen Watson、Elton Wirri、Kunmanara (Iris) Ajax、Amanyi (Dora) Haggie、Mervin Adamson、Belinda Abbott、Imuna Kenta、Rhoda Tjitayi、Melissa Thompson、Delaine Singer、Deanne Gillen、Alana Kelly、Sandy Brokus Abbott、Linda Stanley、Unurupa (Nami) Kulyuru、Sadie Richards、Makinti Minutjukur、Renita Stanley、Alison (Milyika) Carroll、Najeebaアジミ、ナサニエル・ガラウーラ、コンウェイ・ジンジャー、メリッサ・アボット、ジョアン・アンドリュース、ケイシャ・ヘインズ、カレム・ヘインズ、ニック・ヘンプル、ディリー、
  • 音楽作曲家：ダミアン・メイソン
  • 舞台美術・衣装デザイン：ジュヌヴィエーヴ・デュガード
  • 照明デザイン・制作サポート：ニール・シンプソン
  • AV デザイン: スージー ベイツ、オラフ メイヤー
  • 言語参照グループ: Pantjiti McKenzie、Jennifer Mitchell、Simon McKenzie、Paul Eckert、Gordon Inkatji、Yanyi Baker
  • 翻訳者：ローナ・ウィルソン、トーマス・ホルダー、ベス・サムタイムズ、ユミ・ウミウマレ、ナジーバ・アジミ、レックス・マリノス

参考文献

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  34. ^ Trevan Allan Chilver (2012年7月27日). 「Ngapartji Ngapartji, Big hART」 . Australian Stage . 2012年7月29日閲覧。マラリンガ実験の物語は当然ながら政治的な側面を帯びているが、Ngapartji Ngapartjiが政治的文脈を扱っているのに対し、この物語は、彼らの世界の中心から非常に遠く離れた場所で起こった出来事によって、人々の生活様式、文化、そして遺産が取り返しのつかないほど変わってしまった人々についての物語である。
  35. ^ Ben Hermann (2012年7月17日). "Ngapartji Ngapartji One" . BMA Magazine . 2017年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年1月15日閲覧。
  36. ^ベス他「ンガパルジ・ンガパルジ：芸術における先住民言語」、ホブソン・ジョン他著『言語の再覚醒：オーストラリア先住民言語の復興における理論と実践』シドニー：シドニー大学出版局、2010年、p.88
  37. ^後に癌に侵された体を指す言葉にもなった
  38. 例えば、第一次世界大戦での同盟関係に言及する中で、日本人が宿敵として描かれるステレオタイプ的な役割がひっくり返されるという描写の後、日本人ダンサーの海うまれゆみが、原爆によって自分の世界が認識できないほどに溶けていく母親として描かれるという、忘れがたい物語が続き、これもまた先住民族の家族が経験したトラウマと共鳴する。イギリスの首相トニー・ブレアの母親が、アデレード上空を通過する放射能雲から彼をかくまったという話と、数年後に癌で亡くなったという話。あるいは、マラリンガ実験で自国政府を支援するためにボランティアとして登録した非先住民のオーストラリア兵が、毒を盛られて国の歴史から抹消されたという話。
  39. ^ダイアナ・ストリーク (2012年7月14日). 「原爆の恐怖の記憶」 .キャンベラ・タイムズ. 2012年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月17日閲覧。『ンガパルジ・ンガパルジ』は10年近くにわたり、様々な形態や規模で展開されてきた。キャンベラで上演されるバージョンは、物語を凝縮したもので、ジェイミソンが長年にわたり語り続けてきた経験、例えば亡くなった父親への言及を含めるかどうかの苦渋の決断なども盛り込まれている。元々は、合唱団、ピチャンチャチャラ語を教える長老たち、物語、歌、踊りなど、大規模なキャストによる壮大な物語作品だった。
  40. ^ 「公演日程」 Big hART 2012年 2013年1月15日閲覧。
  41. ^ 「Ngapartji One」国際コミュニティアートフェスティバル2011年10月31日. 2013年1月16日閲覧。
  42. ^ "Ngapartji One" .キャンベラ・シアター・センター. 2012年. 2013年1月16日閲覧。
  43. ^ベン・ハーマン (2012年7月17日). 「Ngapartji Ngapartji One」 . BMA Magazine . 2017年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年1月15日閲覧。ジェイミーソンとBig hARTのクリエイティブディレクター、スコット・ランキンが脚本を手掛けたこの作品は、2008年のデッドリー賞（映画、テレビ、演劇部門最優秀業績賞）を受賞した。
  44. ^ “2008” .シドニー・シアター・アワード. 2016年3月4日. 2021年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月19日閲覧。
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  46. ^ "Ngapartji Ngapartji" . Glynn Nicholas Group . 2004年10月. 2013年1月16日閲覧。
  47. ^ベス他「ンガパルジ・ンガパルジ：芸術における先住民言語」、ホブソン・ジョン他著『言語の再覚醒：オーストラリア先住民言語の復興における理論と実践』シドニー：シドニー大学出版局、2010年、p.89
  48. ^ 「Nothing Rhymes with Ngapartji」ロノン・フィルムズ、2010年。 2013年1月17日閲覧。
  49. ^ 「Ngapartjiで韻を踏むものは何もない」 ABC Arts Blog 2011年6月30日. 2013年1月15日閲覧。この映画は、Ngapartji Ngapartjiチームがエルナベラへ旅し、高く評価されたショーを上演する様子を追っている。トレバーにとっては、数週間前に舞台ショーの中心人物であった父親が亡くなったため、これは最悪のタイミングだった。トレバーはパフォーマンスをするために悲しみと向き合わなければならないだけでなく、父親の名前を口にし、父親の役を演じ、ショーの一部として父親の映像を映すことで、伝統的な掟を破るリスクを冒すという決断にも直面する。
  50. ^ Somestimes, Beth; et al. (2010). 「Ngapartji Ngapartji; 芸術における先住民言語」. Hobson, John; et al. (eds.). Re-Awakening Languages. Theory and Practice in the Revitalisation of Australia's Indigenous Languages . Sydney: Sydney University Press. pp. 87, 88.過去3年間、Ngapartji Ngapartjiチームは各州における言語支援の状況を調査し、言語政策に関するポジションペーパーをまとめてきました。ツアーシーズンごとに、政治家、アドバイザー、言語活動家、学者、言語学者、その他の影響力のある人々がショーに招待され、先住民言語の重要性について考えるよう促されています。
  51. ^下院常任委員会先住民言語学習に関する報告書
  52. ^ "Nyuntu Ngali" . Windmill Theatre . 2009年. 2013年1月17日閲覧。
  53. ^パーマー、デイブ：Ngapartji Ngapartji：親切の帰結、パース：マードック大学、2010年、p.44
  54. ^ダイアナ・ストリーク (2012年7月14日). 「原子恐怖の記憶」 .キャンベラ・タイムズ. 2013年1月15日閲覧。3月、ランキンとユミ・ウミウマレは、2011年に福島原子力発電所を襲った壊滅的な地震と津波の記念日に日本を訪れました。トレバーは『ナマジラ』のツアー中で来られなかったので、ユミと私は、福島の記念日の一環として、この物語をレクチャー形式の公演として持ち込みました。キャンベラ・シアター・センターにこの作品を観に来る日本人もいます。彼らはこの作品に強い関心を持っており、日本に持ち帰る可能性もあるからです。キャンベラと奈良の姉妹都市関係を考えると、これは興味深い提携だと彼は言います。新しいバージョンは巡回公演を想定しています。希望があれば、国際ツアーも可能な形になる予定です。日本でやるのには特別な理由があります。日本には仲間意識があり、10年間取り組んできたこの作品の現状にとてもよく合致すると思うからです。
  55. ^エミリー・ダン (2006年11月1日). 「ナマジラの孫の技」 .シドニー・モーニング・ヘラルド. 2012年12月19日閲覧。彼の作品は[…]、シドニー・オペラハウスで上演された『Ngapartji Ngapartji』の背景を形作っている。この舞台は、中央オーストラリアのスピニフェックス族（ピチャンチャチャラ族）と、1950年代にマラリンガで行われた原爆実験との遭遇を描いた物語である。『Ngapartji Ngapartji』では、エルトンの水彩画の1枚が小さな正方形に切り抜かれ、劇の進行に合わせて回転することで風景が浮かび上がってくる。
  56. ^パーマー、デイブ：Ngapartji Ngapartji：親切の帰結、パース：マードック大学、2010年、p.4-6

さらに読む

  • デイヴィス、マット（2009）「心の物語」『アウトバック』（66）88～91頁。
  • グレハン、ヘレナ：グローバル時代のパフォーマンス、倫理、観客性、ベイシンストーク：パルグレイブ・マクミラン、2009年、p.63-92
  • グレハン、ヘレナ（2010）「アボリジニのパフォーマンス：政治、共感、そして相互関係の問題」オーストラレーシア演劇研究（56）38～52頁
  • パーマー、デイブ：Ngapartji Ngapartji：親切の結果、パース：マードック大学、2010年。
  • ランキン、スコット: Ngapartji Ngapartji、Namatjira / Ngapartji Ngapartji、Currency Press: シドニー、2012 年。
  • ベス他「ンガパルジ・ンガパルジ：芸術における先住民言語」、ホブソン・ジョン他著『オーストラリア先住民言語の復興における理論と実践』シドニー：シドニー大学出版局、2010年、p.84-89
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