クパラナイト

クパラナイト
イヴァン・クパーラ。『花輪の占い』、サイモン・コジン著、2009年
別名	クパラの夜、クパラ
観察者	スラブ人
意義	夏至に関連した祝祭
日付	6月21～22日または6月23～24日（ポーランド人とウクライナ人） 7月6～7日（ベラルーシ人とロシア人）
頻度	年間
関連	夏至、聖ヨハネの前夜、洗礼者聖ヨハネの降誕

クパラの夜（クパラの夜または単にクパラとも呼ばれる、ポーランド語: Noc Kupały、ベラルーシ語: Купалле : Kupalle、ロシア語: Ива́н Купа́ла: Ivan Kupala、Купала: Kupala、ウクライナ語: Іван Купало: Ivan Kupalo ）は、一部のスラブ諸国^{[ 2 ]}における主要な民俗祭日^{[ 1 ]}の一つで、キリスト教の洗礼者ヨハネの降誕祭^{[ 1 ]}および東スラブの聖ヨハネのイブ祭と一致する。民間伝承では夏至の日として尊ばれており^{[ 1 ] [ 2 ]}、元々は一年で最も短い夜に祝われており、チェコ、ポーランド、スロバキア、ブルガリア（エニョフデンと呼ばれる）、そして現代のウクライナ（2023年以降）では6月21日〜22日 [ 3 ] [ 4 ] または23日〜24日 [ 2 ] に祝われていた。 [ 5 ] ユリウス暦に従い、ベラルーシ、ロシア、ウクライナの一部では7月6^{日から7日の間}の^{夜に祝われる。この}祝日の名称は、最終的には「入浴する」を意味する スラヴ祖語の* kǫpatiに由来する。

クパーラの夜には、ハーブや花を集めて人や動物、家を飾る、水に入る、沐浴をする、水をかけ、花輪を水に流す、火を灯す、踊る、歌う、火を飛び越える、魔女狩りをして追い払うなど、多くの活動や儀式が結びついています。また、この日には太陽が戯れ、自然の驚異が起こると信じられていました。^{[ 1 ]}祝賀行事は水辺や丘陵地帯、そして水辺を取り囲む場所で行われ、主に若い男女がこれらの民俗的な伝統に参加します。^{[ 2 ]}この祝日の儀式や象徴性は、キリスト教以前の起源を示唆している可能性があります。

ポーランドの画家ヘンリク・シェミラツキによる「イヴァン・クパーラ前夜の夜」、1880年代、リヴィウ国立美術館

名前

• 古東スラヴ語: kupalija , ^{[ 6 ]} kupaly複数形^{[ 7 ]}
  • ロシア語:イワン クパラ、イワノフ デン、^{[ 1 ]}クパラ、^{[ 8 ]}クパラ、クパロ^{[ 9 ]}
    • 方言:クパルニpl. ; kupal'nitsa  :クパレンカ「野原の焚き火」。^{[ 9 ]}ヤリロ^{[ 10 ]}
  • ウクライナ語: Ivan Kupalo、^{[ 1 ]} Sontsekres、Kupaylo、Kupaylytsa、^{[ 11 ]} kupala、kupalen'ka、kupa(y)lochka ^{[ 9 ]}
    • ポーレシア:イワン・ペトロフ、イワン・ペトロヴニー^{[ 12 ]}
  • ベラルーシ語: kupalle、^{[ 9 ]} Jan Kupała ^{[ 1 ]}
    • 方言：クパラ^{[ 9 ]}

ポーランド語の方言は東スラヴ語からの借用語を保持している。^{[ 9 ]}

• ポドラキアとルブリン: kupała、kąpała、kąpałeczka
• ポドラキア、ルブリン、シエラズ、カリシュ：クパロネッカ、コペルナッカ、コペルノッカ、クパルノッカ

この主要な民俗祭のポーランド語での別名はソボトカである。^{[ 13 ]}

古代チェコ語（15世紀）には、 「聖ヨハネの祝日に贈り物を結びつける色とりどりの糸。聖ヨハネの祝日に女の子から男の子に贈られる贈り物」という意味のクパドロ（kupadlo ）という語が記録されている。スロバキアでは、 「聖ヨハネの祝日」を意味するクパドラ（kupadla ）という民俗用語が知られている。 ^{[ 14 ]}

歴史と語源

夏を象徴するロシアのイコンの一部（左から右へ）：•勝利のゲオルギオス、その日に夏が始まります^{[ 15 ]} •洗礼者ヨハネ、その日に夏至が祝われます^{[ 16 ] [ 1 ]} •テッサロニキのデメトリオス、その日に夏が終わります^{[ 15 ]}

多くの研究者によると、クパラの夜は、キリスト教化された原スラヴ語または東スラヴ語の夏至の祝祭である。^{[ 17 ]}ニコライ・ガリコフスキーによれば、「クパラの夜は異教とキリスト教という二つの要素を組み合わせた」という。^{[ 18 ]}この祝祭のキリスト教以前の起源に関する見解は、歴史家ウラジーミル・ペトルキン^{[ 19 ]}と民族学者アレクサンドル・ストラホフ^{[ 20 ]}によって批判されている。一方、アンジェイ・ケンピンスキーによれば、「（男性と女性、薪と光、光と闇という）明らかな両義性は、この祝祭の古代の起源が二重社会の矛盾を緩和していたことを証明しているようだ」という。^{[ 21 ]}ホロブツキーとカラドブリによれば、この祝祭の古代の起源を裏付ける論拠の一つは、摩擦によって火が生み出されることである。^{[ 2 ]}

この名称は古東スラヴ語の段階からすでに登場している。イズマイール・スレズネフスキーは著書『古東スラヴ語辞典資料』の中で、次のような項目を挙げている。kupalija 「聖ヨハネのイヴ」^{[ 6 ]}（1262年ヒュパティア写本ではLitva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję ^{[ 22 ] [ 6 ]}）、kupalo「洗礼者」^{[ 23 ]}（例なし）、kupaly複数。「聖ヨハネの日」^{[ 7 ]}（a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ, a otŭ Ivana dne za dva lětŭ ^{[ 7 ]} ）。ノヴゴロドの聖叡智大聖堂の碑文78番は11世紀後半から12世紀初頭にかけてのもので、 「Na Kupalię」という碑文がある。^{[ 24 ]}民族誌学者ヴェラ・ソコロヴァによると、クパーラは東スラヴ人の間で、この祝日が洗礼者ヨハネの日と重なった際に現れた名称である。^{[ 25 ]}

マックス・ヴァスマーによれば、 （イヴァン）クパラ／クパロという名前は（洗礼者ヨハネ）^{[ 26 ]}（ウクライナ語のイヴァン・フレスティテリ参照）という名前の一種であり、古代ギリシャ語の同義語（イオーアンネス・ホ）baptistḗsに由来する。^{[ 27 ]}ギリシャ語のbaptistḗs「洗礼者」は、動詞baptízō ^{[ 27 ]}「浸す、洗う、入浴する、洗礼を施す、聖別する、洗礼盤に浸す」^{[ 27 ]}に由来し、これは古期東スラヴ語ではもともとkǫpati / kupati「入浴する」という言葉で訳されていたが、後にkrĭstiti「洗礼を施す」という言葉に取って代わられた。^{[ 27 ]}この動詞のスラヴ祖語形は*kǫpati「水に浸す、入浴する」と再構成されている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

メルニチュクによれば、クパロという語自体は、スラヴ祖語の*kǫpadlo ^{[ 29 ]}（参照：古代スラヴ語kupadlo、スラヴ語kùpalo、ラテン語 rb . 、ウルドゥー語kupadło「入浴場所」）に由来する可能性がある。これは、前述の動詞*kǫpatiと接尾辞*-dloから構成されている。^{[ 30 ]}この祝日の名称は、クパラの夜に最初の儀式的な入浴が行われたことに由来しており^{[ 29 ]}、洗礼者ヨハネとの関連は二次的なものである。^{[ 14 ]}

神クパラ

17世紀の文献によると、この祝日はスラヴ人が崇拝していたとされるクパーラ神に捧げられたものだとされています。しかし、現代の研究者たちはそのような神の存在を否定しています。

儀式と信仰

イヴァン・クパワ『シダの花』（ウクライナ切手）、1997年

この日、6月24日は、頭痛と子供のために洗礼者ヨハネに祈るのが習慣でした。^{[ 31 ]}

2011年ベルゴロド州におけるイヴァン・クパーラの祝賀会

クパラの夜は、水、火、ハーブにまつわる儀式で満ち溢れています。クパラの儀式のほとんどは夜間に行われます。^{[ 32 ]}日没前の沐浴は義務とされ、北部のロシアではバーニャ（浴場）で、南部のロシアでは川や湖で沐浴をする傾向がありました。日没が近づくと、高台や川の近くで焚き火が焚かれました。時には、木と木を擦り合わせる伝統的な方法で火が灯されることもありました。ベラルーシの一部の地域^{[ 33 ]}とヴォルィーニ・ポリスでは、この古風な火起こしの方法が20世紀初頭まで残っていました。^{[ 34 ]}

ヴェラ・ソコロワによると、東スラブ人の間では、この祝日はベラルーシ人によって最も「古風な」形で保存されてきた。ベラルーシ人はクパラの焚き火の中央に棒を立て、その上に車輪を取り付けた。時にはヴィドゥマと呼ばれる馬の頭蓋骨を車輪の上に置いて火に投げ込み、燃えさせた後、若者たちは火の周りで遊び、歌い、踊った。^{[ 35 ]}ベラルーシでは、村中の裏庭から古くて不要になった品々が集められ、祝賀のために選ばれた場所（空き地や高い川岸）に運ばれ、そこで燃やされた。^{[ 36 ]}ウクライナ人も古風な要素を保存していたが、19世紀にその象徴的な意味合いを変えた。ロシア人はクパラの儀式の主要な要素を忘れたか、他の祝日（至聖三者祭、聖ペトロ祭）に移した。^{[ 11 ]}

クパラの夜のお祝いは、フスティン年代記（17 世紀）に記載されています。

このクパラは、洗礼者ヨハネの降誕の前夜に次のように記念されます。夕方、普通の男女の子供たちが集まり、有毒なハーブや根で花輪を作り、服を着た人々が火をつけ、次に緑の枝を置き、手を握って火の周りで踊り、歌を歌います...そして火を飛び越えます... ^{[ 37 ]}

イワン・I・ソコロフ、ノッホ・ナ・イヴァナ・クパル、1856年

クパーラの夜には、「花嫁と花婿」が選ばれ、結婚式が執り行われました。^{[ 38 ]}二人は手をつないで火を飛び越え、^{[ 39 ]}乙女の象徴である花輪を交換し、 ^{[ 40 ]}シダの花を探し、朝露を浴びました。この日には、「『仲人が早く来るように』と村の道を耕したり、『婚約が早くなるように』と少年の家まで畝を耕したりしました。」^{[ 41 ] [ 42 ]}

ウクライナとベラルーシの伝統の一部では、クパラ以降はヴェスニャンキが歌われなくなった。^{[ 43 ]}東スラブ人と西スラブ人は、その日以前にサクランボを食べることを禁じられていた。 ^{[ 44 ]}東スラブ人は、女性は聖ヨハネの日までベリー類を食べてはいけない、さもないと幼い子供が死んでしまうと信じていた。^{[ 45 ]}

クパーラ祭（春の聖ゲオルギオスの日、聖三位一体祭とも呼ばれる）における公衆による非難と嘲笑の習慣はよく知られている。批判と非難は、通常、過去1年間に社会的・道徳的規範に違反した自村または近隣の村の住民に向けられる。こうした社会的非難は、ウクライナとベラルーシの歌にも見られ、男女間の喧嘩や近隣の村の住民を題材としている。非難と嘲笑は公の場で表明され、社会関係を調整する役割を果たしている。^{[ 46 ]}

フツル族の信仰によれば、クパラの後には「ナナカマドの夜」が訪れ、雷鳴と稲妻が頻繁に発生します。この時期には、雷鳴の精霊が徘徊し、地上に稲妻を放ちます。「そして、暗い空と山々の頂の間に火の木が生え、天と地を繋ぎます。そして、エリヤの日、つまり古き雷鳴の饗宴が終わるまで、この状態が続きます」。そして、その日を過ぎると、「雷鳴は止む」と彼らは言います。^{[ 47 ]}

アレクサンドル・ヴェセロフスキーは、スラブのクパラの夜の習慣とエリヤ（雷神エリヤ）の時代のギリシャの習慣との類似性を指摘している。^{[ 48 ]}

儀式用の料理

この時期に熟した最初の果実を奉献することは、クパラの夜の祝祭と一致していた可能性がある。^{[ 49 ]}

ロシアのいくつかの村では、「奉納粥」が醸造されていました。聖ユリアナの日（6月22日）には、少女たちが集まり、歌いながらおしゃべりをし、臼で大麦をすりつぶしました。聖アグリッピナの日（6月23日）の朝には、大麦を使って奉納粥が作られました。^{[ 50 ]}この粥は日中は貧しい人々に与えられ、夕方にはバターをかけて皆で食べました。^{[ 51 ]}

ベラルーシ人の間では、家から持ち寄った珍味が、別々のグループで、またはポットラックで食べられ、ヴァレニキ、チーズ、トヴァログ、小麦粉のお粥（クラハ）、挽いた麻の実、玉ねぎ、ニンニク、パン酸（冷たいボルシチ）を加えた甘い生地（バブカ） 、ラード入り卵などであった。^{[ 52 ] [ 53 ]} 19世紀のベラルーシでは、休日にウォッカが飲まれ、ポドラシェとカルパティア山脈ではワインが飲まれた。^{[ 52 ]}歌の中には、夜の古代の飲み物についての言及が残っている。

クパルノチカよ、あなたを客人として迎え入れ、 緑のブドウの実でおもてなしし、 小麦ビールでおもてなしし、クワルク をおごってあげる^{[ 54 ]}。

水

花輪占い

この日には集団沐浴が義務的な習慣でした。この日にはすべての悪霊が川から去ると信じられていたため、エリヤの日まで安全に泳ぐことができました。^{[ 55 ]}さらに、クパーラの夜の水には、活力と魔力を与える力があるとされていました。^{[ 56 ]}

川で沐浴が許されなかった地域では（赤褐色の植物のため）、人々は「聖なる泉」で沐浴をしました。ロシア北部では、クパラの夜の前日、聖アグリッピナの日に^{[ 50 ]}、人々はそこで体を洗い、その日に採取したハーブを蒸しながら、湯船に浸かっていました。^{[ 57 ]}聖ヨハネの日に汲んだ泉の水には、奇跡的な力と呪術的な力があると信じられていました。^{[ 58 ]}

この祝日には、水は火と「友だちになる」という共通の教えがあります。この結びつきの象徴は、川岸に焚かれる焚き火^{[ 59 ]でした。クパーラの夜には、花輪が占いによく使われました[ 60 ]。}花輪が水面に浮かぶと、幸運と長寿、あるいは結婚を意味するとされていました^{[ 61 ] 。}

16世紀のロシアの写本作家は、旧約聖書のトビアスの伝説に言及することで、聖ヨハネの祝日（クパルニツァ）の名称と治癒力を説明しようとした。彼の記述によると、この日、トビアスはチグリス川で沐浴し、大天使ラファエルの助言に従って魚を発見し、その内臓を食べたことで父親の失明が治ったという。^{[ 62 ]}

焚き火

クパラの焚き火

ウクライナのピロヒウで焚き火を飛び越えるカップル

テルノーピリのクパラの夜の焚き火、2008

クパーラの夜の主な特徴は、浄化の焚き火です。^{[ 59 ]}若者たちは村中から大量の柴を持ち寄り、高いピラミッドを建てます。ピラミッドの中央には柱が立てられ、その上に車輪、タールの樽、馬や牛の頭蓋骨（ポレーシア）などが置かれます。タチアナ・アガプキンとリュドミラ・ヴィノグラドヴァによると、車輪の付いた高い柱のシンボルは、一般的に世界樹の普遍的なイメージと関連しています。^{[ 63 ]}

焚き火は夜遅くに点火され、通常は朝まで燃え続けた。様々な伝承において、クパラの焚き火には摩擦によって生じる「ニードファイア」で点火する必要があったという記録がある。 ^{[ 64 ]}地域によっては、火を家の中に運び込み、地中で点火した。村の女性は皆、火に近づかなければならなかった。近づかなかった者は魔女の疑いをかけられたからである。^{[ 65 ]}焚き火の周りには、ホロヴォドと呼ばれる人々が率いられ、踊り、クパラの歌を歌い、焚き火を飛び越えた。より高く、よりうまく飛び越えた者はより幸せになる。^{[ 66 ]}少女たちが火を飛び越えるのは、「身を清め、病気、腐敗、呪いから身を守る」ためであり、「一年中、ルサルキが襲来しないように」するためでもある。 ^{[ 67 ]}火を飛び越えなかった少女は魔女と呼ばれた（東スラブ人、ポーランド）。彼女は洗礼の火で「清め」られていなかったため、水をかけられ、イラクサで鞭打たれた。^{[ 68 ]}キエフ県では、結婚前に処女を失った少女はクパラの夜に焚き火を飛び越えることができなかった。そうすることは火を冒涜することになるためである。^{[ 69 ]}

ウクライナとベラルーシでは、男女が手をつなぎ、二人一組で火を飛び越えました。飛び越える際に手を繋いだままであれば、将来の結婚を暗示すると信じられていました。^{[ 70 ]}また、背後に火花が散るのも同じです。^{[ 71 ]}ホメリ県では、少年たちはクパラの焚き火の上で少女を抱きかかえ、呪いから守りました。^{[ 72 ]}若者や子供たちは焚き火を飛び越え、騒々しいゲームをしました。ゴレルキと呼ばれる遊びです。^{[ 73 ]}

クパラの夜には、焚き火に加えて、いくつかの場所ではタールの入った車輪や樽に火がつけられ、山から転がされたり、棒に載せて運ばれたりしましたが、これは明らかに夏至の象徴性と関係があります。^{[ 74 ]}

ベラルーシでは、ガリシアのポーランド人とカルパティアのスロバキア人は、洗礼の焚き火を西スラヴ語の「安息日」であるソボタにちなんでソボトキ^{[ 75 ]と呼んでいた。 [ 76 ]}

クパラの歌

多くの民俗学者は、クパーラの歌の内容は、この祭儀の儀式や神話的意味とはあまり関係がないと考えています。多様なジャンルの歌詞には、愛や家族をテーマにした叙情的な歌、男女間のユーモラスな歌、ホロヴォドの踊りや遊び、バラードなどが含まれています。これらはクパーラの歌として、特定のメロディーと特定の暦の期間によって識別されます。他の時代には、このような歌を歌う習慣はありませんでした。^{[ 77 ]}

花輪

2019年のベラルーシのクパラ行列

クパラナイトのお祝いの前に花輪用の花を集める

クパラのリースは、娯楽に欠かせない要素でした。^{[ 78 ]}祝祭の前に野生のハーブや花から作られました。クパラのリースの儀式的使用は、その形状に対する魔術的な解釈とも関連しており、他の丸い穴の開いた物体（指輪、輪、パンなど）との関連性が示唆されています。リースを通してミルクを搾ったり飲んだり、リースを通して何かに手を伸ばしたり引っ張ったり、リースを通して見たり、注いだり、飲んだり、体を洗ったりする習慣は、リースのこれらの特徴に基づいています。^{[ 79 ]}

それぞれの植物がリースに特別な効能を与えると信じられており、ねじったり編んだりする作り方も象徴性を高めていました。リースは、ツルニチニチソウ、バジル、ゼラニウム、シダ、バラ、ブラックベリー、オークや白樺の枝などで作られることが多かったです。^{[ 79 ]}

祭りの期間中、花輪は通常、水に投げ込まれたり、焚き火で燃やされたり、木や家の屋根に投げ込まれたり、墓地に運ばれたりするなどして破壊されました。花輪は保存され、癒しのために、畑を雹から守ったり、野菜畑を「虫」から守ったりするために使われることもありました。^{[ 80 ]}

ポレシアでは、聖ヨハネの祝日の夜明けに、農民たちは自分たちの中から最も美しい娘を選び、裸にして頭からつま先まで花輪で包み、森へ出かけました。そこで「ジェフコ・クパロ」（選ばれた娘の呼び名）が、用意された花輪を女友達に配りました。ジェフコ・クパロは目隠しをし、女友達たちは彼女の周りを陽気に踊りながら歩きました。受け取った花輪は将来の運命を占うために使われました。新しい花輪は裕福で幸せな結婚を意味し、乾いた花輪は貧困と不幸な結婚を意味しました。「彼女は幸せにならず、惨めな人生を送るだろう」^{[ 81 ]。}

クパラの木

地域によって、若い白樺、柳、カエデ、トウヒ、またはリンゴの木の切り株などがクパラに選ばれました。^{[ 82 ]}女の子たちはそれを花輪、野の花、果物、リボン、時にはろうそくで飾り、それからそれを村の外に持ち出し、空き地の地面に立てて、その周りで踊ったり、歩いたり、歌ったりしました。^{[ 82 ]}その後、男の子たちも楽しんで参加し、クパラの木やその装飾品を盗むふりをしたり、倒したり、火をつけたりしました。その間、女の子たちはそれを守りました。最後に、全員で一緒にクパラの木を川に沈めたり、焚き火で燃やしたりすることになっていました。

儀式の前に木を切り倒すことはできず、ホロヴォド（火葬場）に便利な場所に設置し、整えるだけで済んだ。ジトーミル地方のある村では、村外れの川沿いに生えている乾燥した松の木がこれに選ばれ、 「ヒルツェ」と呼ばれていた。^{[ 82 ]}参加者は燃えた木の幹を水に投げ込み、「魔女に追いつかれないように」逃げ去った。^{[ 82 ]}

薬草と魔法のハーブ

アイザック・I・レヴィタン、パポロトニキ・ユー・ボディ、1895年

イヴァン・ダ・マリア–メランピュラム・ネモロサム

女性たちはハーブを集めている

クパーラの夜の特徴的な兆候は、植物界にまつわる多くの慣習や伝説です。^{[ 57 ]}緑は万能のお守りとして用いられ、病気や疫病、邪眼や腐敗、魔術師や魔女、不浄な力、歩く死者、自然の雷、ハリケーン、火災、蛇や捕食動物、害虫、虫などから身を守ると信じられていました。同時に、新鮮な緑に触れることは、牛や鶏の豊穣、繁殖、穀物や野菜の収穫量増加をもたらす魔法の手段と考えられていました。^{[ 83 ]}

この日は、植物が太陽と大地から大きな力を受けるため、薬草を採取するのに最適であると信じられていました。^{[ 84 ]}薬草の中には夜に収穫されるものもあれば、午後の昼食前に収穫されるもの、朝露に収穫されるものもありました。^{[ 85 ]}薬草を採取している間、特別な祈り（ザゴヴォリー）が唱えられました。^{[ 85 ]}

ベラルーシの信仰によれば、クパラのハーブは「老いも若きも」、つまり老人と子供が、最も純粋な状態（性生活や月経がない状態など）で採取すると最も治癒効果が高いとされている。^{[ 86 ]}

シダ^{[ 87 ]}と、いわゆるイヴァン・ダ・マリアの花（例えば、Melampyrum nemorosum、文字通り「ヨハネとマリア」 ）は、クパーラの特別な伝説と結び付けられていました。これらの植物の名前は、クパーラの歌にも登場します。^{[ 88 ]}

スラヴ人は、年に一度、聖ヨハネの日にシダの花が咲くと信じていました。この神話上の花は自然界には存在しませんが、摘んで持ち歩く人に奇跡の力を与えると言われています。信仰によると、この花を携えた人は千里眼を持ち、動物の言葉を理解し、地中深くにある宝物をすべて見ることができ、花を鍵やボルトにかざすことで宝物庫に自由に入ることができ（鍵やボルトの前では崩れ落ちてしまいます）、汚れた霊を操り、土と水を操り、姿を消し、あらゆる姿に変身できると言われています。^{[ 89 ] [ 90 ]}

聖ヨハネ祭の主要なシンボルの一つは、火と水の魔法の組み合わせを象徴するイヴァン・ダ・マリアの花でした。クパーラの歌では、この花の起源は双子（兄妹）に遡り、禁断の恋に落ちたために花に姿を変えたとされています。^{[ 91 ]}近親相姦の双子の物語は、インド・ヨーロッパ神話に数多く見られます。^{[ 92 ]}

いくつかの植物名はクパラという名前に関連しており、例えばチェコ語のkupadlo「Bromus」、「Cuscuta trifolii」、 「 kupalnice「Ranunculus」」、ポーランド語のkupalnik「Arnica」、ウクライナ語のdial. kupala「Taraxacum officinale」、「Tussilago」、ロシア語のkupalo「Ranunculus acris」などである。^{[ 14 ]}

悪霊からの保護

クパーラの夜にはすべての悪霊が目覚めて人々に害を及ぼすと信じられていました。^{[ 93 ]}「悪魔の悪意（ドモヴォイ、ヴォジャノイ、レーシ、ルサルキ）に警戒すべきです。」^{[ 94 ]}

魔女が牛の乳を「奪い去る」のを防ぐため、ロシアでは牧草地で聖別された柳の木を叩き、ウクライナでは牛の所有者が庭でポプラの杭を打ちました。ポーランドでは、同じ目的でイラクサ、破れた男のズボン、鏡などが厩舎の門に吊るされました。ベラルーシでは、ポプラの小枝や杭は牛だけでなく作物を守るためにも使われ、「魔女が胞子を持ち去らないように」使われました。悪霊を追い払うため、テーブル、窓、ドアなどに鋭利でとげのある物を打ち込む習慣がありました。東スラヴ人では、魔女が家に入ると、テーブルの下からナイフを突き刺して逃げ出せないようにしました。南スラヴ人は、ドアにナイフやサンザシの枝を刺すと、吸血鬼や悪夢から身を守ることができると信じていました。クパーラの夜には、東スラブ人は鎌、熊手、ナイフ、特定の木の枝を家や納屋の窓やドアに突き刺し、悪霊から自分たちの空間を守りました。^{[ 95 ]}

魔女の攻撃から身を守るためには、敷居や窓枠にイラクサを置くべきだと信じられていた。^{[ 96 ]}ウクライナの少女たちは、魔女や赤褐色の人々が恐れるニガヨモギを集めていた。^{[ 97 ]}

ポジーリャでは、聖ヨハネ祭の日に麻の花（「粥」）を集め、魔女の侵入を防ぐため、家や納屋の入り口に撒きました。^{[ 98 ]}魔女が馬を盗んで禿山（そこから生きて帰ってくる馬はいない）へ追いやらないように、馬は閉じ込められていました。ベラルーシでは、クパラの夜にはドモヴィク（魔女）が馬に乗って拷問すると信じられていました。^{[ 99 ]}

ウクライナとベラルーシでは、クパーラの焚き火から出る火の棒に魔力があると信じられていました。西ポレシアでは、若者が火から帆を引き出し、それを松明のように持ち歩き、頭上で振り回した後、「作物を邪悪な力から守るため」に畑に投げ入れました。^{[ 100 ]}

ポレシアでは、焚き火に来なかった女性は若者から魔女と呼ばれ、呪われ、からかわれた。^{[ 101 ]}魔女を特定し無力化するために、通常牛が放牧される道を糸で塞ぎ、鋤や鋤鋤で耕し、種子やアリをまき、アリのスープを注ぎ、魔女の牛は障害物を乗り越えられないと信じられていた。^{[ 102 ]}

スラヴ人の信仰によれば、聖ヨハネの日に掘り出されたミソハギの根は、魔術師や魔女を追い払う力があり、憑依された人や憑依した人から悪魔を追い出すのに使うことができた。^{[ 103 ]}

ユースゲーム

ゲームには通常、愛と結婚のテーマがありました。^{[ 104 ]} gorelki、^{[ 73 ]} tag、^{[ 104 ]} korshun、^{[ 104 ]} celovki ; ^{[ 105 ]}球技 ( myachevukha、^{[ 104 ]} v baryshi ^{[ 104 ]}など)。

儀式的ないたずら

クパーラの夜や、冬のクリスマス休暇中の夜、東スラブ人の間では、若者が儀式的な悪ふざけやいたずらをすることが多く、薪や荷車、門を盗んで屋根の上に持ち上げたり、家のドアを支えたり、窓を覆ったりしていました。^{[ 93 ]}クパーラの夜のいたずらは、南ロシア^{[ 73 ]}とポレシアの伝統です。^{[ 106 ]}

太陽

聖ヨハネの祝日の前夜、日の出の太陽が様々な色にきらめいたり、反射したり、閃いたり、止まったりするというのはよく知られた信仰である。この現象は、次のように表現されることが多い。「太陽が遊ぶ、あるいは跳躍する」。また、いくつかの伝統では、太陽は水浴びをしたり、跳躍したり、踊ったり、歩いたり、震えたり、陽気だったり、回転したり、頭を下げたり、変化したり、開花したり、美しくしたりする（ロシア）、太陽が満月を迎える（ポーランド）。^{[ 107 ] [ 108 ]}

ブルガリアの一部の地域では、聖ヨハネの日の夜明けに空に3つの太陽が現れ、そのうち中央の太陽だけが「私たちの」太陽であり、他の太陽は兄弟であり、他の時間に他の土地で輝いていると信じられています。^{[ 108 ]}

セルビア人は洗礼者ヨハネを「聖ヨヴァン・イグリテリ」と呼んでいました。この日、太陽が空で3回止まる、つまり遊ぶと信じていたからです。彼らはヨハネの日の太陽の動きを、洗礼者ヨハネの誕生に関する福音書の節を引用して説明しました。「エリサベツがマリアの挨拶を聞くと、胎内の子が動き、聖霊がエリサベツを満たした。」^{[ 20 ]}

民俗儀式に関する教会

中世ロシアでは、この日の儀式や遊びは悪魔的なものとみなされ、教会当局によって禁止されていました。^{[ 1 ]}そのため、エリザロフ修道院のパムフィル総督がプスコフの知事と当局に送った メッセージ（1505年）は、洗礼者ヨハネの降誕の夜にプスコフの住民が行う「異教の」遊びを非難しました。

先駆者の降誕祭当日になると、この聖なる夜にはほぼ全都市で暴動が起こり、村では太鼓や笛、ギターの弦楽器、あらゆる種類の不道徳な悪魔的音楽、手拍子や踊り、女性や乙女たちの頭の動き、口から出る恐ろしい叫び声が人々を魅了します。これらの歌はすべて悪魔的で卑猥であり、人々は背中を反らせ、足を跳ね上げます。そしてまさにそこで、男性も若者も大きな誘惑に苦しみ、まさにそこで、女性や乙女の傲慢さを好色に見つめ、既婚女性には堕落が、乙女には倒錯が起こります。^{[ 109 ]}

– エリザロフ修道院のパンフィロスの手紙

ストグラフ（1551年のストグラフ会議の決定集）は、ヘレニズムの異教 に由来するクパラの夜の騒ぎも非難している。

さらに、正教徒の子供たちの多くは、単純な無知から、聖ヨハネ降誕祭に反対して、ギリシャの悪魔的な慣習、都市や村でのさまざまなゲームや手拍子に従事しています。そして、その同じ祭りの日の夜、そして一日中夜になるまで、家の中や通りに散らばって、男性、女性、子供があらゆる種類のゲームや大騒ぎ、悪魔的な歌や踊り、グースリ、その他多くの不適切な方法や方法で、さらには泥酔状態で水の中で騒ぎ立てます。^{[ 110 ]}

–ストグラフ、第92章

ロシア正教会の現代の代表者たちは、この祝日に関連する慣習の一部に依然として反対している。同時に、キリスト教と異教の祝日の「混在」についての質問に対し、イオフ修道士は次のように意見を述べた。

クパーラの夜の慣習の一部が人々の間で長年にわたり根強く残っていることは、二重信仰を示すものではなく、むしろ信仰の不完全さを示すものである。結局のところ、これらの異教の行事に参加したことのない人々が、どれほど迷信や神話的な考えに陥りやすいことか。その根底にあるのは、罪によって腐敗した私たちの堕落した性質である。^{[ 111 ]}

2013年、ロシア政府の要請により、ヴォロネジ州ロッソシャンスキー地区ではクパラの夜とネプチューンの日の祝賀行事が禁止された。^{[ 112 ] [ 113 ]}

参照

• 真夏

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