岡倉天心 | |
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岡倉覚三 1905年頃 | |
| 生まれる | (1863年2月14日)1863年2月14日 |
| 死亡 | 1913年9月2日(1913年9月2日)(50歳) |
| その他の名前 | 岡倉覚三 |
| 職業 | 芸術家、作家 |
| 学歴 | |
| 母校 | 東京帝国大学 |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 時代 | 明治時代 |
| 規律 | 美術批評 |
| 主な興味 | 日本美術、茶道 |
| 注目すべき作品 | 『茶の本』(1906年) |
| 注目すべきアイデア | 茶道 |
| 影響を受けた | |
岡倉覚三(おかくら かくぞう、1863年2月14日 - 1913年9月2日)は、岡倉天心 としても知られる日本の学者、美術評論家であり、明治維新の改革期に伝統的な形式、慣習、信仰に対する批判的な評価を推進した。日本国外では、主に『茶の本』(1906年)で知られている。[ 1 ] [ 2 ]日露戦争後に英語で書かれたこの本は、西洋人による日本人、そしてより一般的にはアジア人に対する風刺画を非難し、日本が尊敬を集めたのは西洋の軍国主義の蛮行を受け入れた分だけであるという恐怖を表明した。

福井藩の元蔵人で絹商人の岡倉勘右衛門と勘右衛門の2番目の妻の次男として生まれた覚三は、生まれた場所の角蔵にちなんで名付けられたが、後に「覚三」という漢字に改めた。[ 3 ]
岡倉は、キリスト教宣教師ジェームズ・カーティス・ヘボン博士が運営するヘボン式ローマ字表記の学校、芳三郎校に通いながら英語を学んだ。ここで彼は外国語に精通したが、母国の文字である漢字を読むことができなかった。そのため、父親は彼に芳三郎校で西洋文化を、仏教寺院で伝統的な日本語を同時に学ばせた。[ 4 ] 1871年の封建制度の廃止後、彼の家族は横浜から東京に移住した。1875年、岡倉も家族に加わり、東京外国語学校への奨学金を獲得した。その後まもなく、学校は東京帝国大学と改称された。[ 5 ]この名門校で、彼はハーバード大学卒の美術史家アーネスト・フェノロサに初めて出会い、その指導を受けた。[ 6 ]
1886年、岡倉は文部大臣秘書官となり、音楽担当となった。同年後半、帝国美術使節に任命され、西洋美術を学ぶために海外に派遣された。欧米から帰国後、1887年に東京美術学校(とうきょうびじゅつがっこう)の設立に尽力し、翌年には校長に就任した。[ 6 ] [ 7 ]
この新しい美術学校は、伝統主義者の「生気のない保守主義」と、明治初期の熱狂者たちによって育まれた「西洋美術の同様に刺激のない模倣」[ 6 ]に対する「最初の真剣な反動」を象徴するものでした。岡倉は、学校、学校、そして新刊『国家』[ 8 ]において、西洋美術のより共感的な側面に焦点を当て、古代美術と日本美術の復興を目指し、その理想を尊重し、その可能性を探求しました。1897年、学校のカリキュラムにおいてヨーロッパの手法がますます重視されるべきであることが明らかになると、彼は校長を辞任しました。6ヶ月後、彼は、橋本雅邦、横山大観、そして他の37人の著名な芸術家とともに設立された日本美術院において、国民的インスピレーションを損なうことなく西洋美術を取り入れるという、彼自身の見解に基づく努力を再開しました[ 6 ] 。
同時に、岡倉は明治維新後に日本から仏教を追放しようとした神道の廃仏毀釈運動に反対し、アーネスト・フェノロサと共に、損傷した仏教寺院、仏像、経典の修復に尽力した。[ 9 ]
岡倉は国際的な自意識を保っていたコスモポリタンであった。彼は主要な著作をすべて英語で書いた。岡倉は日本の伝統芸術を研究し、ヨーロッパ、アメリカ、中国を旅行し、インドに2年間住んでいて、スワミ・ヴィヴェーカーナンダやラビンドラナート・タゴールと対話した。[ 10 ]岡倉は近代世界におけるアジア文化の重要性を強調し、当時西洋文化が主流であった芸術や文学の領域にアジア文化の影響をもたらそうとした。[ 11 ] 1906年、彼はウィリアム・スタージス・ビゲローにボストン美術館に招かれ、1910年に同美術館の日本中国美術部門の学芸員になった。[ 6 ] 1886年からはアメリカ人芸術家のジョン・ラ・ファージと親しい友人となり、 『茶の本』を彼に捧げている。岡倉はまた、ミネソタ州最高裁判所の壁画の制作においてラファージに助言を与えた。[ 12 ]
1903年に日露戦争前夜に出版されたアジアの芸術と文化の歴史に関する著書『東洋の理想と日本の芸術について』は、アジア全体に精神的な統一性があり、それが西洋と異なると彼が述べた冒頭の段落で有名である。[ 13 ]
アジアは一つである。ヒマラヤ山脈は、孔子の共産主義を信奉する中国文明と、ヴェーダの個人主義を信奉するインド文明という、二つの強大な文明を、際立たせるために分断している。しかし、雪の障壁でさえ、究極的かつ普遍的なものへの広大な愛の広がりを一瞬たりとも遮ることはできない。この愛は、あらゆるアジア民族に共通する思想的遺産であり、世界のあらゆる偉大な宗教を生み出す力となり、地中海やバルト海の海洋民族と彼らを区別するものである。彼らは、特定の事柄にこだわり、人生の目的ではなく手段を探求することを好むのである。[ 14 ]
1904年に出版された後著『日本の覚醒』では、「西洋の栄光はアジアの屈辱である」と論じた。[ 15 ]これは汎アジア主義の初期の表現であった。この著書の中で、岡倉はまた、日本の急速な近代化がアジアで普遍的に歓迎されたわけではないと指摘し、「我々はアジア文明ではなくヨーロッパ文明との同一視に躍起になり、大陸の隣国は我々を反逆者、いや、白災そのものの体現者とさえみなしている」と述べている。[ 15 ] : 101
1906年に執筆・出版された『茶の本』は、「禅仏教とその芸術との関係について、英語で明快に記述された最古の書」と評されている。 [ 16 ]岡倉は、「茶は単なる飲食形態の理想化ではなく、人生の芸術を説く宗教である」と主張した。[ 17 ]
[茶道]は純粋さと調和、相互の慈愛の神秘、社会秩序のロマン主義を隔離する。それは本質的に不完全さへの崇拝であり、人生という不可能なものの中で、何か可能なことを成し遂げようとする優しい試みである。[ 18 ]
岡倉は、西洋人はこうしたことを全く評価しなかったと示唆した。西洋人は「洗練された自己満足」の中で、茶道を「東洋の古風で幼稚な風情を構成する無数の奇異さの、また一つ例」としか見ていない。日露戦争後の著作の中で、岡倉は西洋人が日本を「穏やかな平和の術に耽っている間は野蛮」と見なし、「満州の戦場で大量虐殺を始めた」時に初めて文明国と呼び始めたと述べている。[ 19 ]
岡倉の遺作『白狐』は、1912年にイザベラ・スチュワート・ガードナーの支援を受けて執筆され、ボストン・オペラハウスの英語台本として上演された。この台本は歌舞伎とワーグナーの叙事詩『タンホイザー』の要素を取り入れており、比喩的に言えば、岡倉が望んだ東西の融和の表現と解釈できる。[ 20 ] [ 9 ]チャールズ・マーティン・レフラーはガーナーの詩劇に音楽をつけるという依頼を引き受けたが、上演には至らなかった。[ 21 ]
岡倉の健康状態は晩年悪化した。「医師によると、私の病気は20世紀によくあるブライト病だそうです」と、彼は1913年6月に友人に宛てた手紙に記している。「世界中の様々な場所の食べ物を食べてきましたが、胃や腎臓の遺伝的特性では到底及ばないほど多種多様です。しかし、体調も回復しつつあり、9月には中国に行こうと考えています。」[ 22 ] 1913年8月、「覚三は赤倉の山荘に行きたいと言い張り、最終的に妻と娘と妹が汽車で連れて行ってくれました。一週間ほど、覚三は少し体調が良くなり、人と話せるようになりましたが、8月25日に心臓発作を起こし、数日間激しい痛みに苦しみました。家族、親戚、弟子たちに見守られながら、9月2日に亡くなりました。」[ 23 ]
日本では、岡倉は狩野派の画家である橋本雅邦とともに、黒田清輝を主唱した西洋絵画、いわゆる「洋画」に対抗し、日本の日本画の伝統を「救った」と評されている。[ 24 ] [ 25 ]しかし、現代美術学者たちは、岡倉が日本において美的解釈学の実践において先駆的な役割を果たしたことを認めつつも、西洋絵画がもたらす「脅威」についてはもはや確信していない。[ 26 ]彼らはまた、「『アジア精神主義神話』の創始者」として、岡倉が東西二分法の概念を形成した方法にも批判的である。[ 27 ]
海外では、岡倉は直接的あるいは間接的に多くの重要人物に影響を与えた。その中には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、哲学者マルティン・ハイデッガー、詩人エズラ・パウンド、そして特に詩人のラビンドラナート・タゴールと、美術の後援者、収集家、美術館創設者のイザベラ・スチュワート・ガードナーなどがあり、彼らは岡倉の親しい友人であった。[ 28 ]また岡倉は、現代インド水彩画の父であるアバニンドラナート・タゴール にウォッシュ技法を紹介した3人の日本人芸術家の一人でもあった。[ 29 ]
茨城大学は、五浦芸術文化研究所の一部として、茨城県北茨城市の五浦海岸沿いの海を見下ろす六角形の木造建築である六角堂を管理しています。この建物は岡倉の設計で1905年に建てられました。国の天然記念物に登録されています。[ 30 ] [ 31 ]
{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)