オム・ナモ・ナラヤナヤ

オーム ナモー ナラーヤナーヤはデーヴァナーガリー文字で書かれています
A Hindu mantra

オム・ナモ・ナラヤナヤサンスクリット語 ॐ नमो नारायणायローマ字:  Om Namo Nārāyanāya直訳すると「究極の実在であるナラヤナに頭を下げます」) [1]は、アシュタクシャラ(8音節)やナラヤナ・マントラとも呼ばれ、ヒンズー教最も人気のあるマントラの一つであり、ヴィシュヌ派の主要なマントラです。 [2]これは、宇宙の水の下に永遠の眠りにつくヴィシュヌの姿である、保存の神ナラヤナに向けられた祈りです [3]

文学

ナラヤナの絵画

オーム・ナモ・ナラヤナヤはヒンドゥー教の文献、特にウパニシャッドプラーナに記されています。これらの聖典では、このマントラは神からの救済を得るために唱えられると記されており、また、ナラヤナの信者が儀式を行う際にも教えられています。[4]

マハーバリプラムナラヤナ像は紀元630年から668年頃と推定されている[5]

タラサーラ・ウパニシャッドによればオームは不変かつ永遠なる究極の実在であるブラフマンの本質を表す神聖な音節である。ナモはサンスクリット語で「拝む」または「敬意を表する」と訳される。ナラヤナヤは「ナラヤナに、またはナラヤナの」と訳される。ナラは「水」を、アナヤは「住まい」または「避難所」を意味する。ナラヤナはヴィシュヌの称号とされ、その天界は創造の宇宙の水の中、ヴァイクンタである。したがって、これはへの服従、大いなる計画における自身の存在の受容、そしてヴィシュヌの加護を求めることと結びついたマントラである。 [6]

ヤジュナヴァルキヤ聖者はマントラの構成要素の分解について次のように説明しています。[7]

音節 象徴主義 呼び出し
オム アートマ ブラフマー
ナ/マ プラクリティ ヴィシュヌ/ルドラ
ナ/ラ/ヤ/ナ/ヤ パラブラフマン イシュヴァラ/ヴィラータ/プルシャ/バガヴァン/パラマートマ

ヴィシュヌ派ウパニシャッドのサマシュティ・ヤントラでは、ヴィシュヌの座であるアナンタについて描写された言葉にアシュタクシャラが付けられている。[8]

ナラダ・プラーナは、このマントラの詠唱に関して次のような詳細を伝えている。「ガンジス川のほとりでマントラを唱えるジャパを行うと、解脱が得られるだろう」[9]

ナラヤナ・ウパニシャッドもこのマントラについて言及しており、マントラを唱えることでヴァイクンタを達成できると述べています。[10]

このマントラは、ナラヤナのダイティヤ信者であり、ヒラニヤカシプの息子であるプラフラーダともしばしば関連付けられています。師から「ヒラニヤヤ・ナマハ」(ヒラニヤに栄光あれ)と唱えるよう繰り返し指示されたにもかかわらず、この信者は自身の好みのマントラ「オーム・ナモ・ナラヤナヤ・ナマハ」(ナラヤナに栄光あれ)を唱え続けました。[11]

タミル語で書かれたオーム ナモ ナラヤナヤパルタサラティ ペルマル寺院、チェンナイ

歴史的な使用法

シュリー・ヴァイシュナヴァ派の詩人であり聖者でもあるアルヴァルの一人、ペリヤルヴァルは、このマントラを唱えてマドゥライのパンディヤ王にヴィシュヌの至高性を説き、ナラヤナこそが至高の神であり、慈悲深く、恵みに満ち、至福への道であると宣言した。[12]

シュリー・ヴァイシュナヴァ物語によれば、神学者ラーマーヌジャがティルコシュティユル寺院の塔から神社の外に集まった群衆にこの秘密のマントラを明かしたとされている。[13]

意義

ナーラーヤナの信者が身に着けるウルドゥヴァ・プンドラ。シュリーランガムのランガナータスワーミ寺院の壁画

このマントラは、ヒンズー教の主要宗派であるヴィシュヌの信奉者であるヴァイシュナヴァ派によって非常に尊重されています。 [14]この呪文を唱えることの宗教的な重要性は、タラサーラ・ウパニシャッドに記述されており、マントラを唱える者はアグニヴァーユスーリヤシヴァの神々によって浄化されると述べられています。これを唱えることによって得られる功徳は、イティハーサプラーナ、およびすべてのマントラを10万回唱えることに相当するとされています。また、ガヤトリー・マントラを10万回、音節「オーム」を1万回唱えることに相当するとも述べられています。これは、直系の先祖10人と直系の子孫10人を浄化するほどの力があるとされています。最後に、マントラを唱えることでナラヤナとの合一状態に達することができると述べられています。[15]

リンガ・プラーナは、マントラを唱えることはすべての目的を達成するための手段であり、あらゆる機会に唱えなければならないと述べています。[16]

シュリー・ヴァイシュナヴィズムでは、マントラの詠唱はラーマーヌジャパンチャサンスカーラ(師であるペリヤナンビによってラーマーヌジャが伝統に導かれた5つの秘蹟)の一部でした。[17]

ヴィシュヌ派神学によれば、ナーラーヤナのこのアシュタクシャラを学び、それを絶えず唱える者は、充実した人生、人々に対する優位性、王権の喜びを享受し、すべての魂の主となるとされています。サマヴェーダの教えによれば、このマントラを唱える者は誰でも解脱を得るとされています。[18]

参照

参考文献

  1. ^ クリシュナムルシー、V. (2018-05-16). 『スピリチュアルな知恵の思考』Notion Press . p. 129. ISBN 978-1642499018
  2. ^ ジャヤラマン、P.博士 (2019).ヴァイシュナヴァ聖詩人の簡単な歴史: アルワル。ヴァニ・プラカシャン。ISBN 978-93-89012-69-9
  3. ^ ヴェルナー、カレル(2013年12月16日)『神の愛:バクティと信仰的神秘主義の研究』ラウトレッジ、135ページ、ISBN 978-1-136-77468-3
  4. ^ マカランド・ジョシ。 Varaha Purana ENG 2 巻 1 ファイル OCR Motilal Banasirdass 1960。
  5. ^ 「ママラプラムのヤマプリ洞窟寺院(マヒシャスラマルディニ洞窟寺院)の正面図」大英図書館オンラインギャラリー。 2012年10月23日閲覧
  6. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Thirty minor Upanishads. Robarts - University of Toronto. Madras : Printed by Annie Besant at the Vasanta Press.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  7. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Thirty minor Upanishads. Robarts - University of Toronto. Madras : Annie Besant at the Vasanta Press. p. 124.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  8. ^ ブラフマヨーギン、ウパニシャッド。108のウパニシャッドとサンスクリット語によるウパニシャッド解説ブラフマヨーギン。アディヤール図書館。
  9. ^ マカランド・ジョシ。ナラダ プラーナ ENG 05 1952 OCR モティラル バナシルダス。 p. 1766年。
  10. ^ 108 ウパニシャッド。
  11. ^ Muthukumaraswamy, MD; Kaushal, Molly (2004). 『民俗学、公共圏、そして市民社会』NFSC www.indianfolklore.org. ISBN 978-81-901481-4-6
  12. ^ シュッダナンダ バーラティ (1942)。アルヴァ・セインツ。13~ 14ページ 
  13. ^ フラッド、ギャビン(2005年6月10日)『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、248ページ。ISBN 978-1-4051-3251-0
  14. ^ ジョンソン、トッド・M. (2013). 『数字で見る世界の宗教:国際宗教人口統計入門』ジーナ・A・ベロファット. チチェスター、ウェスト・サセックス、イギリス. ISBN 978-1-118-32303-8. OCLC  826899669。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  15. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Thirty minor Upanishads. Robarts - University of Toronto. Madras : Annie Besant at the Vasanta Press. p. 126.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  16. ^ スタッドホルム、アレクサンダー(2012年2月1日)『オーム・マニパドメ・フムの起源:カランダヴューハ・スートラの研究』SUNY Press、177ページ。ISBN 978-0-7914-8848-5
  17. ^ ナラシンハチャリヤ、マダブシニ (2004)。シュリ・ラマヌジャ。サヒティア・アカデミ。ISBN 978-81-260-1833-8
  18. ^ ヴェーダの 60 のウパニシャッド。 Paul Deussen、VM Bedekar、Gajanan Balkrishna Palsule (第 1 版)。デリー:モティラル・バナルシダス。 1997.ISBN 81-208-0430-9. OCLC  702548741。{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
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この音声ファイルは、2023年8月8日付の記事の改訂版から作成されたもので、その後の編集は反映されていません。 (2023-08-08)
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