正統主義(古代ギリシャ語のὀρθοδοξία (orthodoxía) 「正しい意見」に由来)[ 1 ] [ 2 ]とは、特に宗教において、 「正しい」とされる、あるいは主流または古典的に受け入れられている信条に従うことである。[ 3 ]
キリスト教における正統性とは、古代の様々な信条や公会議によって定められた教義を受け入れることを指しますが、教会によって受け入れる信条や公会議は異なります。こうした意見の相違は、言語や文化の壁など、様々な理由から生じています。キリスト教世界では、東方正教会と東方正教会は、単に「正教会」または「正統派」と呼ばれることもあります。
英語圏の一部の国では、成文トーラーと口伝トーラーに定められた、当時適用可能なすべての戒律を遵守するユダヤ人は、しばしば正統派ユダヤ人と呼ばれます。これには、必ずしも「正統派」という用語に当てはまらない多くのユダヤ人、例えば多くのマソルティ派ユダヤ人が含まれるため、正統派を自認するユダヤ人コミュニティは、通常、1818年から1821年にかけての多様でありながらも共通のハシュカフ的起源を通じて結束しています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
スンニ派イスラム教は「正統派イスラム教」と呼ばれることもあります。
歴史上の釈迦は、カーラマ・スータ[Kalama Sutta]に記されているように、経典や教義への単なる執着を非難したことで知られています。 [ 7 ]さらに、上座部仏教はパーリ語経典(三蔵)とヴィスディマガ[ Visuddhimagga]などの注釈書を厳格に遵守しています。そのため、上座部仏教は、特に律蔵の規律と実践において非常に保守的であることから、すべての仏教宗派の中で最も正統派であると考えられてきました。

古典的なキリスト教の用法では、正統という用語は、初期のキリスト教徒が信じていた一連の教義を指します。これらの教義を正式なものにするため、数世紀にわたって一連の公会議が開催されました。これらの初期の決定の中で最も重要なのは、アタナシウスとエウスタティウスのホモウス派の教義(三位一体論の後継) と、ニコメディアのアリウスとエウセビウスのヘテロウス派の教義(アリウス主義) の間の決定でした。431年のエフェソス公会議の規範によりイエスを神と人の両方として定義したホモウス派の教義は、教会で勝利し、ほとんどのキリスト教の文脈で正統派と呼ばれました。これは、以前のキリスト教教父の見解であり、これらの公会議で再確認されたためです。(三位一体論を否定するキリスト教徒の少数派はこの用語に異議を唱えています。)
1054年の大分裂後も、西方カトリック教会と東方正教会はともに、自らを独自の正統派かつカトリックであるとみなし続けた。アウグスティヌスは『真の宗教について』の中で、「宗教は…カトリックあるいは正統派キリスト教徒と呼ばれる人々、すなわち真理の守護者であり正義の追随者の中でのみ追求されるべきである」と記している。[ 8 ]時が経つにつれ、西方教会は徐々に「カトリック」というレッテルを掲げるようになり、西ヨーロッパの人々は徐々に「正統派」というレッテルを東方教会と結びつけるようになった(言語によっては「カトリック」というレッテルが必ずしも西方教会と結び付けられるわけではない)。これは、カトリックと正統派の両方が、それぞれ2世紀と4世紀には早くも教会の形容詞として使われていたという事実に着目したものである。
それよりずっと以前、カルケドン公会議(451年)の後、初期の東方正教会とカルケドン派キリスト教は、キリスト教論上のいくつかの相違点により二つに分裂しました。[ 9 ]それ以来、東方正教会は神学的伝統の象徴として正教会の称号を維持してきました。 [ 10 ]
ルター派正統主義は、ルター派の歴史における一時代であり、1580年の協和書の出版に始まり、啓蒙時代の到来に終わった。ルター派正統主義は、対抗宗教改革後のカルヴァン派やトリエント公会議カトリック教会の同様の時代と並行していた。[ 11 ]ルター派スコラ哲学は、ルター派正統主義の時代に徐々に発展した神学的方法であった。神学者たちは、すでに学界で普及していた新アリストテレス主義の表現形式を、著作や講義で用いた。彼らはルター派の信仰を定義し、反対派の論争に対してそれを擁護した。改革派正統主義あるいはカルヴァン派正統主義は、 16世紀から18世紀にわたるカルヴァン派の歴史における一時代であった。カルヴァン主義正統主義は、対抗宗教改革後のルター派とトリエント公会議におけるローマ・カトリック教会の同様の時代と並行して発展した。カルヴァン主義スコラ哲学は、改革派スコラ哲学としても知られ、カルヴァン主義正統主義の時代に徐々に発展した神学的方法であった。[ 12 ] [ 13 ]
ヒンドゥー教には正統性は存在しない[ 14 ]。なぜなら、 「ヒンドゥー」という言葉自体が、インドのシンドゥ川(インダス川)の向こう側に住んでいた人々の様々な信仰を総称するからである。それは、数千人ものグル(他者が預言者と称する)のそれぞれが受け入れた教えの記録であり[ 15 ]、創始者も権威も命令もなく、勧告のみである。正統性と最も同義な用語は、せいぜい「一般的に受け入れられている」伝統という意味であり、「教義に従う」という通常の意味ではない。例えば、中東の信仰の人々がヒンドゥー哲学における教義と同一視しようとしているのはサナータナ・ダルマであるが、これはせいぜい「永遠の伝統」と訳せる程度であり、教義や強制によってではなく、数千年にわたる状況的な衰退に基づく世代を超えた採用と保持の試練によって受け入れられたことを意味する。それでも、インド哲学におけるアースティカとナースティカの概念は、それぞれ正統派と異端派と非常に似ており、アーティスカはヴェーダの認識論的権威を受け入れる人々である。[ 16 ] [ 17 ]
スンニ派イスラム教は「正統派イスラム教」と呼ばれることもある。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ジョン・バートンなどの他のイスラム学者は、「正統派イスラム教」というものは存在しないと考えている。[ 21 ]
正統派ユダヤ教は、タナハ(ヘブライ語聖書)と口伝トーラー(ヘブライ語:תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה、ローマ字: Torah sheh-bei'ahl peh )に根ざし、ラビの権威によって伝えられたユダヤ法(הֲלָכָה、ハラハー、「歩く[道]」)を通して解釈されるが、[22]実際には多様なミンハーギーム(מִנְהָגִים、「慣習」)によっても形作られる、伝統的なユダヤ教の信仰と実践の継続性を維持しようとするユダヤ教の一形態である。より具体的には、「正統派」という用語は、ハシュカファ(הַשׁקָפָה、「見解」または「世界観」)が相関している(必ずしも同一または一致しているわけではない)コミュニティを指すために使用されますが、これは、ハスカラー(הַשׂכָּלָה、「知恵」または「教育」)、いわゆるユダヤ教啓蒙主義の間に生じた近代化と世俗化の課題に対する 19 世紀の反応から生じています。本質的には、正統派ユダヤ教は、歴史的に共闘関係にあったハシディズム派ユダヤ教徒と非ハシディズム派のミスナグディム(מִתְנַגְּדִים、「ハシディズム派ユダヤ教の反対者」 )が、ハスカラーによって引き起こされた改革派ユダヤ教の勃興に対して和解的な反応として発展した。[ 23 ]
神学的には、主に、成文と口伝の両方のトーラーが、聖書のシナイ山で神からモーセに文字通り啓示され、それ以来変更されることなく忠実に伝えられてきたとみなすことで定義されます。この運動は、ハラハー(ユダヤ法)の厳格な遵守を主張し、ハラハーはその神聖な性質ゆえに、受け継がれた方法に従ってのみ解釈されるべきであるとしています。正統派は、「ハラハー」を永遠、つまり不変で、変化しないものと捉え、変化する状況に応じて適用方法は異なるものの、本質的には静的であると考えています。この見解は、他の伝統主義的ユダヤ教の見解とも異なります。伝統主義的ユダヤ教の信奉者たちは、程度の差はあれ、ハラハーとその解釈・実践方法の分離の有無について意見が分かれたり、あるいはハラハーが神殿時代以前、第一神殿時代と第二神殿時代、そして神殿時代以後といった形で何らかの形で変化してきたことを認めたりすることがあります。
正統派ユダヤ教は中央集権的な宗派ではありません。異なるサブグループ間の関係は時に緊張し、歴史上、公然と好戦的かつ暴力的な対立が生じたこともあります。[ 24 ] [ 25 ]そのため、正統派の正確な限界は激しい議論の対象となっており、自らを正統派とみなすグループを表すために用いられる呼称は変化し続けてきました。その大きな例としては、20世紀後半以降、近代正統派の「右傾化」[ 26 ]に対するオープン・オーソドキシの発展、そして後者の正統派連合が「セントリスト・オーソドキシ」という用語を採用したことが挙げられます。大まかに言えば、正統派ユダヤ教は、より保守的で閉鎖的なハレディ・ユダヤ教と、比較的外界に開かれており、特にイスラエル擁護に関して政治活動に従事する傾向がある現代正統派ユダヤ教に分けられる。イスラエル国内では、現代正統派は宗教的実践と政治哲学を融合させた宗教シオニズムとして知られているほどである。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]これは、ラビ・アヴィ・ワイスがオープン・オーソドックス運動に火をつけた要因の一つであり、 [ 30 ]名目上はディアスポラ正統派のシオニズムに対する批判的な両価性、さらには反対を維持しようとしている。[ 31 ] [ 32 ]ハレディ派ユダヤ教も複数の独立した流れから構成されており、その一部はハシディズムやミトナディズム(イェシヴァ派/リトアニア派)である。ハレディムと現代正統派はほぼ一様に排他主義的で、自らの正統派をユダヤ教の唯一の正統な形態とみなし、非正統派の解釈はすべて非合法として拒絶している。[ 33 ]これには非正統派への改宗のほとんどが含まれており、結婚などイスラエルの市民生活の多くの部分に対する正統派の首席ラビの政治的支配により、イスラエルの帰還法が複雑になっており、非正統派への改宗者、さらにはイスラエル国外で行われた正統派への改宗者をユダヤ人ではないと見なす論争が起きている。[ 34 ] [ 35 ]
エピクロス主義は、快楽の正しい追求と、超自然的ではなく自然な世界観に基づく正統的な世俗哲学的信仰である。40の主要な教義があり、バチカンの言行録41には「ὀρθῆς φιλοσοφίας φωνὰς ἀφιέντας」(「正しい哲学の言葉を(決して)発してはならない」と訳される)と記されている。[ 36 ]
ケメット正教は、エジプトの多神教を現代の信者向けに改革・再構築したケメティズムの一派である。古代エジプトの宗教に精神的な系譜を継承していると主張している。[ 37 ]スラブ土着信仰(ロドノベリー)の組織の中には、この宗教を正教と呼び、また他の呼び方で特徴づける組織も 存在する。
宗教の文脈以外では、「正統性」という用語は、ある分野において一般的に信じられている信念や信念体系を指すためにしばしば用いられます。特に、これらの教義(おそらく「教義」と呼ばれるもの)が疑問視されている場合に用いられます。この意味で、「正統」という用語は、やや軽蔑的な意味合いを持つことがあります。様々な分野における様々な「正統性」の中でも、最も一般的に用いられる用語には以下のものがあります。
英語圏では、「正統派」と「正統性」という言葉は、思想や信念以外のものを指すために、より広い意味で使われます。問題を解決する新しい、そして珍しい方法は「非正統的」と呼ばれる一方で、一般的で「普通の」主流の方法は「正統派」と呼ばれることがあります。
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正統性の概念は、ある程度の合意された文化的標準化、すなわち社会規範の体系を前提としており、それによって意見は「正しい」信仰や教義と「間違った」信仰や教義を区別することができる。[ 39 ]世界観や宗教的感情が標準化され、一般的に受け入れられる思想体系を発達させていない場合、正統性は根付くことができない。文字の発達は、ますます一神教化 が進むアブラハムの近東において、書かれた聖典や超国家的な哲学の漸進的な正典化を促進した[ 40 ] 。しかし[ 41 ] 、南アジアと東アジアにおける識字の伝統は、宗教的および政治的多元主義 の成長を阻止することはできなかった。
後期古代キリスト教においては、正統性は主に神学論争を通じて形成されましたが、民衆の参加は依然として重要な要素でした。[ 42 ]したがって、正統的信仰の発展にはトップダウン的な力学的な要素があったものの、より広範な民衆の信念や社会力学の影響を受け続けました。中世ヨーロッパとポストコロニアル西洋では、個人の信仰体系(マッカーシズムはこの傾向のピークを象徴しています)への強制的な関心と、社会統制によるその規制または「矯正」への関心が高まり、その後他の地域にも広がりました。これはイデオロギーの純粋性[ 43 ]と国家の均質性[ 44 ]の追求を目的と していました。
正統主義は、異端主義(「他の教え」)や異端に対立する。誤りだと考えられる教義を公言することで正統主義から逸脱する人々は異端者と呼ばれ、異端的信念を公言していなくても、信者の主流と見なされている団体から離脱する人々は分離主義者と呼ばれる。使用される用語は、最も注目されている側面によって変わることがある。団体の統一を問題としている場合は分裂に重点が置かれ、教義の一貫性を問題としている場合は異端に重点が置かれる。異端より軽微な逸脱は一般に誤りと呼ばれ、完全な疎外を引き起こすほど重大ではないが、交わりに深刻な影響を与えるという意味である。誤りは、完全な異端と小さな誤りの両方をカバーするために使用されることもある。信仰に不可欠とはみなされず、キリスト教徒が正当に反対できる教義または慣行は、アディアフォラとして知られている。
正統性の概念は、組織化された一神教の多くの形態において広く浸透しています。しかし、多神教やアニミズムの宗教では、正統的な信仰は通常過度に強調されません。これらの宗教では、教義の概念はほとんど、あるいは全く存在せず、教義や神学の多様な解釈が容認され、場合によっては特定の文脈において奨励されることさえあります。例えば、シンクレティズムは、非一神教(特に非聖書的)宗教において、はるかに広範な役割を果たしています。多神教における支配的な規範は、正統性の「正しい信仰」ではなく、しばしば「正しい実践」(「正しい実践」)です。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ)[...] ある種の永遠の規範、一種の永遠の神学(theologia perennis) ――ローマ・カトリック教会におけるトマス主義、新教父神学におけるパラミタ主義――。この規範への遵守は、真のカトリック教徒または真の正教徒であるためには絶対的に必要であるとされ、そこからのいかなる逸脱も有害とみなされる[...] この永遠の規範は、究極的には、当時の「カトリック」および「正教会」( Konfesion )の宗派を正当化する役割を果たしている。
学校教育とは、文字文化の規範と基準を制度化する一連のプログラムと実践です。権威あるテキストを読むことで、学習者は知識だけでなく、文字文化において明確な区別、擁護可能な理論、有効な議論、あるいは健全な理由を構成する規則や規範も習得します。そして、その規範と基準はその後も引き継がれ、文書であれ口頭であれ、自身の見解を判断する際に用いられます。
[...] 一神教の復興の描写では、政治的な語彙が頻繁に使われていることに注目してください。その中では、信仰共同体はもはや包囲されているのではなく、非会員、つまり非信者に対して権威を持つ立場にあります。
啓蒙時代までは、究極の審判あるいは真実は神の権威に由来し、地上における神の代表者によって解釈されるものでした。聖職者の審判に反対する者は異端とされました。ローマ・カトリック教会の「思想警察」は、あらゆる非正統的な思想を逮捕する責任を負っていました。[...] スペイン異端審問は、西洋史において思想の純粋さを最も冷酷に追求した裁判でした。
[...] 北朝鮮はポル・ポトに、朝鮮半島特有の民族的均一性を無視した、民族的かつイデオロギー的な純粋さのモデルを示した可能性がある。