パンチャヤタナ・プージャ

ガネーシャを中心としたパンチャーヤタナ：ガネーシャ（中央）とドゥルガーまたはアディシャクティ（右上）、シヴァ（左上）、ヴィシュヌ（左下）、スーリヤ（右下）。

パンチャヤタナ プージャ( IAST Pañcāyatana pūjā ) は、パンチャ デヴィ デーヴァ プージャとも呼ばれ、ヒンズー教の4 大サンプラダヤの 1 つであるスマルタサンプラダヤにおけるプージャ(礼拝)のシステムです。 [ 1 ]これは、5 つの神を五つに並べて礼拝するもので、 [ 2 ] 5 人の神とは、ガネーシャ、マハデーヴィ、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤです。 [ 3 ] [ 4 ]時には、イシュタ デーヴァタ(信者が個人的に好む神) またはカルティケーヤがマンダラの 6 番目の神となることもあります (シャンマタを参照)。 [ 1 ]

パンチャーヤタナ・プージャは、西暦8世紀の ヒンドゥー教の哲学者であるアディ・シャンカラに帰せられています。[ 5 ]これは中世インドで普及した慣習です。[ 1 ]しかし、考古学的証拠は、この慣習がアディ・シャンカラの誕生よりはるか昔に遡ることを示しています。グプタ朝時代のパンチャーヤタナ・マンダラや寺院が数多く発見されており、ナンド村（アジメールから約24キロ）のパンチャーヤタナのセットの一つは、クシャーナ朝時代（西暦300年以前）のものと年代が付けられています。 [ 6 ]クシャーナ朝時代のセットには、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、シャクティ、および正体不明の神が1体含まれています。[ 6 ]ジェームズ・ハールによると、西暦1千年紀の主要なヒンドゥー教寺院には、オリッサ州からカルナタカ州、カシミール州に至るまで、パンチャーヤタナ建築が非常に一般的に組み込まれています。ハリハラ（シヴァ神とヴィシュヌ神のハーフ）のような融合神を祀る寺院はパンチャーヤタナ様式で建てられている。[ 2 ]

パンチャヤタナ プージャにおける 5 つのアイコンまたはアニコンの典型的な配置。

哲学的に、スマータ派は、すべてのムルティ（偶像）はサグナ・ブラフマンの象徴であり、ニルグナ・ブラフマンと呼ばれる抽象的な究極的実在を実現するための手段であると強調しています。スマータ派は、5つまたは6つの偶像を、別個の存在としてではなく、唯一のサグナ・ブラフマン（すなわち、形を持つ人格的な神）の多様な表現と見なしています。この実践の究極の目標は、偶像の使用から脱却し、哲学的かつ瞑想的な道を歩み、アートマン（魂、自己）とブラフマンの一体性、すなわち「それが汝である」という理解に至ることです。

スマルタ族の家庭の伝統に応じて、これらの神々のうち一柱が中央に、そしてそれを囲む正方形の四隅に他の四柱が置かれる。各神々は、象徴的な偶像、非象徴的な表現、あるいはそれらの組み合わせで表わされる。[ 1 ]五柱は、パンチャヤタナ・プージャ・セットと呼ばれる5種類の石でシンプルに表現される場合もあれば、床に描かれた5つの印で表現される場合もある。[ 5 ]この配置は、インドで発見されたスマルタ・パンチャヤタナ寺院にも見られ、中央に一つの祠があり、正方形の四隅に4つの小さな祠が置かれている。[ 1 ] [ 7 ]

パンチャーヤタナ・プージャは主にヒンドゥー教の伝統です。しかし、シク教のグル・グラント・サーヒブを崇拝するウダシー派も、パンチャーヤタナの五大神を崇拝しています。[ 8 ] [ 9 ]

プラーナでは

スマルタ・サンプラダヤのライバル流派による反論とは裏腹に、パンチャーヤタナ・プージャの実践はいくつかのプラーナにも記されており、その起源の古さをさらに裏付けています。この実践が、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派を問わず、あらゆるプラーナに見られるという事実は、古代において広く普及した崇拝形態であったことを如実に物語っています。

ナラダ・プラーナIII.65.44-50にはこう記されている。

「44～50」。中央でヴィシュヌを崇拝するときは、その外側でヴィナーヤカ、ラヴィ（太陽）、シヴァ、シヴァを崇拝する。中央でシャンカラを崇拝するときは、その外側で太陽、ガネーシャ、アンバ、ハリを崇拝する。中央でシヴァを崇拝するときは、外側でイーサ、ヴィグネーシャラ、太陽、ゴーヴィンダを崇拝する。中央でガナナヤカ（ガネーシャ）を崇拝するときは、外側でシヴァ、シヴァ、太陽、ヴィシュヌを崇拝する。中央で太陽を崇拝するときは、ガネーシャ、ヴィシュヌ、アンバ、シヴァをそれぞれ崇拝する。このように、毎日五柱の神々を敬虔に崇拝する。」[ 10 ]

スカンダ・プラーナのカルティカマーサ・マーハートミヤにおいて、スーリヤ神は次のように述べています。

「16-18」ヴィシュヌ、シャルヴァ、私、女神、そしてヴィグネーシュヴァラ、すなわちガネーシャ（崇拝されるべき存在）。私は一人に過ぎないが、劇中の舞台監督のように五人になった。鳥の王よ、これらはすべて私たち自身の異なる姿であることを知れ。それゆえ、カルティカの月には、サウラ（太陽の信奉者）、ガネーシャ（ヴィグネーシュヴァラの信奉者）、シャクタ（シャクティ、すなわち女神の信奉者）、シャイヴァ（シヴァの信奉者）、そしてヴァイシュナヴァ（ヴィシュヌの信奉者）が、すべての罪を払うために聖なる沐浴を行うべきである。」[ 11 ]

パドマ プラーナ6.88.43-44でクリシュナ神はサティヤバーマに告げます:-

「雨水が海に流れ込むように、シヴァ、太陽、ガネーシャ、ヴィシュヌの信奉者たちも、シャクティの崇拝者たちも私だけのもとに来る。私は一つであり、五つの方法で生まれ、名前で遊ぶ。デーヴァダッタが息子たちに様々な名前を呼ぶように。」[ 12 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ11.17.34-36 には次のように書かれています。

「朝のサンディヤの規則はこう定められている。ここまでの作業を終えたら、前述のガーヤトリに別れを告げる。次にアグニホートラ・ホーマの供儀を終えたら、シヴァ神、シヴァ神、ガネーシャ神、スーリヤ神、ヴィシュヌ神の五柱を礼拝する。プルシャ・スークタ・マントラ、フリム・マントラ、ヴィヤリティ・マントラ、スリシャテ・ラクシュミシャなどによって礼拝する。バヴァニ神を中央に、ヴィシュヌ神を北東の角に、シヴァ神を南東の角に、ガネーシャ神を南西の角に、太陽神を北西の角に置き、これらを礼拝する。16の供物を捧げながら、16のマントラを繰り返し唱える。」[ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d eビューネマン、グドルン（2003年）『ヒンドゥー教の伝統におけるマンダラとヤントラ』 BRILL Academic、p. 60、ISBN 978-9004129023– Google ブックス経由。
  2. ^ a bハーレ、ジェームズ・C. (1994). 『インド亜大陸の芸術と建築』イェール大学出版局. pp.  140–142 , 191, 201– 203. ISBN 978-0-300-06217-5– archive.orgより。
  3. ^フラッド、ギャビン・D. (1996).ヒンドゥー教入門. ケンブリッジ大学出版局. p  . 17. ISBN 978-0-521-43878-0– archive.orgより。
  4. ^エック、ダイアナ・L. (1998). 『ダルシャン：インドにおける神の姿を見る』 コロンビア大学出版局. p. 49. ISBN 978-0-231-11265-9– Google ブックス経由。
  5. ^ a b「ヒンドゥー教の4つの宗派」ヒマラヤアカデミー。ヒンドゥー教の基礎。カウアイ・ヒンドゥー修道院。2017年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月28日閲覧。
  6. ^ a bアッシャー、フレデリック (1981). ジョアンナ・ゴットフリード・ウィリアムズ編.カラダルシャナ：インド美術におけるアメリカ研究. ブリル・アカデミック. pp.  1– 4. ISBN 90-04-06498-2– Google ブックス経由。
  7. ^ライツ、フォーク (1997)。ノルディンディアンのパンカヤタナ・コンプレックス: Entstehung, Entwicklung und Regionale Besonderheiten einer indischen Architekturform [北インドのパンカヤタナ複合体: インド建築形式の起源、発展、地域的特徴] (PDF) (博士論文) (ドイツ語)。デラウェア州ベルリン:ベルリン自由大学。
  8. ^ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002). 『ヒンドゥー教図解百科事典』第 A巻～第M巻. ローゼン出版グループ. 61ページ. ISBN 978-0-8239-3179-8。
  9. ^ Singh, Pashaura & Fenech, Louis E. (2014). 『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』 . オックスフォード大学出版局. p. 376. ISBN 978-0-19-969930-8– Google ブックス経由。
  10. ^ “Narada Purana ENG 03 1951 OCR Motilal Banasirdass” .
  11. ^ 「Kārttikaの栄光[第3章]」。2020年2月27日。
  12. ^ “パドマ・プラーナ Part. 8” . Motilal Banarsidass Publishers PVT。 LTD、デリー。 1952年。
  13. ^ 「Srimad Devi Bhagavatam - 英語翻訳」。
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