フィリピン初期の歴史における最高統治者

ボクサー写本（ 1590年頃）の画像。原住民タガログ語（「naturales tagalos」）のカップル を描いたものと思われる。チャールズ・ラルフ・ボクサー教授は、このカップルがマギヌー族のタガログ人であると推定している。

パラマウント・ルーラー、または時々パラマウント・ダトゥという用語は、フィリピンの歴史の初期における最大の低地の政治または政治間同盟グループの最高位の政治当局を表すために歴史家によって使用された用語であり、[ 1 ]最も顕著なのはマニラ、トンド、パンガシナン、セブ、ボホール、ブトゥアン、コタバト、およびスールーの政治当局です。[ 2 ] [ 3 ]

フィリピンのさまざまな民族集団における最高統治者の称号

フィリピン諸島の様々な文化では、バヤン（植民地時代以前のバランガイ）の最高位のダトゥ（指導者）を指すために異なる称号を使用していました。[ 3 ]

スールーやコタバトなどのイスラム教国家では、最高統治者はスルタンと呼ばれた。[ 3 ]タガログ語コミュニティでは、同等の称号はラカンであった。[ 3 ] インドネシアやマレーシアのインド化した国家と歴史的に政治的または貿易的なつながりが強かったコミュニティでは、最高統治者はラジャと呼ばれた。[ 4 ]サンボアンガ半島のスバノン族 の間では、集落のダトゥはティムアイに相当し、一部のティムアイはティムアイ・ラビと呼ばれることもある。 [ 5 ]また、イスラム教が盛んなスバノン族のコミュニティではスロタンと呼ばれることもある。[ 6 ]ビサヤ諸島やミンダナオの他の地域では、最高位の統治者に別個の名前はなく、そのため最高統治者は 単にダトゥと呼ばれた。[ 4 ] [ 3

選択と影響のメカニズム

ユンカーは最高指導者の地位は世襲で継承できると指摘しているが[ 9 ]、継承者は個人的なカリスマ性、優れたリーダーシップ、そして戦争における才能を組み合わせ、その地位にふさわしい人物であることを証明する必要がある。[ 7 ]このように、ジョカーノは、この最高指導者はダトゥたち自身によって選出されたと指摘し、この状況を「生きた民主主義」に例えている。[ 7 ]

ユンカーはこれらの統治者同盟を「同盟グループ」と呼び、東南アジアの海洋国家と同様に「比較的分権化され、高度に分断された構造」を持っていると述べている[ 9 ]：172 。 [ 9 ]：172

ユンカー氏は次のように指摘する。

フィリピンでは、集団政治行動の主要な単位は、組織的に流動的な「同盟グループ」であったように思われる。同盟グループには、血縁関係に基づくものも非血縁関係に基づくものも含め、様々な関係（同族的血統の原則や儀礼的な友情の形態を含む）に基づいて個人が加入した。これらの同盟単位は、リーダーを中心とする派閥が絶えず入れ替わり、様々な同盟構築戦略を通じて個人や集団に対する権力の拡大を象徴していたが、地理的に明確な地区や領土に対する権力の拡大は象徴していなかった。[ 9 ] : 172

ユンカーはその後、様々なメカニズムを通じて地方首長間の水平同盟が確立され維持されてきたメカニズムをいくつか特定する。

  • 相互贈与の制度化されたシステム[ 9 ]：172 [注1 ]
  • 異なる同盟グループのエリートメンバー間の結婚[ 9 ]：172 [注2 ]および
  • 政治的連帯の象徴的な表現としての儀式的な宣誓への相互参加。[ 9 ]：172 [注3 ]

制限された権限

ダトゥもパラマウント・ダトゥも、厳密な意味では君主として機能していなかった。[ 9 ] [ 7 ] ダトゥがバランガイの住民に対して権力を行使する能力は絶対的なものではなく、[ 3 ]領土の支配は「神権」の概念ではなく、バランガイにおける彼らのリーダーシップの機能であった。[ 9 ] さらに、彼らの地位はバランガイの貴族階級（マギヌー）の民主的な同意に依存していた。[ 7 ]ダトゥの地位は継承可能であったが、マギヌーは、より有能な戦争指導者または政治的管理者であることが判明した場合、同じ階級内の他の人物に従うことを決定できた。[ 7 ]

フィリピンの政体の支配者は、福建省南部の中国人役人と貿易を行っていた際に、福建語で「王」または「Pe̍h-ōe-jī : Ông」と表記されることがあり、後にピガフェッタやロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリスなどの初期のスペイン人年代記作者によって「王」と理解された。[ 3 ]しかし、これは言語によるもので、初期の記録に見られる中華中心主義とスペイン中心主義によるものであり、 [ 9 ] [ 10 ] [ 3 ]現地での権力行使方法の民族誌的観察によるものではなかった。[ 9 ] [ 3 ] 中国人もスペイン人も、君主神授説を政治的に組織した文化の出身であったため、貿易や征服中に出会った人々に自らの信念を投影する傾向があった。[ 9 ] [ 3 ] より注意深い民族誌的観察において、サン・ブエナベントゥラ（1613、Junker、1990およびScott、1994に引用）は後に、タガログ人はハリ（王）という用語を自国の指導者ではなく外国の君主にのみ適用したと指摘した。[ 3 ]

一般的な描写や初期の民族主義的な歴史書では、フィリピンの最高統治者は広範な主権を持ち、広大な領土を保持していると描写されることがあるが、ジョカノ[ 7 ]：160〜161 スコット[ 3 ]やユンカー[ 9 ]などの批判的な歴史学者は、歴史資料が最高指導者が限られた影響力しか行使しておらず、それには下位のダトゥのバランガイや領土に対する権利主張は含まれていないことを明確に示していると説明している。

例えば、F.ランダ・ジョカノは、彼の代表作「フィリピン先史時代：植民地時代以前の遺産の再発見」[ 7 ]：160-161で 次のように述べています。

異なるバランガイが互いに同盟を結んだとしても、それらを支配する主権を持つダトゥは存在しなかった。各ダトゥはそれぞれ独立してバランガイを統治した。同盟は相互の保護と緊急時の援助に限定され、永続的な忠誠を意味するものではなかった。集団化は合意に基づいて行われた。集団によってリーダーに選ばれた者は、指導力を発揮し、集団に対して権威を行使した。それは生きた民主主義だった…バランガイ間の同盟は緩やかに定義され、血縁関係や婚姻関係に基づくことが多かった。各バランガイは独立を保ち、外部からの支配を受けなかった。だからこそ、ラプラプはマゼランによるフマボンの領主権を認めさせようとする試みに抵抗したのだ。他のダトゥも同様に、スペイン人による他のダトゥへの従属を強要する強制に抵抗した。

キーファー[ 11 ]はこの状況を、同様の構造を持つアフリカの政治体制と比較している。そこでは「政治構造の構成単位は、機能的にも構造的にも同等のセグメントから成り、中央集権的な権力によって緩く統合され、システムを通じて合意に基づく権力の委譲に依存している」 。ユンカー[ 9 ]はキーファーの研究をさらに詳しく説明し、次のように述べている。

...「政治的リーダーシップは明確に象徴化された階級構造に従っていたが、このリーダーシップ階層は中心から周辺への制度化された指揮系統を構成していなかった。政治的忠誠心は、親族集団が経済的相互関係と忠誠という個人的なつながりを持つ個人の直属の指導者にのみ与えられた。」[ 9 ]

フィリピン諸島全体の文化における最高指導者の権限が限られているというこの説明は、1571年後半のスペイン人によるブラカン州とパンパンガ州への最初の侵攻の際にマルティン・デ・ゴイティが経験した混乱を説明しています。 [ 12 ]その時点まで、スペインの年代記作者はトンドとマニラの政体を表すのに「王」と「王国」という用語を使い続けましたが、ラカンドゥラが「これらの土地には単一の王はいない」と説明し、[ 12 ] [ 3 ]トンドとマニラのカパンパンガの政体に対する指導には領土の主張も絶対的な指揮権も含まれていないと説明したとき、ゴイティは驚きました。[ 3 ]アントニオ・デ・モルガは著書『フィリピン諸島の勝利』の中で、次のように説明しています。

これらの島々には、我々の王国や地方のように、島々を統治する王や領主は存在しなかった。しかし、どの島にも、そしてその各地方にも、原住民自身によって認められた多くの酋長がいた。中には他の酋長よりも権力が強く、それぞれが地区や家系ごとに従者や臣下を抱えており、彼らは酋長に従い、尊敬していた。酋長の中には、他の酋長と親交を深め、時には戦争や争いをすることもあった。これらの君主権や領地は、男系、父子、そしてその子孫によって継承された。もしこれらが欠けていた場合は、兄弟や傍系親族が跡を継いだ…これらの酋長のうち、戦争やその他の機会において他の酋長よりも勇敢な者は、より多くの従者や兵士に恵まれ、他の酋長は、たとえ酋長であっても、その指揮下にあった。後者は、自分たちの支持者たちの領地と独自の統治権を保持しており、これは彼らの間ではバランガイと呼ばれていた。彼らには、ダトスやその他の特別な指導者（マンダドール）がおり、彼らは彼らに仕えていた。バランガイの利益のために。」[ 13 ]

著名な歴史的例

著名なスルタン

著名なティムアイ

著名なラカン族

著名なラジャ

参照

脚注

  1. ^この例として、Junker (1990) : 172 は Chirino 1604:145、Loarca 1582:93 を引用している。
  2. ^この例として、Junker (1990) : 172 は Chirino 1604:294-295 を引用し、Ileto 1971:34-35 と Keesing 1962:151-152 の分析を推奨しています。
  3. ^この例として、Junker (1990) : 172 は Legaspi, 1565:201、Loarca 1582:160-163、Pigafetta 1521:56,77,79、Seuilla1566:225、および Jocano 1975:233 の 16 世紀の Boxer 写本を引用しています。

参考文献

  1. ^ 「植民地時代以前のマニラ」マラカニアン大統領博物館・図書館マラカニアン大統領博物館・図書館 Araw ng Maynila Briefers 大統領広報開発戦略計画局 2015年6月23日オリジナルより2016年3月9日時点のアーカイブ。 2017年4月27日閲覧。
  2. ^ Junker, Laura Lee (1998). 「接触期フィリピンの首長国研究における歴史と考古学の統合」.国際歴史考古学ジャーナル. 2 (4): 291– 320. doi : 10.1023/A:1022611908759 . S2CID 141415414 . 
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m nスコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市：アテネオ・デ・マニラ大学出版局。ISBN 971-550-135-4。
  4. ^ a bスコット、ウィリアム・ヘンリー（1984年）『フィリピン史研究のための先史時代の資料』ケソン市：ニュー・デイ・パブリッシャーズ。ISBN 978-9711002268。
  5. ^インビング、ティムアイ・マングラ・ヴィセンテ・L.;ヴィエルネス・エンリケス、ジョイ (1990)。 「スバネンの伝説」ブクログアジア民俗学研究.49 ( 1 ) : 109–123.doi : 10.2307 / 1177951.JSTOR1177951 . 
  6. ^ブエンディア・リサール、メンドーサ・ロレライ、ギアム・ルファ、サンベリ・ルイサ (2006). 『フィリピンにおける先住民族統治慣行のマッピングと分析、および先住民族統治のための指標的枠組み構築のための提案：フィリピンにおけるより広範かつ包括的な統治プロセスに向けて』（PDF）バンコク：国連開発計画.
  7. ^ a b c d e f g hジョカノ、F. ランダ(2001)。フィリピンの先史時代: 植民地以前の遺産の再発見。ケソン市: Punlad Research House, Inc. ISBN 971-622-006-5。
  8. ^スコット、ウィリアム・ヘンリー（1992年）『プレヒスパニック・フィリピン人を探して：フィリピン史におけるその他のエッセイ』ケソン市：ニュー・デイ・パブリッシャーズ、ISBN 971-10-0524-7。
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Junker, Laura Lee (1990). 「ヒスパニック以前のフィリピン複雑社会における域内貿易と長距離貿易の組織」. Asian Perspectives . 29 (2): 167– 209.
  10. ^ Junker , Laura Lee (1999). 『襲撃、交易、そして祝宴：フィリピンの首長制の政治経済学』 ハワイ大学出版局. p.  77. ISBN 978-0-8248-2035-0。
  11. ^キーファー、トーマス（1972年）『タウスグ：フィリピンのムスリム社会における暴力と法』ニューヨーク：ホルト、ラインハート、ウィンストン社。ISBN 0881332429。
  12. ^ a bブレア、エマ・ヘレン、ロバートソン、ジェームズ・アレクサンダー編 (1903) 『ルソン島征服報告書』第3巻、オハイオ州クリーブランド：アーサー・H・クラーク社、145頁。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  13. ^モルガ、アントニオ・デ (1609)。フィリピーナの後継者。
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