パウロ・フランシス

パウロ・フランシス
フランシス、1963年頃
生まれる	フランツ・パウル・トラニン・ダ・マッタ・ハイルボルン （1930年9月2日）1930年9月2日 リオデジャネイロ、ブラジル
死亡	1997年2月4日（1997年2月4日）（66歳） ニューヨーク市、アメリカ合衆国
職業	ジャーナリスト
文学運動	モダニズム
配偶者	ソニア・ノラスコ・フェレイラ

パウロ・フランシス（リオデジャネイロ、1930年9月2日 -ニューヨーク市、1997年2月4日）は、ブラジルのジャーナリスト、政治評論家、小説家、評論家であった。

フランシスは、博識と俗悪さを織り交ぜたトレードマークの文体で、物議を醸す批評やエッセイを発表し、現代ブラジルのジャーナリズムで頭角を現した。同時代の他の多くのブラジル知識人と同様に、フランシスも10代の頃にアメリカ化の影響を受けた。初期のキャリアにおいて、フランシスはブラジルの左翼 民族主義の文化と政治思想を、アメリカ合衆国が体現する近代性の理想と融合させようとした。彼は主に文化面で近代主義の提唱者として活動し、後にトロツキスト支持者および左翼民族主義者として1960年代のブラジルの政治闘争に巻き込まれる一方で、スターリン主義およびラテンアメリカのポピュリズムからは距離を置いていた。 1970年代にアメリカで亡命生活を送り、国外居住者として過ごした後、1980年代にはアメリカ主義のために左翼的な見解を捨て、政治的に急激に転換して攻撃的保守主義へと転向し、自由市場経済と政治的自由主義を擁護し、妥協を許さない反左翼主義者となった。この立場において、彼はブラジルの知識層から疎外され、主にメディア関係者となり、1997年に亡くなるまで訴訟に巻き込まれた。彼の作品に対する批判的な評価は、メディア学者のベルナルド・クチンスキーと歴史家イザベル・ルストサによってなされている。^[要出典]

初期の人生とキャリア（1930～1964年）

フランツ・パウル・トランニン・ダ・マッタ・ハイルボーンとしてドイツ系中流家庭に生まれたフランシスは^{[1] 、リオデジャネイロの様々な伝統的な}カトリック学校で幼少期の教育を受けた。1950年代にはブラジル大学の国立哲学学校（当時は一般人文科学コース）に通ったが、卒業前に中退した。大学在学中、批評家パスコアル・カルロス・マグノ^{[2]が率いる学生劇団（}テアトロ・ド・エストゥダンテ）に入団し、同劇団と共にブラジル北東部を巡業した。この旅で、彼は貧困、後進性、そして福祉と市民社会への無関心に衝撃を受け、嫌悪感を抱いた。^[3]

この旅をきっかけに舞台俳優を目指したフランシスは、1950年代初頭にリオデジャネイロで俳優を目指しました。1952年に新進気鋭の賞を受賞しましたが、結局その道には進みませんでした。クチシンキによれば、才能がなかったため^[4]、かつての師であるパスコアル・カルロス・マグノによれば、彼の関心は主に政治活動に向けられていたため^[5]です。フランシスはキャリアの初めから、自分をエンターテイナーではなく、社会変革を目指す知識人だと考えていました。彼自身の言葉によれば、ブラジル北東部への旅から戻ったとき、彼は「社会革命の必要性を確信していた」とのことです^{[6] 。}

舞台監督としてのキャリアを決意したフランシスは、コロンビア大学に進学し、劇文学を学びました。主にブレヒト研究家のエリック・ベントリーの授業に出席しました。また、批評家のジョージ・ジーン・ネイサンの作品にも触れました。最終的に、彼はコロンビア大学を中退しました。^[7]

アメリカ滞在中、フランシスコは1940年代から1950年代にかけて、抽象的で貴族的なヨーロッパの「文明」概念（主にフランスのベル・エポック文化を指す）を放棄し、アメリカのモデルを支持した多くのブラジルの知識人に加わった。アメリカのモデルでは、近代化は最先端の技術開発（フォーディズム）と大衆民主主義と同一視され、社会変革に必要な物質的基盤と理解されていた。フランシスコはこれを親米主義と左翼急進主義の個人的な混合を通して表現した。^[8]

フランシスは、自らが「アメリカ的プラグマティズム」と見なしたものを受け入れ、生涯にわたる戦闘的経験主義と理論軽蔑へと突き進んだ。クチンスキーによれば、フランシスは常に学術的な知的分析手法への倦怠感を公然と表明し、それを型にはまった想像力に欠けるものと評していた。^[9]彼は常に学者としての役割よりもジャーナリストとしての役割を好んだ。学者として、彼は多くの人が過剰な知的自負と見なす傾向があった。彼の批評家の一人である精神分析医で作家のマリア・リタ・ケールの言葉によれば、フランシスは決して疑うことをしなかった。なぜなら、実際に何が起こっているかを理解する前に、彼はすべてを理解していたと思われていたからである。^{[10]彼はまた、1960年代の}構造主義の修辞的な難解さに反発し、「明快な言語による、簡潔で学識のある散文」を目指した。^[11]晩年のインタビューで、彼は誇らしげに自らを「論文を書く学者ではない。私は日々の出来事、政治や文化の出来事について議論するジャーナリストだ」と表現した。^[12]

ケールやクチンスキーといった批評家によれば、この作業スタイルは彼の生涯にわたる執筆活動に影響を与えた。彼らは、この作業スタイルを、持続的な知的作業を行う能力の欠如、ひらめきや借り物の知識（絶え間ない引用や名言の使用）に頼る傾向、そしてそれが誤りや不正確さを招きやすい兆候だと捉えていた。^{[13] [14] [15] [16]}クチンスキーによれば、彼の「綿密な調査、確立された事実、正確な情報の欠如は、過度の一般化と忍耐力の欠如によって、最終的には紛れもない偏見へと変化した」 [ ^{15] 。}

アメリカの現代批評に精通していたことは、彼がブラジル演劇で果たす重要な役割に備えていた。当時、ブラジル演劇は文化的価値観の徹底的なアメリカ化という意味で、激しい文化的近代化の過程にあった。^{[17]この過程は}、ジェトゥリオ・バルガス独裁政権の1945年の崩壊後に始まり、1964年の軍事クーデターまで続いた。フランシスは1954年から1956年にかけて演出家として5つの戯曲を上演し、まずまずの成功を収めた後、^{[4] 1957年に}ディアリオ・カリオカ紙に演劇評論家として寄稿し始めた。彼はすぐに、演出に対する現代的なアプローチを擁護したことで称賛された。ブラジルの舞台は、ライバル関係にある劇団間の地方的ないざこざと、古典的なヨーロッパの慣習への厳格なこだわりによって特徴づけられていた。フランシスは、演劇学者サバト・マガルディやシェイクスピア翻訳家であり専門家でもあるバルバラ・エリオドラといった様々な批評家と共に、ブラジルの舞台における社会的・心理的リアリズムの追求に努めた。その姿勢は、ブレヒトの作品をジョージ・バーナード・ショーやショーン・オケイシーの作品と関連付けることに表れている（その過程で、ブレヒト演劇の反リアリズム的な姿勢を無視し、メソッド演技の慣習に当てはめた）。^[18]彼自身の言葉によれば、彼が提唱したのは、何よりもまず舞台演出を知的な課題として捉えること、「舞台上で、テクストを読んでいるときに感じる一体感と完全な表現に相当するものを見つけようと努めること」であった。^[19]同時に、編集者ホルヘ・ザハルと共に、将来のブラジル近代主義劇術の基盤となる外国戯曲の翻訳集の出版を後援した。^[20]

この知的枠組みの中で、フランシスは文化的ナショナリストとして行動し、ネルソン・ロドリゲスやジャンフランチェスコ・グァルニエリといった当時注目されていたブラジルの劇作家やフェルナンダ・モンテネグロといった俳優を支援し、そのことで広く尊敬を集めた。^{[21]しかし、彼は軽率な行動や個人攻撃への執着で知られていた。例えば1958年、ある女優と口論になった際、彼は自身の}同性愛をほのめかすものと思い込み、非常に侮辱的な中傷記事を書いたため、女優の夫から公衆の面前で平手打ちを食らった。^[22]

急進的なジャーナリズムとフィクションの執筆（1964～1979年）

1950年代後半から1960年代初頭にかけて、フランシスは主に文化・文芸評論家として活動した。1959年から1962年にかけて、ナフム・シロツキーと共に文化誌『セニョール』 [ ^23]の編集者を務めた。この文芸誌は、寄稿者の質の高さと、ベア・フェイトラー^[ 25]が創刊した革新的なグラフィックデザイン^[24]で高く評価されていた。フランシスは同誌で、クラリス・リスペクター^[26]やギマランイス・ローザ^[27]といった当時あまり知られていなかった作家の短編小説を発表した。

冷戦初期ブラジルの特徴であった白熱した二極化した政治論争の風潮の中で、フランシスは自らをトロツキストと称した。当時存在した様々なトロツキスト組織に所属したことはなかったが、マリオ・ペドロサやエドムンド・モニスなど、1930年代の国際左翼反対派ブラジル支部の元メンバーとは友人だった。 ^{[28]異端で非スターリン主義、左翼寄りの知識人として、1963年に左翼}ヴァルゴイスト系新聞「ウルティマ・ホラ」に政治コラムを寄稿するよう依頼され、そこで急進的な見解で知られるようになった。^[29]彼は論文の中で、民族主義的左派改革主義の政策（土地・フランチャイズ改革、外国投資規制の強化）を提唱し、左派に対し、ジョアン・グラール政権を「下からの」圧力戦略によって支持するよう助言した。これは、彼が概して反動的な議会と見なしていた広範な大衆の草の根運動に期待を寄せる戦略であった。彼は、議会の不作為の枠組みを最終的に打ち破り、急進的な改革をもたらすであろう急進的なポピュリズムを支持した。 ^{[30]フランシスは}ジョアン・グラール政権の改革主義政策に共感を示していたものの、大統領の立場には懸念を抱いていた。グラールは「保守派が支配的な議会に資本主義的財産関係の変革を求めるなど、制度上不可能なことを要求している」とフランシスは考えていたからである。^[31]

ジョアン・グラール大統領（ランプシェードの横のソファに座っている）が、作家マルケス・レベロの家で知識人^[32]と集まっている。1963年頃。ライトグレーのスーツを着たパウロ・フランシスが部屋の中央に座っている。

彼は、異端の左翼指導者レオネル・ブリゾラが組織した準軍事組織「11人組」の一つに加わったと自称していた。^[33]一部の説によると、彼はブリゾラの組織の会計係だったという。^{[34]フランシスは}1964年のグラール失脚後、政治的な嫌がらせを受け、最終的には主流メディアから追放された。しかし、1967年には主要新聞「コレイオ・ダ・マンハ」の文化特集を編集した。この新聞は1969年初頭に独裁政権によって廃刊となった。^[35]

大手新聞社での正式な雇用を禁じられたフランシスは、1960年代後半、主にフリーランスとして生計を立てていた。月刊紙『アブリル』に寄稿し、『エディトーラ・シビリザソン・ブラジレイラ』のコンサルタントを務め、『レヴィスタ・ダイナース』 （ブラジルのダイナースクラブ・クレジットカード加入者に無料で配布される機関紙） ^[36]を編集し、様々な「オルタナティブ」（当時のブラジルの俗語で「ドワーフ」を意味する「ナニコス」 ）系新聞や雑誌、特に風刺週刊紙『オ・パスキン』と日刊紙『トリブナ・ダ・インプレンサ』に定期的に寄稿していた。彼は検閲を逃れ、主に国際情勢について執筆し、ベトナム戦争におけるアメリカの介入に明確に反対し、パレスチナ解放機構（PLO）を支持した。軍事政権の公式な親米・親イスラエル姿勢を無視した文章は、彼らしくないほど冷静で、後にクチンスキーから「彼はその時初めて真のメンシュになった」と評されるほどだった。^[37] 1968年後半の「クーデター内部のクーデター」（既存の軍事独裁政権をより過激な将軍たちが乗っ取った事件）の後、彼はごくわずかな口実で4度逮捕された。^[38]

1970年代のブラジルでますます厳しくなる政治弾圧から逃れるため、フランシスは海外で暮らすことを決意し、米国に移住した。これは、彼がコロンビアで育ったこと、トロツキストへの根強い共感^[39]（そしてそれゆえに当時のスターリン主義左派への疎外感）、そして外交官ジョン・モーウィンケル^[40]との知り合いなど、米国との実際のつながりが有利に働いたためである。 1971年後半、彼はフォード財団のフェローシップで国際特派員としてニューヨークに移住した。^{[41] [42]ニューヨークに着くと、彼は}リチャード・ニクソン政権に非常に批判的な立場を取り、1972年の米国大統領選挙でジョージ・マクガバンの立候補を限定的に支持した。マクガバンの「ナイーブな改革主義」が、ニクソンをめぐる固まったコンセンサス^[43]を打破する道筋を提示するとフランシスは考えていた。ニクソンをめぐる コンセンサスは、1960年代後半の「抑制された内戦」における保守派の勝利の産物だった。^[44] 1972年後半、彼はポルトガル語で、ニクソン対マクガバン選挙の一連の出来事を綴ったエッセイ『ニクソン対マクガバン：二つのアメリカ』を出版した。その後まもなく、彼はジャーナリストで国際特派員のソニア・ノラスコ・フェレイラと結婚した。彼女は後に、アメリカへのブラジル移民に関する小説で作家として認められることになる。^[45]

1976年以降、フランシスはブラジルの大手新聞社に再び雇用され、当時トロツキスト幹部で有名な編集者であったクラウディオ・アブラモが編集長を務めていた日刊紙「フォルハ・デ・サンパウロ」で専属的に働き始めた。^[46]

フィクションの執筆とその反響

文人として、フランシスは生涯を通じてモダニズム文学の規範に忠実であり続けた。彼はそれをガートルード・スタインから受け継いだと主張している。「物事はまさにその通りである。バラはバラであり、バラであり、バラである。[これは]皮肉としてでなければ、形容詞を必要としない」^[47] 。彼の見解では、モダニズム作家が目指すべきは歴史的関連性であり、周囲の社会現実の断片的な性格を、客観的な感覚を通して個人的な言葉で描写することであり、一貫性と全体性を与えることに慣習的ないかなる解説も避けるべきだった。フランシスの言葉によれば、近代美術において「創造主は、観察された現実とせいぜい遠い関係にある、移すことのできないイメージを宇宙に押し付ける」^[48] 。したがって、文学が目指すべきは「物事を私たちの目に映るままに、そしてごく自然に、その下にあるものを示唆するという、好奇心を掻き立てる姿勢」だった。^{[49]フランシスは}社会リアリズムを拒否しながらも、主題の選択において社会政治的な関連性を追求した。例えば、ジョン・アップダイクの小説『ラビット』に見た「アメリカのプチブルジョア的俗物 主義の頂点」を拒否したり、^{[50]同時代の}ウディ・アレンの映画に見た「逸話への絶え間ない陥り」を拒否したりした。 ^[51]

これらの規則を基に、フランシスは1970年代後半に社会小説三部作の最初の2部を出版した。その中でフランシスは、ジェームズ・ジョイスを彷彿とさせるが、アイルランド人アーティストのスタイルや才能とはほとんど共通点がないと自ら述べているスタイルで、ブラジルの近代小説のポピュリスト的傾向^{[52] 、つまり}エリコ・ヴェリシモ、ホルヘ・アマード、グラシリアーノ・ラモスなどの後期ブラジル近代主義作家に典型的な、田舎の下層階級や上流階級の生活の描写を避けようとした。^{[53]彼は「支配層}ブルジョワジーを邪悪な戯画として描く」という見方を拒否し、「民衆」に「その支配者たちについてもっと知る」機会を提供することを選んだ。^[54] 1960年代から70年代のリオにおける少数の幸福な人々の生活（「リオデジャネイロ（流行の地区）の魅力的な地方主義のエリート、彼らのパーティーや官能的な快楽」^[55]）を 描写することで、スコット・フィッツジェラルドを彷彿とさせる。同様に、彼はモダニズムのスタイリッシュな慣習（並置、非線形の語り）の採用、あるいは彼自身の言葉で言えば、以前の形式的な文体の意図的な拒否^[56] を、新興の都市ブラジルを描く必要性と結びつけた。^[57]

最初の小説『紙頭』（Cabeça de Papel、ブラジルの童謡をもじったもの）は、回想録とスパイ・スリラーを融合させた作品で、1977年にブラジルで出版された。1979年には続編『黒人の頭』（ Cabeça de Negro、これも「黒人の頭」と呼ばれる手作り花火をもじったもの）を出版した。これはスリラー小説であると同時に、1970年代にブラジルの軍事独裁政権に抵抗する地下武装闘争を描いた数々の追悼小説の一つとして構想されていた。^[58]どちらの小説もそれなりの売り上げを記録したが、批評家からは酷評された。学術的背景とジャーナリズム的背景の両方を持つブラジルの学者たちは、フランシスの文章の杜撰さを批判した。文芸評論家のホセ・ギリェルメ・メルキオールは、フランシスの小説の一つを、文学的価値が全く欠如しているために最後まで読むのを拒んだとさえ述べている。^[59]しかし、作家シルヴァーノ・サンティアゴのような批評家は、フランシスが一見スタイリッシュな要素を欠いているように見えるのは、彼が他の多くの人々と同様に時代の痕跡を感じていただけだと主張した。公の場で開かれた議論がなければ、文学が現実を転置しようとする準ジャーナリズム的な機能を担うことは避けられない。 ^[60]著名なオーストリア系ブラジル人批評家オットー・マリア・カルポーによれば、フランシスの小説が提供しているのは「セリフを吐きながら酔っぱらっているブラジル社会の片隅の人々」に関する情報であり、「現代の海辺の（つまりファッショナブルな）一団への焦点のぼけた視線」だった。^[61]フランシスは、批評家たちの批判に対し、いつもの辛辣な口調で反論し、彼らを「外国の本の宣伝文句を（自分のものとして）自分のキャリアにしようとする賢い人たち」と呼んだ。[…] ブラジルの大学教授の疫病は中世のペストよりも深刻だ」と評した。 ^[62]

フランシスは、政治・文化評論の深みの欠如^[9]や、ジョイス風の意識の流れとスパイ・スリラーの筋書きを融合させようとしたことによる混乱についても批判された。サンパウロ紙の批評家ヴィニシウス・トレス・フィリョの言葉を借りれば、フランシスの小説は「薄められたグレアム・グリーン」のようなもので、冷戦時代の執着、つまり政治問題を陰謀やスパイという観点から捉えることで、知的洗練を誇示しようとする執着が表れていると評された。^{[63]同じ批評家たちは、}フランシスの小説の断片的な筋書きや、浅はかな余談にも言及した。フランシスは、こうした余談において、絶え間ない引用や場違いなコメントに弱点があると彼らは考えていた。こうした余談は、紛れもない魅力を持つにもかかわらず、^[64]読者への見せ場として、自らの博識を披露せずにはいられない作家であることを示している。^[65]フランシスの小説のこの自己中心的な性格から、文芸評論家のジョアン・ルイス・ラフェタは、フランシスはブラジルの支配階級の構造について書こうとしたものの、知識人としての支配階級に対する（従属的な）立場についてしか書いていないと断言した。[ ^66]作家リカルド・リシアスは、フランシスの死後、双子の小説「カベサ」について評論し、フランシスの文章は表面的な地政学、料理の軽薄さ、不気味な性的な批評が混ざり合い、「一種の狂った言葉で、常に同じ渦巻く無意味なリズム」で紡がれていると記した。^[67]

しかし、同じ批評家たちがこの二作の最大の功績として認めたのは、フランシスの「嘲笑の文体」（retórica da esculhambação）であった。すなわち、文法的に誤った言い回し、多言語の語彙^[68]、そして博学と露骨な俗悪の混交である。簡潔に言えば、彼のそれは「乱雑で（avacalhada）、攻撃的なレトリックであり、それ自体が（ブラジルの支配層特有の）尊大な多弁と神秘化への批判であった」^[63] 。学者ジョアン・マヌエル・ドス・サントス・クーニャは後年の批評で、これらの小説におけるフランシス自身の多弁こそがジャーナリズム言語の「強姦」として機能し、彼が客観性を装うことを一切放棄し、「汚れた時代のための汚れた言語」を構築しようとしたことを明らかにした、と述べている。^[69]

フランシスは当時、左翼主義を公言していたにもかかわらず、アメリカの文学学者マルコム・シルバーマンは、彼の言動がすでにニヒリスト的であるとみなしていた。シルバーマンの言葉を借りれば、フランシスの小説に登場するあらゆる人物は、政治的立場に関わらず、皆同じ「軽率なエロ政治的放蕩、衒学的消費、好戦的な猥褻語の使用、そしてあらゆる人々に対する全般的な軽蔑」を示していた。^[70]これは、フランシスだけでなく当時のブラジルの左翼知識人にも影響を与えた、より深いプロセス、すなわち、初期の理想に対する最も過激な攻撃という形で最終的に解決を見出した、一般的な幻滅感の外的発現であった。^[71]

1982年に『第二の性の子供たち』と題された2冊の中編小説を共同出版した後、フランシスは小説の出版を中止した。この小説は中流階級の女性の解放という問題に取り組み、同時に平易な言葉遣いで綴ら^{れたものであったが、批評家[72]}と一般大衆の 両方から非常に不評だった。その後、フランシスは小説の出版を中止した。死後11年経って、フランシスが草稿として残した新作小説『開いた傷』が未亡人の編集を経て出版されることになった。[ 73 ^]この小説で著者は再び、神話的な1960年代のリオデジャネイロと、同じく神話的なフランスの5月の間にある裕福で洗練された人々の生活を描こうとした。この出来事を受けて、批評家ヴィニシウス・トレス・フレイレは『サンパウロの風物詩』の中で、フランシスが残したのは彼のいつものスノッブな性格のキッチュな回想録だけであると述べた。^[74]

独裁政権後の時代：イデオロギーの転換とメディアの著名化（1979～1997年）

1980年、フランシスコは50歳を迎えた際に、主に政治的な回顧録『O afeto que se encerra（囲まれた愛）』（これもブラジル国旗歌の詩をもじったもの）を出版し、その中で自身のマルクス主義的信念を確固たるものにした。^[75]しかし、その後まもなく、彼はトロツキズムから保守的な見解へと急激かつ突如転向した。軍事独裁政権の崩壊とその後、ブラジルの知識人・政治界において、フランシスコと左派の間に溝が生じ、フランシスコはニューヨークから様々な学者や政治家、特に独裁政権後の民主主義において急速にブラジルの左派政党となった労働者党（PT）を激しく非難した。批評家の一人によると、彼は標的を慎重に選び、最も汚らしい形容詞を使い、人民運動の指導者、特に左翼党を標的にし、また作家や学者も名指しで中傷したという。^[76]

フランシスの転向は、1970年代後半の左派に対する知識人全般の不満に根ざしていたが^[77] 、同時に個人的な理由も存在し、後世の研究者の間では意見が分かれている。メディア学者のクチンスキーは、幻滅^[78]と疎外^[79]について述べている。一方、一部のジャーナリストは、フランシスが1980年代初頭に自身のコラムで民間企業の利益のために秘密裏にロビー活動を行っていたことを指摘し、単純に客観的な利益を主張している。^[80]また、体制側の人物と親しく付き合うことに虚栄心があったと主張する者もいる。^[81]フランシスはブラジルの現実をほとんど理解していないと批判され、海外に住みながらブラジルについて論評した^[82]  。さらに、ニューヨークの知識人社会との知り合いを装って​​いたが、同じ批評家によれば、彼にはニューヨークの知識人社会との知り合いが欠けており^[83]、彼は常にその知識人社会との知り合いのなさを恨んでいた^{[84] 。}

しかし、歴史家イザベル・ルストサなど他の著述家は異なる説明をしている。左翼知識人として、フランシスコは既に根深い文化的エリート主義と、いわゆる新しい社会運動の出現に対する嫌悪を育んでおり、その嫌悪は、例えば、生涯にわたる女性蔑視として表現されていた。^{[85] [86]}彼がニューヨーカーの知識人界隈の主要人物と接触できた数少ない機会の一つで、彼は反フェミニスト的な発言をすることをためらわなかったため、アメリカの詩人エイドリアン・リッチに冷淡に扱われた。^[87]

おそらくフランクフルト学派の著者による文化産業批判を表面的に解釈した結果として形成されたであろうこのエリート主義的な傾向を軸に、[ ^88]フランシスコは、左翼主義を、ブラジル社会の社会的近代化と政治的民主化という目的を達成するための手段と捉えるようになった。これは究極的には、主流のアメリカ的価値観とアメリカ文化を受け入れることを意味していた。^[89]ルストサの言葉を借りれば、フランシスコがブラジルの自給自足的な文化ナショナリズムに反対したことは、最終的に彼を「辺鄙な場所で最初に立つよりも、宮廷で最後に立つ」ことを決意させるほどのものだった。^[90] 1964年の軍事クーデター以前から、フランシスコはグラールが近代化のアジェンダを支持する限りにおいてのみ、グラールの政府を支持することを決めていた。そのアジェンダにおいて、「昨日のポピュリスト政治家は今日の歴史的主体となった」^{[91] 。つまり、フランシスコの左翼主義は}西洋化のための道具に過ぎなかったのだ。

1980年代初頭、フランシスコ教皇は当時台頭していた労働者党のリーダー、ルラ氏に対して見下した態度を取った。教皇はルラ氏を「ロナルド・レーガン氏ですら同意するだろう」通常の労働組合主義の支持者と評していた。^[92]しかし、1980年代後半、彼は労働党の急進主義が強まっていると見なし、^[93]疑念を抱き始め、それが彼のいつもの人間嫌い（「貴族階級の私は、隣人への同情に厳しい制限を設けている」）と結びつき、 ^[94]労働者党が代表するような草の根、大衆、労働組合を基盤とする反知性主義左翼の出現は、ブラジルとブラジル人が「我々の文化的遺産であるイルミナティ西側、つまりフランクリン・ルーズベルト以来、我々を南米のパートナーにしたいと願っている北米の同胞であるアメリカ合衆国」から遠ざかるリスクを意味するという懸念を表明するに至った。^[95] 1964年の軍事クーデターを左派が阻止できなかったこと、そしてブラジル政治からの疎外感の高まりによって、ブラジル社会全体に対する嫌悪感が高まっていったことも、彼の思想的転換に影響を与えた可能性がある^{[96] 。1960年代にはすでに、友人}カルロス・エイトル・コニーの小説について論評する中で、フランシスは知識人の活動とブラジル社会全体との不一致について考察していた。^[97]後の評論では、彼は実際の大衆政治という概念さえも否定し、1960年代の新左翼の抗議文化について軽蔑的に書いている。集会や行進があっても、「よく見れば、騒いでいるのはいつもの連中だ。残りは単なる傍観者だ」^{[98] 。}

ある意味で、フランシスコの政治的右傾化は、彼がブラジルのあらゆるものに同調するようになった後進性（「ひどい気候、砂漠のような文化、過剰でひどい食事、耐え難い政治環境」）に対する感情的な拒絶であった。 ^[99]このような先験的な拒絶は、それほど複雑である必要はなかった。1994年のインタビューで、フランシスコは転向の理由として、1970年代に「国の工業の中心地」であるアメリカ中西部を訪れた際に「進歩と労働者の福祉において、これに匹敵するものは何もなかった」と述べている。^[100]

これらの見解や類似の見解は、フランシスコの訃報記事の一つで、亡き政治的友​​人であり^{[101] 、金融皇帝で}カステロ・ブランコ軍政の元計画大臣ロベルト・カンポスが表明したような意見の根拠となっていた。カンポスの見下した見解によれば、フランシスコのコラムは知的には無価値だったが、それでも優れたプロパガンダであり、「奇妙な[...]経済的な推測の寄せ集め」ではあったものの、それでも優れた「アイデアのボクシング」だった。^[102]フランシスコの見解は実際には非常に単純で、マルクス主義歴史主義とレーガン主義 供給側経済学の極端な融合から成り立っていた。生産力を解放しブラジルを発展させるためには、「金儲けを望み、その方法を知っている人々、つまり民間資本に国を明け渡す」必要があると彼は考えていた。^[103] 1985年に発表されたエッセイ「ブラジルの世界」では、ブラジルの権威主義を資本主義の不在と見なし、このイデオロギーの転換を表現した。^[104] 1964年のクーデター30周年を記念して出版された回想録である最後の著書「 1994年のブラジルの夜（ Trinta Anos Esta Noite）」では、当時のブラジル社会の社会主義的変革は達成不可能であり、ブラジルはアメリカの影響圏に発展すべきだと主張している。^[105]独裁政権後のブラジルの大統領（特にフェルナンド・コロールとフェルナンド・エンリケ・カルドーゾの大統領）との関係はぎくしゃくしていたが、後期のフランシスコのネオリベラル主義への傾倒は特定の政府に向けられたものではなく、政府の理想に向けられたものであったことは事実である。^[106]

こうした考えは、やがて一種の偏見として表出するようになり、ますます^[107]「地中海沿岸の人々、黒人、あらゆる肌の色の貧しい人々、北東ブラジル人」に対する、より顕著な人種差別的含みを帯びるようになった。 ^[108]この傾向は、1988年にサンパウロ市長選に出馬した労働者党のルイザ・エルンディーナを批判するコラムに端を発する。エルンディーナは北東ブラジルの田舎出身の女性で、エルンディーナは「たくましい紳士」「セクシーな女性」と評され、^[109]選挙での勝利の可能性については、ジョセフ・コンラッドの「恐怖、恐怖」という言葉を引用して論評した。^[110]こうした中傷は、最終的にフランシスコに疑わしい評判をもたらすこととなった。その評判は、労働党の国会議員で労働組合員でもあるアフリカ系ブラジル人のビセンティーニョを「奴隷のように鞭打つ」ことを望むなど、様々なスキャンダラスな中傷によって築かれた。^{[9]彼はまた、「}モーツァルトによるクラリネットの発見は、アフリカが今日まで私たちに与えてきたものよりも大きな貢献だ」と簡潔に述べた。^[111]フェルナンド・コロール大統領がブラジルにヤノマモ公園を創設した際、彼はこれを「奴隷としてさえ役に立たない」人々に「豊かな土地」を与えた行為だと書いた。^[112] 1990年代のコラムでは、「ブラジルの政治問題は北東部のエリート層の支配に起因している」と書いている。^[113]

1990年代初頭、フランシスはアメリカの大学教育への影響が悲惨だと主張した。スタンフォード大学は西洋文明の講義を廃止、あるいは選択科目とした。それは死者、白人、男性の問題になるからだ。「1900年以前のものは何一つ重要ではない」と政治的正しさの入門書は述べている。西洋文化の栄光、ホメロス、ダンテ・アリギエーリ、ウィリアム・シェイクスピア、ヴォルテール、モリエール、ジャン・ラシーヌ、ミケランジェロ、ベンヴェヌート・チェッリーニについて無知な世代が、これらの人々について何も知らないまま、この20年間に形成されたのだ。^[114]

禁止されたもう一つの作品は、アメリカの作家ハーマン・メルヴィルの『白鯨』です。これは文学における異例の体験の一つです。『白鯨』における政治的に正しくない描写とは何かご存知ですか？捕鯨船ピークォッド号には男性しかおらず、クジラを銛で捕獲した女性はいません。そして『白鯨』は捕鯨について語っていますが、捕鯨は環境に対する犯罪です。環境保護を支持することは政治的に正しいのです。^[114]

テレビタレント（1979～1997年）

このため、パウロ・フランシスは多くの元仲間から攻撃され、彼が関わった論争の数は、物議を醸すジャーナリストとしての彼の名声を高めることとなった。これらの論争の多くは、彼と人気作曲家カエターノ・ヴェローゾとの間の相互敵意の表出のように、それ自体がポップカルチャーイベントとなった。^{[115] [116]} 1979年以降、彼はレデ・グロボのテレビ解説者として働くようになったが、これは彼の政治的転換を如実に物語るものであり、独裁政権時代に彼はグロボの社長ロベルト・マリーニョに対し、彼をブラジルから追放するために情報操作をしたと告発していた。^{[117]彼はまた、}フォルハ・デ・サンパウロの新聞オンブズマンであるカイオ・トゥーリオ・コスタとも激しい論争を繰り広げたが、これは主に、1989年の選挙で党の大統領候補となったルラをフランシスが繰り返し侮辱したことが原因であった。コスタが主に反対したのは、フランシスコがルラ氏を「タコにちなんで名付けられた人物^[118]であり、サッカーの左翼選手で、半ば文盲でありながらプロレタリアのさりげない魅力を持つ人物」と表現したことだった。 ^[119]コスタはまた、フランシスコの人種差別主義にも言及した。 ^[120]フランシスコは1991年初頭にフォリャ紙を離れ、サンパウロ州紙「オ・エスタード・デ・サンパウロ」にコラムを書き始めた。また、彼のコラムはグロボ傘下の新聞やリオデジャネイロの日刊紙「オ・グロボ」などにも配信され、掲載された。^[121]

フランシスは後年のフォルハ紙のコラムで、当時大統領に選出されたフェルナンド・コロール氏を支持し、「背が高く、容姿端麗で、白人――西洋の白人――。私が育ったブラジルのイメージだ」と評した^{[122] 。1990年後半の別の記事では、}プラザホテル・パームコートのレストランで黒人ウェイターと口論になった時のことを描写し、「鞭のことを考えた。最近、鞭のことばかり考えている[…]パームコートに黒人[クリウロ]がいるとは驚きだ。しかも粗野な」と締めくくっている^[123] 。死後に編集長を務めた人物は、「[フランシスの]その後の人生も、それと大差ない」と述べている^{[124] 。}

その後、フランシスはテレビコメンテーターとしての活動に専念し、すぐにポップカルチャーの現象となった。低音の声で辛辣なコメントを常に投げかける評論家というペルソナを演じ、ブラジルのテレビで様々な物まねタレントが出演した。^[125]この公的なペルソナは、一部の人々から自身の戯画とみなされ、^[126]真実に対する敬意が欠けているとしばしば批判された。友人の一人が語った逸話によると、フランシスがまだフォリャ・デ・サンパウロ紙で働いていた頃、彼のコラムの修正を任されたある記者が、当時の同紙編集長ボリス・カソイに「フランシスの数字は真実と合致しない」と言ったところ、右派の政治的立場で知られる編集者は「ソニー、現実と合致しなければならないのは君の数字だ。フランシスの数字はそうする必要はない」と答えたという。 ^[127]晩年、フランシスはコメンテーターとしてケーブルテレビの週刊番組『マンハッタン・コネクション』を中心に活動し、そこで時事問題についてコメントしていたが、ある同僚はそれを「フランシスの傲慢で横柄な性格を抑え込もうとする3人のジャーナリストの努力が無駄に続き、最終的にフランシスが常に最終決定権を持ち、あらゆることについて的外れな推測をするようになった」と評した。^[128]

最終的な論争と死

彼のスタイルは「侮辱の絶え間ない下痢、ただ一つの大義、つまり彼自身のために行動する爆弾犯のオペラのようなパフォーマンス」^[129]であり、根強い恨みを招いた。フランシスはブラジルの裁判所で名誉毀損で繰り返し訴えられたが、無駄に終わった^[130] 。 1996年初頭、フランシスは人類学者で当時上院議員だったダルシー・リベイロから激しい攻撃を受けた。リベイロは、フランシスが提出したブラジルの教育制度改革法案に対する彼の軽蔑的な発言に反応し、彼を「ネオ・グリンゴ」と呼び、私立大学の利益のためにロビー活動をしていると非難した。リベイロの言葉によれば、フランシスは自分が「ニュース」として提供していたものが、実際には利益団体のために行われた仕事であることを十分に認識していたという。^[131]この年末、フランシスの剽窃や不正行為とされる様々な事例を列挙し、詳細に記述した一冊の本が出版された^{[132] 。}

1997年初頭、フランシスはケーブルテレビでブラジルの国営石油会社ペトロブラスの経営陣を不誠実だと非難した。また、ペトロブラスの取締役がスイスの銀行口座に5000万ドルを隠匿していると主張した。フランシスの発言後、ペトロブラスの経営陣はアメリカの裁判所に名誉毀損で彼を訴えたが、これは番組がアメリカでブラジルのケーブルテレビ加入者向けに放送されていたため可能となった。^{[130]この名誉毀損訴訟は、生涯にわたる運動不足、過度の飲酒と薬物依存、そして慢性的な}鬱病も原因となっていたフランシスの健康状態を悪化させたようだ。^[133]その後まもなく、彼は致命的な心臓発作に襲われ、1997年2月4日にニューヨークで亡くなりました。彼はリオデジャネイロに埋葬され、妻のソニア・ノラスコが残されました。^[134]ソニアは当時すでに国連で働いており、夫の死後、東ティモールとハイチでさまざまな人道支援活動を行うことになりました。^[135]

フランシスコの個人的な友人で政治コラムニストのエリオ・ガスパリによると、フランシスコは当時の上院議員ホセ・セラに接触し、セラはフェルナンド・エンリケ・カルドーゾ大統領にペトロブラスの取締役らがフランシスコに対する訴訟を取り下げるよう要請したという。しかし、カルドーゾ大統領は行動を起こさなかった。^[136]

遺産

フランシスコの遺産は賛否両論に分かれた。左派の批評家と右派の崇拝者たちは、彼の経歴に対する評価を巡って意見が分かれたからだ。左派にとって、彼の経歴は1950年代の左派文化、そして彼が文化産業での成功のために育てられた1960年代のブラジル知識人社会^{[137]への裏切りという悲しい物語だった。 [138]}ベルリンで開催されたブラジル知識人に関する学者会議において、クチンスキとルストサがフランシスコについて書いた論文は、「彼の知識人としての資質が疑わしい」としてほぼ却下された。^[139]左派時代においてさえ、彼のエリート主義は既に明らかだったと指摘する者もいた。 ^[140]特に、彼が自らの博識^[141]を商品として利用し、文化論争に権威主義的な影響力を及ぼそうとした点にその傾向が見られた。^[142]別の学者は、フランシスコ個人がジャーナリズムの芝居がかった非公式の「椅子」を空けてしまったとさえ表現した。この椅子をめぐって様々なコラムニストが競い合い、真摯なジャーナリズムは排除された。^[143]一方、保守派の友人や崇拝者たち、そして残っていた左派の友人たちも、フランシスコの文体と風刺性、つまり彼の公的な人格を心から称賛した。彼らはフランシスコの物議を醸した発言を軽視し、初期の左派的理想の終焉を公然と認めた彼の明晰さを称賛した。^[144]他の友人や同僚たちは、フランシスコの死を、既に神話的であった1950年代と1960年代のリオデジャネイロの生きた記念碑の喪失として嘆いた。^[145]

選りすぐりの作品

• Opinião Pessoal (文化と政治) (エッセイ、1966)
• Certezas da Dúvida (エッセイ、1970)
• ニクソン x マクガヴァン – デュアス・アメリカスとして(エッセイ、1972 年)
• パウロ・フランシス・ヌ・エ・クリュ（新聞記事、1976年）
• カベサ・デ・パペル(小説、1977)
• パウロ・フランシス – Uma Coletânea de Seus Melhores Textos Já Publicados (コラム集、1978)
• カベサ・デ・ネグロ(小説、1979)
• オ・アフェト・ケ・セ・エンセラ（回想録、1980年）
• Filhas do Segundo Sexo (小説、1982)
• 『オー・ブラジル・ノ・ムンド』（エッセイ、1985年）
• トリンタ・アノス・エスタ・ノイテ – 1964: O Que Vi e Vivi (エッセイ、1994)
• Waaal – O Dicionário da Corte de Paulo Francis (格言集、1996)
• カルネ・ヴィヴァ（小説、2008年）
• ディアリオ・ダ・コルテ(フォーリャ・デ・サン・パウロのコラム集、ネルソン・デ・サ組織、2012 年)

注記

1. アナ・カロリーナ・D・エスコステガイ、org.文化と技術は想像力を持ちます: 方法論と専門性。ポルト アレグレ: EDIPUCRS、2005、ISBN 85-7430-505-7、185ページ。
2. Isabel Lustosa、「As trapaças da sorte」、p. 251.
3. フランシス、O afeto que se encerra、回想録、クチンスキー引用、「パウロ・フランシス」、p. 92.
4. クチンスキー、「パウロ・フランシス」、89.
5. 「フランシスのような才能と世界観を持つ男にとって、俳優であることは非常に困難だったと言わざるを得ない」-パスコアル・カルロス・マグノ、1973年のインタビュー、Jaguar and Sergio Augusto, orgs. O Pasquim- Antologia: Vol.III, 1973–1974、p. 101に再掲載。
6. Lustosa より引用、Trapaças da Sorte、252。
7. 参照。アレクサンドル・トーレス・フォンセカ、「パウロ・フランシス、政治劇場: 'Perdoa-me por me traíres'」、修士。学位論文、ミナスジェライス連邦大学歴史学部、2001 年、p. 41;フランシスは後に、学業への「退屈と敬意の欠如」から、ベントレーの後援の下で論文を書くことも、 1970年代にインディアナ州立大学で政治学の博士号を取得することも「拒否した」と語っていた――アプド・トーレス・フォンセカ、パウロ・フランシス、ド・テアトロ・ア・ポリティカ、41歳。
8. イザベル・ルストサ、『トラパカス・ダ・ソルテとして』、258/260。
9. クチンスキー、「パウロ・フランシスコ」、87.
10. マリア・リタ・ケール、クチンスキーによる引用、「パウロ・フランシスコ」、82。
11. カルロス・エドゥアルド・リンス・ダ・シルバ、アジアンタド・ダ・ホラ: アメリカの影響力、ブラジレイロのジャーナリズム。サンパウロ: Summus、1990、p. 109.
12. パウロ・マルクン編、『O melhor do Roda Viva』。サンパウロ、コーネックス、2005 年、第 2 巻、ISBN 85-7594-055-4、115ページ。
13. この論文を裏付ける様々な例が提示されている。世界文学の傑作リストを提供するという記事の中で、フランシスはトゥキュディデスの『ペロポネソス戦争史』を挙げ、続いてアテネの扇動家クレオンをスパルタの指導者、正確には総統として描いている...(サイトは2011年5月11日にアクセス)。
14. もう一つの有名な誤りとして、フランシスは映画『トラ・トラ・トラ』の批評の中で、映画の試写会に日本の山本五十六提督が出席していたと書いたが、これはあまりにもひどい誤りであったため、「山本」は一時期、ジャーナリストによる愚かな誤りを意味する俗語となった。パウロ・エドゥアルド・ノゲイラ著『パウロ・フランシス』96ページを参照。
15. クチンスキー、パウロ・フランシス、85 歳。
16. 1962年にはすでに劇作家ネルソン・ロドリゲスはフランシスを「どこにでも無知な人を見たいという強迫観念的な無学者」と評し、「モンテ・クリスト伯を超えることはできなかったが、コラムを書いている」という点でブラジルの文化的成果の生きた証拠だとした。ネルソン・ロドリゲス著『A Pátria de Chuteiras』、リオ：ノヴァ・フロンテイラ、2014年、ISBN 978-85-209-3818-8。
17. Lustosa、As Trapaças da Sorte、257.
18. マリア・シルヴィア・ベッティ、「196/70 年のブラジル劇場の批評と文化的議論:apontamentos introdutórios」。オーロラ1:2007。
19. 「A arte de dirigir 1」、Diário Carioca、1961 年 7 月 29 日、George Moura、Paulo Francis が引用: o Soldado fanfarrão、p. 62.
20. クチンスキー、「パウロ・フランシスコ」、90.
21. モウラ、オ・ソルダード・ファンファラン。
22. 参照。クチンスキー、「パウロ・フランシス」、84歳。
23. Globo.comサイト、2011年5月6日アクセス。
24. ルーシー・ニーマイヤー & シベレ・ブスタマンテ、「Revista Senhor e suas Cores」。ARCOS DESIGN 4、2009年 1 月。2011 年 5 月 5 日にアクセス。
25. ホセ・サルバドール・ファロ、Revista Realidade、1966–1968: Tempo da reportagem na imprensa brasileira。ポルト アレグレ: ULBRA、1999、ISBN 85-85692-66-9、81～82ページ。
26. ベンジャミン・モーザー『なぜこの世界なのか：クラリス・リスペクターの伝記』オックスフォード大学出版局、2009年、ISBN 978-0-19-538556-4、243ページ。
27. エリアーネ・ファティマ・コルティ・バッソ、「レヴィスタ・セニョール：ジョルナリズム文化」。ユニレビスタ Vol. 1、番号 3: (2006 年 7 月)。 2011 年 5 月 11 日にアクセス。
28. クチンスキー、『パウロ・フランシスコ』、87–88ページ。
29. フランシスコのÚltima Horaコラムについては、 Alexandre Torres Fonseca、Paulo Francis: do teatro à politicaを参照。
30. トーレス・フォンセカ、パウロ・フランシス、第2章。
31. Francis、Trinta Anos esta noite、apud Cássio Silva Moreira、O projeto de nação do Governmento João Goulart : o plano trienal e as Reformas de Base (1961–1964)、p. 332、博士論文、UFRGS、2011 年。2011 年 2 月 11 日にアクセス。
32. 時計回りに、中央左から右へ: 作家のマルケス・レベロ(眼鏡をかけ、カメラに背を向けている)、女性コラムニストのアダルジーザ・ネリー(ジョアン・グラールの右側に座っている)、ジャーナリストのサミュエル・ウェイナー(籐の椅子で喫煙している、フランシスの右側)、小説家のホルヘ・アマード(フランシスの後ろに立っている)、画家のディ・カヴァルカンティ(ネクタイなし、右側)。
33. サミュエル・ウェイナー、ミーニャ・ラザン・デ・ヴィベル。リオデジャネイロ: 記録、1987 年、p. 245.
34. ジェネトン・モラエス・ネト、ドシエ・ガベイラ。リオデジャネイロ: Globo Livros、2013 年。2014 年 5 月 27 日閲覧。
35. Globo.comサイトを参照。
36. Globo.com ウェブサイト;パウロ・フランシス「Duas ou tres coisas que sei de mim」。O Pasquim、102 号、1971 年 6 月、再版 IN Jaguar & Sérgio Augusto、編。O パスクイム: 1969 ～ 1971 年、番号 1 ao 150。サンパウロ: Desiderata、2006、p. 210.
37. Kucinski、「Paulo Francis」、91 – 元のイディッシュ語では。
38. Folha de S.Paulo、1997 年 2 月 4 日。2011 年 5 月 5 日にアクセス。
39. 1960年代、フランシスコは、アイザック・ドイチャーのトロツキー伝記三部作のポルトガル語訳のブラジレイラ編集局による出版のスポンサーとなった。 Luiz Renato Vieira、Consagrados e malditos: os intelectuais ea Editora Civilização Brasileira、ブラジリア、1998、Thesaurus、p. 84、注34。
40. Lustosa, Trapaças da Sorte、255。2011年5月7日閲覧のPrinceton Alumni Weeklyに掲載された2003年の死亡記事によると、モウィンクレルはプリンストン大学の卒業生であり、OSSのベテランでした。[1]
41. Globo.comのウェブサイトによると、フランシスコは出版者であり実業家でもあるフェルナンド・ガスパリアン氏の支援のおかげでこのフェローシップを獲得した。
42. フランシスコのフェローシップは公に認められる結果を何ももたらさなかったため、後年の歴史家は、これが「反乱鎮圧のための帝国[すなわち米国]政策に貢献する」ことにはならないプロジェクトへの学術的な見せかけではないかという疑惑を提起している - ルシア・マリア・ワンダリー・ネヴェス、組織、社会的社会的エスケルダ資本: Intelectuais da Nova Pedagogia da Hegemonia no Brasil。サンパウロ: Xamã、2010 年、Alexandre Blankl Batista が引用、「Paulo Francis eo cenário politico-ideológico de 1989」、Anais do XXVI Simpósio Nacional de História  – ANPUH、サンパウロ、7 月 2011、p. 3、脚注2。
43. フランシス、トリブナ・ダ・インプレンサ紙のコラム、「海外の新聞がキッシンジャーとマクガバンを攻撃」デイリー​​・レジスター紙、ミドルタウン、1972年4月5日より引用。
44. “おお黙示録よ、フランシス・フォード・コッポラよ、セグンド”. 1979 年 8 月 26 日のコラム、Nelson de Sá、org.、Diário da Corte、São Paulo に再掲載: Três Estrelas、2012、ISBN 978-85-65339-02-5、84ページ。
45. マキシン・L・マーゴリス『リトル・ブラジル：ニューヨーク市におけるブラジル人移民の民族誌』プリンストン大学出版局、1994年、ISBN 0-691-03348-X、277ページ。
46. クラウディオ・アブラモ、『A Regra do Jogo』。サンパウロ: CIA。歌詞、1988、ISBN 85-7164-015-7、89ページ。
47. 「A mal amada língua que falamos」、1982 年 9 月 11 日のコラム、Diário da Corte、150。
48. 『Vi e não gosrei』、1977 年 4 月 10 日のコラム、Diário da Corte、45。
49. 「O'Neil ficou, e quem mais...」、1983 年 11 月 26 日のコラム、ディアリオ・ダ・コルテ、180/181。
50. 「ジョン・アップダイク、才能豊かな指導者、最高の人物です」、1982 年 10 月 16 日のコラム、ディアリオ・ダ・コルテ、153。
51. Diário da Corte、45ページ – 『アニー・ホール』について。フランシスはアレンに対して相反する反応を示しており、それは『ハンナとその姉妹たち』に端を発するコメントに要約される。「真の芸術家は公衆を動揺させる[...]アレンは確かに素晴らしい、天才的な喜劇俳優だが、人を傷つけることはない」[ não tira pedaço ] – 1986年5月17日付コラム、Diário da Corte、241ページ。
52. João Luiz Lafetá、Antonio Arnoni Prado: A dimensão da noite: e outros ensaios。サンパウロ: Editora 34、2004、ISBN 85-7326-309-1、479ページ。
53. フランシス自身の言葉によると、1970年の論文では、リアリズム的地域主義は「未来社会を形成する産業技術複合体を[現状で懸念している]1970年代の想像力にガイドラインを提供することはできなかった」 – 引用：Heloísa Buarque de Holanda & Marco Augusto Gonçalves, "A Ficção da Realidade Brasileira", Adauto Novaes, org., Anos' 70- Ainda Sob a Tempestade、サンパウロ: Aeroplano/SENAC、2005、ISBN 85-86579-63-7、97/98ページ。
54. Paulo Francis、「Romance-uma saída para opopulismo literário de Jorge Amado」、1977 年 8 月 28 日のコラム、Diário da Corte、54。
55. Vinicius Torres Freire、「Super-homens nos botecos do Leblon」、Folha de S.Paulo、2007 年 2 月 4 日。 2014 年 11 月 29 日に取得。
56. Diário da Corte、148。
57. ヴィニシウス・トーレス・フレイレ、「スーパーホーメン」。
58. マリオ・アウグスト・メデイロス・ダ・シルバ、都市ゲリラの記述:テストムンホの文学、政治と政治の両義性、1977年から1984年。サンパウロ: Annablume/FAPESP、2008、ISBN 978-85-7419-826-2、p. 159、注45;アンヘル・ラマとカルロス・サンチェス・ロサーノ、ラテンアメリカ文学とユートピアの批評。メデジン: アンティオキア大学編集部、2006 年、ISBN 958-655-902-5、107ページ。
59. ジャネット・ガスパール・マチャド、『ロマンス・ブラジレイロス・ノス・アノス・セテンタ』。サンタカタリーナ連邦大学、1981 年、p. 92.
60. シルヴァーノ・サンティアゴ＆アナ・ルシア・ガッツォラ『The space in-between: essays on Latin American culture』デューク大学出版局、2001年、ISBN 0-8223-2749-X、117ページ。
61. オットー・マリア・カルポー、「フランシスの楽しいフェア」、Veja、第468号、1977年8月24日。
62. Veja、第 570 号、1979 年 8 月 8 日。
63. トーレス・フレイレ、「スーパーホーメン」。
64. Maurício Osório Krebs、「A estrtégia da narrativa Memorialística de Paulo Francis」、Letrônica、Porto Alegre v.3、n.1、2010 年 7 月。2011 年 5 月 11 日にアクセス。
65. アゼベド、フランチェスカ・バティスタ・デ・アゼベド、クーニャ、ジョアン・マヌエル・ドス・サントス: 「Cabeça de Papel、Papel da Cabeça em Tempos de Repressão Social e Política」。論文は [2] で入手可能です。2011 年 5 月 12 日にアクセス。
66. João Luiz Lafetá、A dimensão da noite: e outros ensaios。サンパウロ: Duas Cidades/Editora 34、2004、ISBN 85-235-0038-3、480ページ。
67. Lisias、Intervenções: álbum de crítica。 e-galaxia、2014 年。2014 年 12 月 5 日に閲覧。
68. 「[フランシスの]言い回しは極めて衝撃的である。[文法的に解釈が甘く、構文は完全に不規則で、口語は外国語の影響を受けて歪んでいる。そして、これらすべてを踏まえて、彼は学術用語として『下手な』言語を作り上げている。それは同時に、新聞用語を再現しようとする文脈において、非常に精巧に表現されている。」 - ダヴィ・アリグチ・ジュニア、クリスティアーネ・コスタ著『ペニャ・デ・アルグエル：ブラジルのジャーナリスト作家、1904-2004』141ページより引用。
69. インタビュー、Getúlio、2009 年 3 月号。 2011 年 12 月 4 日にアクセス。
70. Malcolm Silverman、Protesto eo Novo Romance Brasileiro、リオデジャネイロ: Civilização Brasileira、2000、改訂版、ISBN 85-200-0495-4、329ページ。
71. クチンスキー、「パウロ・フランシスコ」、87;フランシスコの友人でジャーナリスト仲間、文化評論家であるセルジオ・アウグストの言葉を借りれば、「元共産主義者は裏切られたと感じる人々であり、[フランシスコは]ある時から反逆の犠牲者として反応し始めた」――マルコス・アウグスト・ゴンサルベス著「10 anos sem Francis」フォーリャ・デ・サン・パウロ、2007年2月4日、Observatório daに再版引用インプレンサのサイト。 2011 年 5 月 12 日にアクセス。
72. 「第二の性の子供は注目に値しない」– クリスティアーネ・コスタ、Pena de Aluguel、360、脚注19。
73. パウロ・フランシス、Carne Viva、編。ソニア・ノラスコ・ハイルボルン、リオデジャネイロ: Editora Francis、2008、ISBN 978-85-89362-79-5。
74. Vinícius Torres Freire、「Memórias de um esnobismo kitsch e clichê」、Folha de S.Paulo、2008 年 3 月 6 日。
75. 参照。クチンスキー、「パウロ・フランシスコ」、87-88。
76. クチンスキー、「パウロ・フランシス」、86.
77. カンボジア、ベトナム、そして第三世界全般での出来事、そして言うまでもなくソ連の不快な存在を受けて、現代の左翼は根本的に見直さなければならない」 - フランシス、1979年8月1日のコラム、Diário da Corte、81ページ。
78. クチンスキーは、フランシスコ教皇の思想的転換の原因は1978年の南レバノン紛争に求めるべきだと主張している。なぜなら、フランシスコ教皇がパレスチナ人への抑圧に対するアメリカのリベラルメディアの寛大さに衝撃を受けたことだけが、ジャーナリストとしての彼の自滅を説明できるからだ。クチンスキー著「パウロ・フランシスコ」91ページ参照。実際、フランシスコは1979年8月1日付の『フォルハ・デ・サンパウロ』紙のコラムで、 『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』の編集者らを「ソ連の反体制派の戯言を片っ端から掲載し、ベトナムのボートピープルのカヌーに乗り、イスラエルとは何かを語らない」と非難している。 『ディアリオ・ダ・コルテ』79ページ。
79. クチンスキーはフランシスをグラウバー・ロシャや作曲家のジェラルド・ヴァンドレと比較している。3人とも1970年代の弾圧のさなかにブラジルから逃亡しなければならず、その際に「知的に根こそぎにされる過程を経験したことにより、さまざまな程度の精神的混乱に陥った」のである（クチンスキー『パウロ・フランシス』、89）。
80. José Carlos de Assis、A Dupla Face da Corrupção 、 Observatório da Imprensaニュースサイトに転載、[3]、2011 年 5 月 12 日にアクセス。ニルランド・ベイラン、レビスタ・ブラジレイロス、第 32 号。
81. 「虚栄心の強いフランシスコは、ニューヨークで暮らす狭い世界に魅了されていました。最高級のワインをたっぷり飲んだ昼食への招待、通りすがりの政治家、権力者からの称賛などです。幼い頃、『悪い仲間と付き合うな』とよく警告されていたので、フランシスコがどうしてパウロ・マルフのような人物に魅了されたのか理解できません。」 ― セルジオ・アウグスト、ベイロン紙インタビュー、レビスタ・ブラジレイロス、32ページ。
82. Moreira Alves、apud O Globo、1997 年 2 月 5 日。
83. 「フランシスは、実際には無名の人物としてニューヨークに住んでいた、人造の田舎者だった」– ジュレミール・M・ダ・シルバ、Revista Press and Advertising、第125号。2011年5月12日にアクセス。
84. たとえば、1977 年 11 月 6 日のフォーリャ デ サンパウロのコラム「Como vivem os ricos」、Diário da Corte、63/66 を参照。
85. リバタリアンの間で保守的な道具としての嘲笑：パスクイムの反フェミニズム」。Revista Estudos Feministas、vol. 13、いいえ。 2005 年 9 月/12 月 3 日。2011 年 5 月 12 日にアクセス。
86. ドナ・フロールと二人の夫』について、「搾取的で体罰を与える男性パートナーを好む女性を描くことは、（知的に）極めて反逆的である」と賛同的に述べている。1978年3月14日付のコラム、Diário da Corte、72ページ。
87. フランシス自身の言葉：「[アドリアンは]ニューヨーク・レビュー紙に、女性の服従はごく古い歴史を持つため、当然のことと考えられていると書いていました。私は、奴隷や農民の反乱については何世紀も何千年も昔の記録がある[...]が、女性の反乱については聞いたことがない[...]と答えました。すると彼女は、では女性は自分自身に気づいていないのだと答えました。それなら話は別ですね、と私は答えました。しかしリッチは、いかにもアメリカ的な身振りで、別の人と話し始めました」。パウロ・フランシス、『O Pasquim』第202号、1973年5月号、JaguarとSergio Augusto著『O Pasquim- Antologia: Vol.III, 1973–1974』 40頁に再掲載。
88. ホルヘ・アルベルト・ベニッツ、「Um belo (e Honesto) documentário」。 Observatório da Imprensa サイト、2012 年 2 月 28 日。
89. トロツキーの永久革命の概念に対するフランシスコの特別な解釈では、世界社会主義革命は、それが「指導者」諸国に到達した場合にのみ成功するだろう: フランシスコ、O Afeto que se encerra。リオデジャネイロ: ブラジレイラ文明、1980 年、p. 55; 1960 年代のブラジル左派におけるアメリカ主義とマルクス主義の混合については、たとえば、Raimundo Santos、Um itinerário intelectual no marxismo brasileiro、Gramsci eo Brasil のサイトを参照してください。
90. Isabel Lustosa、As trapaças da sorte、262.
91. フランシス、マルコ・アントニオ・ヴィラの言葉、ジャンゴ: um perfil (1945–1964)。サンパウロ: グローボ、2004、ISBN 85-250-3742-7、207ページ。
92. "Viagem、teste que não deve ser ignorado". 1981 年 2 月 11 日のコラム、ディアリオ・ダ・コルテ、136。
93. 「Prefeitos de São Paulo e Rio」、1985 年 8 月 16 日のコラム、ディアリオ・ダ・コルテ、227/228。
94. 「Não quero saber da sua vida」、1978 年 5 月 8 日のコラム、ディアリオ・ダ・コルテ、74。
95. 「Lamúrias da Galeria」、1990年2月3日のコラム、Diário da Corte、347ページ、E. Valentine DanielとJeffrey M. Peck編『文化／文脈：人類学と文学研究の探究』、バークレー：カリフォルニア大学出版局、1996年、ISBNより引用 978-0-520-08464-3、237ページ。
96. 独裁政権崩壊後のブラジル議会の会議の放送について、彼は「出席していた男性は詐欺師のような風貌で、数少ない女性は港のシチュー売春婦のような風貌だった」と記している。デスコテギー著『Cultura Midiática』190ページより引用。
97. ナンシー・T・バーデン『くぐもった叫び：権威主義的ブラジルの作家と文学、1964-1985』アメリカ大学出版局、1999年、ISBN 978-0-7618-1420-7、40ページ。
98. Alexandre Blankl Batista による引用、「O GOLPE DE 1964 EA DITADURA CIVIL-MILITAR BRASILEIRA NO DISCURSO DE PAULO Francis」。Espaço Plural、XIII、番号 27、2012 年第 2 学期、111-125 ページ。
99. Apud Veja、第 570 号、1979 年 8 月 8 日。
100. Veja、1,333 号、1994 年 3 月 30 日。
101. カンポスはビジネスに好意的な政策をとったため、フランシスコ教皇の最も長きにわたる忌み嫌う者の一人であった。教皇は1983年6月25日付のコラムで、カンポスについて「[カンポスの]衒学的さ、親しみやすさを装った自己満足、そして[…]野性的な顔つきよりは、どんなことでもましだ」（『ディアリオ・ダ・コルテ』165ページ）と記している。それから2年も経たないうちに、フランシスコは1985年2月9日付のコラムで突如、カンポスは自由市場の陰の擁護者であり、「この惨めな国が切実に必要としている資本と技術の流入」の擁護者でもあると述べることになる（『ディアリオ・ダ・コルテ』 209ページ）。
102. O Globo、1997年2月9日。
103. O Estado de S. Paulo、1991 年 4 月 25 日。
104. Daniel Piza、「Paulo Francis, o texto que fica」、Revista Cult、 2007 年 2 月 1 日。2011 年 5 月 9 日にアクセス。
105. 参照。パウロ・エドゥアルド・ノゲイラ、パウロ・フランシス、107/108。
106. ブランクル・バティスタ、12歳。
107. しかし、アフリカ系ブラジル人の活動家アブディアス・ド・ナシメントは、アントニオ・カラドの劇『ペドロ・ミコ』を上演した際、黒人主人公を黒ストーブを着た俳優に演じさせたことを振り返り、1950年代後半にすでにフランシスコを人種差別主義者と評した。 「ブラジルのナシメント、混血か虐殺か？：黒人虐殺に関するエッセイ」ドーバー、モンタナ州：ファースト・マジョリティ・プレス、1989年、ISBN 0-912469-26-9、165ページ。
108. クチンスキー、「パウロ・フランシスコ」、92.
109. arreitada - 北東部の俗語で「性的に興奮した」という意味。
110. Ivo Patarra、O Governo Luiza Erundina。サンパウロ: ジェラソン社説、1996 年、p. 443.
111. Kucinski, "Paulo Francis"、92ページより引用。
112. ジェフリー・オコナー『アマゾン・ジャーナル：消えゆくフロンティアからの報告』ニューヨーク：ペンギン（プルームブック）、1997年、ISBN 978-0-525-94113-2、302ページ。
113. ロバート・M・レヴァイン『ブラジルの遺産』アーモンク、ニューヨーク州：MEシャープ、1997年、ISBN 0-7656-0009-9、157ページ。しかし、レヴィンはフランシスコの反シオニスト的見解に対して長年の恨みを抱いており、彼について「ブラジルの反ユダヤ主義者の解剖：パウロ・フランシスコとイスラエル・アラブ紛争」（マイアミ大学米州研究研究所の臨時論文）と題する論文を書いた。
114. "O Estado de S. Paulo - Acervo Estadão".
115. チャールズ・A・ペローネ、クリストファー・ダン編『ブラジルのポピュラー音楽とグローバリゼーション』ニューヨーク：ラウトレッジ、2001年、ISBN 0-415-93695-0、97ページ。
116. 論争は、ブラジルのテレビで放送されたミック・ジャガーのインタビューにヴェローゾが参加したことをめぐって展開した。フランシスコはヴェローゾが知的影響力の拠点であることを嫌がり、ジャガーに「嘲笑された」と考えた（1983年6月25日付コラム、 Diário da Corte、165ページ）。これに対しヴェローゾは「隠れゲイ（bonecas travadas）はひどい」と軽く反応した。Folha de S.Paulo紙、2007年7月31日オンライン版。2012年6月18日閲覧。
117. パウロ・フランシス、「Um homem chamado porcaria」、O Pasquim、1971年1月14日。この記事で、フランシスは、投獄中に、マリーニョの新聞O Globoに、地下左翼ゲリラに誘拐され人質にされていた駐ブラジルドイツ大使の釈放と引き換えに国外で釈放されるべき政治犯の一人として記載されたことを非難した。このような「身代金を払われた」囚人は、ブラジル国籍を強制的に剥奪されることになる。フランシスが題名をつけた時点で既に、この攻撃の激しさは明らかだった（「拒絶という名の男」）。しかし、漫画家ジャガーが描いたキャプションのデザインにも、そのことが表れていた。キャプションでは、「拒絶」（ porcaria ）という単語の文字が、蠅の羽をまとった排泄物として描かれ、その横には週刊誌のマスコットであるネズミのシグが激しく嘔吐する様子が描かれていた。クラウディオ・フリオ・トニョッリ「ロベルト・マリーニョ（1904–2003）：K-Pax ou signos em rotação」。Observatório da Imprensaニュースサイト。2011年5月12日アクセス。
118. 「Lula」はポルトガル語で「イカ」を意味します。
119. apud Caio Túlio Costa、オンブズマン: O Relogio de Pascal。サンパウロ、ジェラソン社説、2006 年、ISBN 85-7509-152-2、116ページ。ルラ自身は当時、無礼な態度で反応し、単に「フランシスコは海外での生活が長すぎる」ため、進行中の選挙運動について適切なことは何も言えないと述べていた：Diário da Corte、350、編集者の脚注140。
120. 当時のコラムの一つで、コスタは「もしフランシスコの偏見が文字通り受け止められ、法令集に従って処罰されたなら、彼は今頃100年以上の刑期で服役しているだろう」と書いている。カイオ・トゥーリオ・コスタ、Folha de S. Paulo、1990年2月18日。
121. Alexandre Blankl Batista、「NOTAS SOBRE A TUAÇÃO DE PAULO FRANCIS NO JORNAL Folha de S.Paulo (1975-1990)」。Comunicação & Mercado/UNIGRAN - Dourados - MS、vol. 01、n. 02 – 特別編集、46 ～ 55 ページ、2012 年 11 月。 2014 年 12 月 10 日に取得。
122. 「Collor de Mello」、1990 年 1 月 27 日、ディアリオ・ダ・コルテ、345。
123. 「Um dia em Noviorque」、1990 年 9 月 29 日のコラム、Diário da Corte、373/374。
124. 『ディアリオ・ダ・コルテ』の序文、16.
125. テレビの解説で、フランシスコは各文の最後の単語のイントネーションを上げ、子供でも真似できるようにした: Marcio Poetsch Ferreira, A Retórica do Título eo Polemismo: O Desafio da Conquista da Atenção do Público Leitor no Contexto da Comunidade Blogueira。修士号論文、2009 年、PUC-RS、[4] から入手可能。 2011 年 5 月 11 日にアクセス、p. 16.
126. クチンスキー、「パウロ・フランシス」、93.
127. アルイジオ・マラニャンがドキュメンタリー作家ネルソン・ホイネフに語った話。O Globo紙（2010年1月20日）参照。[5]で閲覧可能。2011年5月12日アクセス。
128. Moacir Werneck de Castro、「Versões de Paulo Francis」、Jornal do Brasil、1997 年 2 月 11 日。2012 年 6 月 25 日にアクセス。
129. ニルランド・ベイラン、「パウロ・フランシス、オ・ホメン・ボンバ」。
130. Kucinski、「パウロ・フランシス」、94.
131. ダーシー・リベイロ、「ミスター・ハイルボルン」。 IN Cronicas Brasileiras、リオデジャネイロ: Desiderata、2009、ISBN 978-85-99070-91-8、75ページ。
132. クチンスキー、『パウロ・フランシスコ』、94–95。
133. ルシオ・フラヴィオ・ピント、「フランシスの死の憂鬱」。Observatório da Imprensa、600、2010 年 7 月 27 日、[6] で入手可能。 2014 年 12 月 10 日に取得。
134. フォーリャ・デ・サンパウロ、2013年5月5日、[7]。 2014 年 5 月 26 日に取得。
135. ジャーナリスト アルジェミロ フェレイラのブログ、2010 年 1 月 17 日のエントリ。 2014 年 11 月 30 日に取得。
136. 参照。エリオ・ガスパリ、「パラベンス、ジョエル・レンノ博士、マトウ・パウロ・フランシス卿」 – 1997 年 2 月 5 日、 『フォーリャ・デ・サン・パウロ』に掲載されたシンジケート・コラム。フランシスコはカルドーゾ政府によって悪名高く信頼できない人物とみなされていた。カルドーゾ政権のセルジオ・モッタ通信大臣が、公共企業の民営化に対するアメリカ企業の支持を求めるために米国を訪問した際、放送で「愚かなことを言わないようにするため」フランシスコと個人的に話すようチームから説明を受けた。ホセ・プラタ、セルジオ・モッタ: O Trator em Ação。サンパウロ: ジェラソン社説、1999 年、ISBN 978-85-86028-83-0、188ページ。
137. クチンスキー、「パウロ・フランシス」、89ページ。フランシスは「幸運にも、角を曲がればジャガーに出会い、また角を曲がればホルヘ・アマドに出会い、ミラー・フェルナンデスや編集者のエニオ・シルベイラとコーヒーを飲むような、最高の場所に生まれ、最高の時代に育った。彼はマリオ・ペドロサからトロツキズムを学び、オスカー・ニーマイヤーを舞台美術家に迎えた」。
138. 例えば、歴史家マリオ・マエストリによる「知識人よ」、ジャーナリストのモアシル・ウェルネック・デ・カストロによる「パウロ・フランシスの過去」といった痛烈な批評、そしてTVグロボの元同僚であるパウロ・エンリケ・アモリンによる後年のコメントを参照のこと。[8]。2011年5月13日アクセス。
139. Lígia Chiappini Moraes Leite、Antônio Dimas、Berthold Zilly、orgs.、ブラジル、país do passado?。サンパウロ: ボイテンポ、2000、p. 20.
140. 「フランシスコにとって、反動的な欲求を解き放つことほど容易なことはなかったことが分かる。彼のテレビ放送を見れば、特に録画されていることに気づいていなかった時の、彼の人種差別的、性差別的、右翼的な発言がいかに自然に聞こえたかが分かる。」 - ホルヘ・アルベルト・ベニッツ著『Um belo (e honesto) documentário』
141. 後世のジャーナリスト評論家の言葉を借りれば、フランシスコの批判は「植民地化され、気取ったもので、しばしば一貫性を欠いた、いわゆる知識を誇示し、独自の解釈に全く根拠のない参照を乱立させている」。フランシスコ・ボスコ、オ・グロボ紙、2012年6月20日。
142. ウェリントン・ペレイラ、「Jornalismo culture: procedimentos pedagógicos」。紙、[9] で入手可能。 2011 年 5 月 13 日にアクセス。
143. フェルナンド・ラットマン・ヴェルトマン、「A 'Era Lula' ea 'Grande Imprensa': crônica de uma relação viciada」。revistafaac、バウル、v. 1、n。 1、略語/セット。 2011。オンラインで入手可能。 2012 年 6 月 21 日に取得。
144. 例えば、ミラー・フェルナンデスによるVeja誌2025号（2007年9月12日）の追悼記事や、ネルソン・ホイネフ監督による最近のドキュメンタリー映画へのコメントを参照のこと：[10]、[11]、[12]。2011年5月13日アクセス
145. ジャーナリスト、Lúcia Guimarãesサイト、2008 年 11 月 2 日のコラム。 2014 年 11 月 30 日に取得。

参考文献

本

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• クチンスキー、ベルナルド – 「パウロ・フランシス: ブラジルの悲劇」、サンパウロのアンテナ・パラボリカシンドローム: Editora Fundação Perseu Abramo、1998年。^[4]
• イザベル・ルストサ –ある種の問題として: 政治史と文化史。ベロオリゾンテ: UFMG、2004年。^[5]
• ジョージ・モウラ –パウロ・フランシス: ソルダード・ファンファラン、リオデジャネイロ、オブジェティヴァ、2位。版、1996 年。^[6]
• ノゲイラ、パウロ・エドゥアルド –パウロ・フランシス：プロのポールミスタ。サンパウロ: Imprensa Offical、2010 年。^[7]

学術論文

• アレクサンドル・ブランクル・バティスタ – 「1989 年の政治思想史を振り返るパウロ・フランシス: 「ヨーロッパ社会主義の政策」と「ルーラの政治政策のプロセスはない」、Anais do XXVI Simpósio Nacionalデ・ヒストリア – ANPUH、サンパウロ、2011 年 7 月

サイト

• ニルランド州ベイラン – 「パウロ・フランシス、オ・ホメン・ボンバ」。Revista Brasileiros、32、2010 年 3 月 [13]。2012 年 6 月 21 日にアクセス
• Freire、Vinicius Torres – 「Super-homens nos botecos do Leblon」、Folha de S.Paulo、2007 年 2 月 4 日、オンラインで入手可能。 2011 年 5 月 9 日にアクセス
• フォンセカ、アレクサンドル・トーレス – 「パウロ・フランシス、政治政治劇場: 'Perdoa-me por me traíres'」、修士号学位論文、ミナスジェライス連邦大学歴史学部、2001 年、以下からダウンロード可能。 2011 年 5 月 10 日にアクセス
• Memoria Globo – Globo.com – Perfis – Paulo Francis、2011 年 5 月 7 日アクセス

外部リンク

• 公式サイト

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3. ジャガー、セルジオ・アウグスト編。 (2006 ～ 2009 年)。O パスクイム: antologia。ブラジル、リオデジャネイロ: Editora Desiderata。ISBN 85-99070-04-5. OCLC  76953045。
4. クチンスキー、ベルナルド (1998)。放物線のような症候群: ブラジレイロのジャーナリズム。ブラジル、サンパウロ: Editora Fundação Perseu Abramo。ISBN 85-86469-12-2. OCLC  41185284。
5. ルストサ、イザベル (2004)。分類として: 政治の歴史と文化の歴史。ベロオリゾンテ: Editora UFMG。ISBN 85-7041-405-6. OCLC  62594424。
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