ペーチ総主教区(修道院)

ペーチ修道院総主教区
Манастир Пећка патријарДија  (セルビア語)
マナスティル・ペチカ・パトリハルシヤ (セルビア語)
パトリカーナ エ ペジェス (アルバニア語)
ペーチ修道院の教会群
地図
ペーチ修道院総主教区のインタラクティブマップ
修道院の情報
宗派東方正教会
設立13世紀
教区ラシュカとプリズレンの教区(修道院は総主教(スタヴロペギアル)の直接の管轄下にあるため、領土上のみ)
管理された教会
  • 使徒教会
  • 聖デメトリウス教会
  • 聖母ホデゲトリア教会
  • 聖ニコラス教会
人々
創設者サヴァ大司教アルセニヘ大司教 1 世
重要な関連人物サヴァ大司教、アルセニヘ1世、ニコディム1世ダニーロ2世
建築
スタイルセルボ・ビザンチン
サイト
位置Pejaセルビア語Peć)近郊
コソボ
座標北緯42度39分40秒、東経20度15分58秒 / 北緯42.661度、東経20.266度 / 42.661; 20.266
パブリックアクセスはい
タイプ文化的な
基準ii、iii、iv
指定された2004年(第28回会期、2006年修正
の一部コソボの中世の建造物
参照番号724-002bis
地域ヨーロッパと北米
絶滅危惧種2006年~…
正式名称Manastir Pećka patrijaršija
タイプ極めて重要な不動文化遺産
指定された1947年10月25日
参照番号SК 1370

ペチ修道院総主教庁(セルビア: Манастир Пећка патријарсоија 、ローマ字表記Manastir Pećka patrijaršija発音[pɛ̂ːt͡ɕkaː patrijƎ(ː)rʃija] ;アルバニア語:パトリカーナ・エ・ペジェス (Patrikana e Pejës ) またはペチ総主教修道院は、コソボのペヤ(セルビア語: Peć )市の近くにある中世のセルビア正教の修道院です。 13 世紀に建てられ、セルビアの大司教の邸宅となりました。 14世紀には拡張され、1346年にセルビア・ペーチ総主教区が設立されると、修道院はセルビア総主教の居城となりました。修道院群は4つの教会から構成され、中世から近世にかけてはセルビアの大司教や総主教の霊廟としても使用されました。2006年以降、セルビア正教会の他の3つの建造物とともに、世界遺産コソボの中世建造物群」の一部となっています。

修道院はラシュカ・プリズレン教区によって教会管理されているが、ペーチ大主教の称号も持つセルビア総主教の直轄地であるため、特別な(スタヴロペギアル)地位を有している。修道院の教会はセルビア中世建築としては珍しく、3つの教会が一体となって[ 1 ]、合計4つの教会を有している[ 2 ] 。

地理

修道院群は、コソボメトヒヤ地方、モンテネグロとの国境に近いペヤ(またはペーチ)近郊に位置している。[ 1 ]ペーチ・ビストリツァのそば、ルゴヴァ渓谷の入り口に位置する。[ 3 ]修道院の敷地内には、 1263年から1272年の間にサヴァ2世大司教によって植えられた、シャム・ドゥドsr)と呼ばれる樹齢750年のモミの木が保存されている。 [ 4 ]

歴史

創設者の一人である聖サヴァ、聖使徒教会のフレスコ画

修道院は古代ローマとビザンチン帝国のシペラントの端に位置している。[ 1 ] 4つの教会[ 2 ]からなる修道院群は、そのうち3つの教会が1つにつながっており[ 1 ]、13世紀の最初の3分の1、1321年から1324年、および1330年から1337年に建設された。[ 1 ]サヴァ大司教(1235年没)が存命中、この場所は当時セルビア大司教座であったジチャ修道院のメトヒオン(修道院が所有し統治する土地)になったと推定されている。[ 3 ]

13世紀の最初の3分の1に、大司教アルセニエ1世(在位1233-63)は北側に聖使徒教会を建てました。 [ 5 ]この教会はアルセニエの命令で1250年頃[ 3 ]または1260年頃に装飾されました。 [ 5 ] 1253年、[ 6 ]アルセニエ1世は外国の侵略の最中にセルビア教会の本拠地をジチャからペーチに移し、[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]国の中心部に近い、より安全な場所に移転しました。[ 3 ]セルビア教会の本拠地はその後すぐに1285年にジチャに戻されましたが、1291年に再び外国の侵略の最中にペーヤに移転されました。[ 10 ] [ 11 ]

ニコディム1世大司教(在位1321-24)は聖使徒教会の北側に聖デメトリウス教会を建て、後継者のダニロ2世大司教(在位1324-37)は南側に聖母ホデゲトリア教会と聖ニコラス教会を建てた。[5] 彼はその後、3つの主要な教会の前に記念碑的なナルテックスを建てた。[5] ヨアニキエ2世大司教の時代、1345年頃、それまで装飾されていなかった聖デメトリウス教会にフレスコ飾らセルビア皇帝ステファンドゥシャン(在位1331-1355)は1346年にセルビア大主教区を総主教の地位に昇格ペーチのセルビア総主教区を創設した。[ 12 ]

ナルテックスのフレスコ画にはネマニッチの木が描かれている。

14世紀には聖使徒教会に小規模な改修が加えられ、一部の部分は後から装飾が施されました。13世紀から15世紀、そして17世紀には、セルビア大主教セルビア総主教が総主教座教会に埋葬されました。1459年から1463年、アルセニエ2世の死後、オスマン帝国によって総主教座は廃止され空位となりましたが、1557年、スレイマン大帝の治世中に復活しました。[ 13 ]

再建は大宰相ソコル・メフメト・パシャの助言の下で行われ、ブルガリアのいくつかの教区もその管轄下に置かれました。[ 14 ]メトヒヤのアルバニア正教徒はペーチ総主教区の管轄下に置かれました。[ 15 ]

ゲオルギエ・ミトロファノヴィッチ(1550年 - 1630年)は1619年から1620年にかけて聖デメトリウス教会に新しいフレスコ画を描いた。[ 5 ] 1673年から1674年にかけて画家ラドゥルは聖ニコラス教会に絵を描いた。[ 5 ] 18世紀初頭、特に墺土戦争(1735年 - 1739年)中および戦後、セルビア総主教庁はファナリオテスコンスタンティノープル総主教庁の攻撃対象となり、彼らの目的はセルビア総主教庁の教区を自らの管轄下に置くことであった。1737年、セルビアの指導者たちを「信用できない」と評したアレクサンドロス・マヴロコルダトスの介入により、セルビア総主教庁の最初のギリシャ人長官が任命された。その後数年間、ファナリオテス朝は総主教座継承からセルビア人を排除する政策に着手し、最終的には1766年9月に廃止された。[ 16 ] [ 17 ]

この地域におけるオスマン帝国の支配期間は1912年に終了しました。 [ 18 ]第一次バルカン戦争(1912-1913年)の開始時に、モンテネグロ王国の軍隊がペヤセルビア語ペーチ)に侵入しました。ロンドン条約(1913年)により、ペーチ地域は正式にモンテネグロに与えられ、ペーチ修道院は再び司教座となりました。[ 19 ]ペーチのガヴリロ・ドジッチ司教(後のセルビア総主教)は修道院群の建設を開始しましたが、第一次世界大戦(1914年)の勃発とそれに続くオーストリア・ハンガリー帝国によるペーチを含むモンテネグロの占領により、その作業は中断されました。第一次世界大戦が1918年に終了した後、モンテネグロはセルビア王国に加わり、旧オーストリア・ハンガリー帝国の南スラブ州はセルビア人、クロアチア人、スロベニア人王国を形成しました。 1920年、セルビア正教会の構造的統一が回復され、セルビア総主教庁が刷新され、伝統的な主教座はペーチ総主教修道院に置かれました。[ 20 ]それ以来、すべてのセルビア総主教はペーチ総主教修道院で即位しました。[ 21 ]

創設者の一人、アルセニエ・スレマツの聖使徒教会のフレスコ画

修道院の主要な再建工事は1931年から1932年にかけて行われた。[ 22 ] 1947年、ペーチ総主教座はセルビアの「重要文化財」リストに追加され、[ 5 ] 2006年7月13日にはヴィソキ・デチャニ遺跡の延長としてユネスコ世界遺産リストに登録された。ヴィソキ・デチャニ遺跡は危機遺産リストに登録された。[ 23 ]

2004年3月、コソボで民族間の暴力が波及した際、ペーチ総主教区は破壊の脅威にさらされたが、かろうじて破壊を免れた。[ 24 ]修道院群は国際平和維持軍によって強化された警備下に置かれ、攻撃を防いだ。2004年以降、ペーチ総主教区の警備は主にNATO主導のコソボ軍(KFOR)の部隊が担当した。KFORは1999年から国連安全保障理事会決議1244に従ってコソボに展開しており、安全な環境を維持し、総主教区のようなセルビア正教会の修道院を含む重要な場所を守る任務を負っていた。この警備は長年にわたり続けられ、KFORの部隊は、特に民族間の緊張が高まった時期に、その場所が無傷のままであることを確認した。時が経つにつれ、一部の責任は徐々にコソボ警察に移管され、移行を警戒していたセルビア人の間では懸念が生じていた。[ 25 ] [ 26 ] KFORは2004年3月の暴力事件後の重要な数年間、その防衛的役割を維持した。

複合施設の修復工事は2006年6月に始まり、同年11月に完了しました。主な目的は、複合施設を風雨から保護すること、そして内壁と外観の修復でした。聖デメトリオス教会の北側ファサードで、セルビアの女王と貴族を描いた、これまで知られていなかった2つのフレスコ画が発見されました。[ 27 ] 2008年には、教会のファサードがジチャ(ジチャ)の赤く塗られ、一部の反発を招きました。

霊廟

セルビア正教会の大主教と総主教は修道院のクテトル(聖職者)であり、彼らは修道院の教会に埋葬されています。この修道院はセルビアの宗教的高官たちの最大の霊廟です。 [ 6 ]この修道院にはセルビア教会の指導者(そのほとんどが聖人)の聖遺物が納められている:アルセニエ(在位1233–63年)、サヴァ2世(在位1263–71年)、イェフスタティエ1世(在位1279–86年)、ニコディム1世(在位1316– 24年)、ダニロ2世(在位1324 –37年)、ヨアニキエ2世(在位1338–54年)、イェフレム(在位1375–79年、1389–92年)、スピリドン(在位1380–89年)、マクシム1世(在位1655–74年)である。

複雑な

教会

教会 画像 注記
聖使徒教会Crkva sv. Apostola、聖救世主教会とも呼ばれる)13 世紀の最初の 3 分の 1 に建てられました。
聖ディメトリウス教会(クルクヴァ sv. ディミトリヤ)1324年に建てられた
神の聖母ホデゲトリア教会(クルクヴァ ボゴロディツェ オディジトリエ)1337年に建造
聖ニコラス教会(クルクヴァ sv. ニコル)1337年に建造。ホデゲトリア教会の隣に建てられた小さく質素な教会。

ナルテックス

ドーム屋根を持つ 3 つの主要な教会 (聖使徒教会、聖デメトリウス教会、ホデゲトリア教会) は、14 世紀にダニロ 2 世大司教によって建てられた共同の巨大なナルテックスで互いにつながっています。大司教の伝記には、ナルテックスの上にカテクメナ (教理問答室) を、また教会の前に大きな塔を建てたことが記されています。現在、塔は基礎のみが残っていますが、ナルテックスは良好な状態です。当初、ナルテックスは 3 面に開いたポーチとして使用されていました。2 本の円柱と 3 本の支柱がナルテックスを支え、その上にヴォールトが乗っています。ナルテックスは 1330 年にフレスコ画で装飾されましたが、1560 年に構造の老朽化のためファサードの外部アーチが壁で塞がれたため、元の美しさは部分的に薄れてしまいました。保存修復の努力は、現在壁の内側の表面に残っている古いフレスコ画を保存することに成功していない。[ 28 ]

ナルテックスの東側の壁に沿って、聖使徒教会の近くには、大理石でできた聖サヴァの玉座が置かれている。この玉座は、セルビアの大司教や総主教がナルテックスで開かれる教会の集会を主宰する際に使われた。玉座の上には、1375年に描かれた聖サヴァの絵画が教会の入り口近くの柱頭を飾っている。この絵の聖サヴァは、儀式用の衣服と華麗なミトラを身に着けている。この絵画は、聖サヴァが司教に叙階されていなかったという歴史的事実が画家によって意図的に無視されているため、珍しいと考えられている。画家は、セルビア教会がコンスタンティノープルの独立承認を求めて闘争したことを省みていた。[ 29 ]

ナルテックスには総主教マカリエの墓があります。彼の姿は東壁の柱状節理に描かれています。このフレスコ画の中で、マカリエは巻物に書かれた祈りを、隣の柱状節理に描かれた聖マリアとキリストに捧げています。[ 30 ]

ダニロ2世大司教の時代に存在したオリジナルのフレスコ画のうち、現存するものはすべてナルテックスの南東隅、主に東側の壁に描かれています。その中で最も注目すべきは「ネマニッチ王朝の樹」で、ステファン・ネマニャから当時存命だったステファン・ドゥシャンまでのネマニャ家の構成員が描かれています。フレスコ画はネマニャ家を4列に並べて水平に描き、中央の垂直部分を強調しています。垂直部分には下から順に、ステファン・ネマニャステファン1世ウロス1世、ミルティン王とその息子ステファン・デチャンスキ、孫のドゥシャンが描かれています。[ 31 ]聖母マリア教会の入り口の上には、若い男性として描かれたダニロ2世大司教の絵があり、聖ニコラウスとともに生命の泉として表現された聖母マリアの記念碑的な像に敬意を表しています。[ 32 ]

ダニロ2世時代のナルテックスのフレスコ画は二人の巨匠の作品である。ペトコヴィッチによれば、一人は色彩感覚が鈍く、体の露出部分の描写が軽視されていた。もう一人は壁面下部を描いた優れたデッサン家であり、人物像の低いボリュームを強調したと評されている。ナルテックスのファサードは大きく損傷しているが、聖人の像やその他の構図はまだ判別可能である。ナルテックスの南側、現在は消失している元のポーチの下に描かれた絵画は、聖人の誕生を描いている。[ 32 ]

ナルテックスの残りのフレスコ画はすべて、セルビア教会が修復され、マカリエが創設者となった1565年に描かれたものです。それらは有名な修道士たちの豊富なレパートリーを表しています。西壁の北側には、コリシャのペトロプチニャのプロホル、リラのヨハネ、オショゴヴォとサランダポルの聖ヨアキム、レスノヴォのガブリエルデヴィチのヨアニキエ、そして何人かの大司教と総主教が見られます。ナルテックスの西側にはキリストの教えと寓話も含まれています。丸天井の東側には、1年の各日に1つずつ、365の人物と場面でカレンダーが表現されています。丸天井の北側には最初の7回のエキュメニカル会議が表現されています。[ 33 ]

16世紀の絵画は14世紀のものよりも価値が低いと考えられていますが、それでもこの地域の絵画における最も重要な成果の一つとされています。アンドレヤという人物が聖デメトリウス教会の入口の盾に署名しており、彼が主要な画家であったようです。さらに、セルビアの修道士であり画家でもあるゾグラフ・ロンギンも画家グループに加わっていました。[ 33 ]

1875年に制作され、セルビアのアンジェリーナ大天使ミカエルを描いた2枚の絵画が、ナルテックスの正面入口近くの西壁を飾っています。これらの絵画は、制作当時、質の劣る他のフレスコ画に取って代わりました。[ 34 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d eクルスティッチ 2003、p. 22.
  2. ^ a bジャニチイェヴィッチ 1998、p. 524。
  3. ^ a b c dステファノヴィッチ 2001 .
  4. ^ “Шам-дуд чува Пећку патријарлеју 750 година” .ポリティカ.rs
  5. ^ a b c d e f g Манастир Пећка патријарстија
  6. ^ a b Ерић 2006、p. 212。
  7. ^ Ćirković 2004、50ページ。
  8. ^ Vásáry 2005、100ページ。
  9. ^ Коматина 2016、p. 297、407。
  10. ^マカルスター 2001、52ページ。
  11. ^ Коматина 2016、p. 368、407。
  12. ^フォティッチ 2008、519頁。
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  14. ^ Kia 2011、117ページ。
  15. ^ Popullsia Shqiptare e Kosovës gjatë shek. XV-XVI、Selami Pulaha、1984 年、Instituti i Historisë (Akademia e Shkencave e RPS të Shqipërisë) p. 19: 「Por shqiptarët në treven e Kosovës ishin, në pjesën më të madhe, të besimit ortodoks, të lidhur me administratën kishtare të Patriarkanës së Pejës [...]」 [...] (しかし、コソボのアルバニア人はこの地域の大部分は正教の信仰を持ち、ペヤ総主教庁の教会管理に属していた[...])」
  16. ^ Frazee 1969、6-7ページ。
  17. ^フォティッチ 2008、520頁。
  18. ^チルコヴィッチ 2004、p. 245-246。
  19. ^チョルジェヴィッチ & ペジッチ 1999、p. 18、21。
  20. ^ペトコビッチ 1982、8ページ。
  21. ^ Warrander & Knaus 2010、p. 161.
  22. ^ペトコヴィッチ 1982、p. 8、16、31。
  23. ^ UNESCO (2006). 「危機に瀕する世界遺産リスト」 . 2013年2月24日閲覧
  24. ^ OSCE (2016). 「平和のための基盤:コソボにおける文化遺産保護」 . 2024年10月2日閲覧
  25. ^ 「コソボにおけるNATOの役割」 。 2024年10月3日閲覧
  26. ^ “Srpske svetinje na KiM strahuju od čuvara” .ノボスティーズ
  27. ^ 「ペツ総主教座の修復作業が終了」 KIM Infoニュースレター、2006年11月14日。 2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年5月18日閲覧
  28. ^ペトコビッチ2023、33-34頁。
  29. ^ペトコビッチ2023、33-36頁。
  30. ^ペトコビッチ2023、34-36頁。
  31. ^ペトコビッチ2023、34-35頁。
  32. ^ a bペトコビッチ 2023、35頁。
  33. ^ a bペトコビッチ 2023、p. 36-37。
  34. ^ペトコビッチ2023、37頁。

出典