平和のシンボル

1958年に英国の核軍縮運動のためにデザインされたシンボルは、現在では「ピースサイン」として広く知られています。

様々な文化や文脈において、平和のシンボルは様々な形で用いられてきました。鳩とオリーブの枝は初期キリスト教徒によって象徴的に用いられ、その後、第二次世界大戦後にパブロ・ピカソによる鳩の石版画によって広く知られるようになり、世俗的な平和のシンボルとなりました。1950年代には、今日「ピースサイン」（「ピース・アンド・ラブ」としても知られる）として知られているこのシンボルは、ジェラルド・ホルトムによって、英国核軍縮キャンペーン（CND）[ 1 ]のロゴとしてデザインされました。CNDは英国における平和運動の先駆的な団体であり、米国をはじめとする反戦・カウンターカルチャー活動家によって採用されました。このシンボルは、腕木信号の「N」と「D」の文字を重ね合わせたもので、「核軍縮」を意味すると解釈されている。[ 2 ]同時に、ゴヤの『1808年5月3日 （1814年）』（別名『銃殺隊の前の農民』）への言及でもある。[ 3 ]

V字サインと平和旗も国際的な平和のシンボルとなった。

オリーブの枝

古典古代

1775年1月号の『ロンドン・マガジン』に掲載された、平和の女神がアメリカとブリタニアにオリーブの枝を持ってくる様子を描いた彫刻。

西洋文明において、オリーブの枝が平和の象徴として用いられたのは、少なくとも紀元前5世紀のギリシャに遡ります。ギリシャ人はオリーブの枝を豊穣の象徴とし、悪霊を追い払うと信じていました[ 4 ] 。これはギリシャ神話の平和の女神エイレーネ[ 5 ]の象徴の一つでした。エイレーネ（ローマ人はパックスと呼んでいました）は、ローマ帝国の硬貨[ 6 ]にオリーブの枝と共に描かれています。

ローマの詩人ウェルギリウス（紀元前70-10年）は「ふっくらとしたオリーブ」[ 7 ]をパックスと関連づけ、オリーブの枝をアエネイス[ 8 ]の中で平和の象徴として用いた。

アイネイアースは船尾の高いところに立ち、 オリーブの枝を手に持ち、 こう語った。「ご覧のとおり、フリギア軍は トロイから追放され、イタリアで ラトビアの敵に挑発され、不当な戦争を仕掛けられた。 最初は同盟を結んだが、最後には裏切られた。 このメッセージはこうだ。トロイア軍とその首領は 聖なる平和をもたらし、王の救済を請う。」

ローマ人は戦争と平和の間に密接な関係があると信じていました。戦争の神マルスには、平和をもたらすマルス・パシフェルというもう一つの側面があり、後期ローマ帝国の貨幣にはオリーブの枝を持ったマルスが描かれています。 [ 9 ] [ 10 ]アッピアノスは、ヌマンティア戦争においてローマの将軍スキピオ・アエミリアヌスの敵がオリーブの枝を平和の象徴として用いたことを記しています。 [ 11 ]そしてカルタゴのハスドルバルもオリーブの枝を平和の象徴として用いたと記しています。[ 12 ]

後の表現

ジェームズ・ソーンヒル『平和と自由が暴政に打ち勝つ』

17世紀の詩人たちはオリーブの枝を平和と結びつけました。[ 13 ] 1644年のチャールズ1世の金貨には剣とオリーブの枝を持った君主が描かれています。[ 14 ] 18世紀を通して、イギリスの硬貨には槍とオリーブの枝を持った ブリタニアが描かれています。

グリニッジの旧王立海軍兵学校には、ジェームズ・ソーンヒルによる寓意画『専制に打ち勝つ平和と自由』（1708-1716年）が所蔵されている。この絵は、ウィリアム3世とメアリー女王（イングランド権利章典を制定した）が天国で玉座に着き、その背後に美徳の女神が描かれている。鳩と子羊を従えた平和はオリーブの枝をウィリアムに手渡し、ウィリアムは自由の帽子を絶対君主制が支配するヨーロッパに手渡している。ウィリアムの下には、敗戦国フランス王ルイ14世が描かれている。[ 15 ]

1775年1月、『ロンドン・マガジン』の口絵には、商業の神殿から雲に乗って平和の象徴が降り立ち、アメリカとブリタニアにオリーブの枝を届ける様子が描かれた版画が掲載された。同年7月、アメリカ大陸会議はイギリスとの全面戦争を回避するため、「オリーブの枝請願書」を採択した。 [ 8 ]

アメリカ合衆国国璽（1782年）ではオリーブの枝が平和を表しており、これは議会書記官チャールズ・トムソンが説明した通りである。「オリーブの枝と矢は、議会にのみ与えられた平和と戦争の権力を表している。」[ 8 ]

鳩とオリーブの枝

キリスト教

初期キリスト教思想における大洪水、洗礼、水、平和、鳩の関係を示す図
ローマのマルケリヌスとペテロの初期キリスト教カタコンベの壁画。オランテの祈りの姿勢をとるノアと鳩とオリーブの枝が描かれている。
キリスト教の三位一体における聖霊の降臨は、教会の記念ステンドグラスの窓に平和の鳩として描かれている。

鳩を平和の象徴として使うようになったのは、初期のキリスト教徒が洗礼の際に鳩を墓に描いたことに由来する。[ 10 ] [ 16 ]

新約聖書では、鳩はイエスの洗礼の際に降臨した神の霊に例えられています。[ 17 ] [ 18 ]キリスト教徒は洗礼とノアの洪水の類似点を見出しました。ペトロの手紙一（西暦1世紀末頃に執筆[ 19 ]）は、水を通して救いをもたらした洪水が洗礼を予示していたと述べています。[ 20 ]テルトゥリアヌス（ 160年頃- 220 年頃）は、「箱舟から送り出され、オリーブの枝と共に戻ってきた鳩は、神の怒りが鎮まったことを世界に告げ、洗礼において天から送り出され、神の平和をもたらす鳩の姿で降臨する聖霊に例えました」。[ 21 ]

鳩は当初、主観的な個人的な平和体験、魂の平和を象徴し、初期キリスト教美術においては洗礼の描写に伴われていました。2世紀末（例えばテルトゥリアヌスの著作）には[ 22 ]、社会的・政治的な平和、「諸国民に平和を」をも象徴するようになりました。そして3世紀以降には、ノアと箱舟、ダニエルとライオン、炉の中の三人の若者、スザンナと長老たちといった紛争の描写にも見られるようになりました。[ 23 ] [ 24 ]

鳩はローマのカタコンベのキリスト教の碑文に登場し、時にはin pace (ラテン語で平和)という言葉を伴っている。例えば、カリストゥスのカタコンベでは、鳩と枝がラテン語の碑文NICELLA VIRCO DEI OVE VI XIT ANNOS PM XXXV DE POSITA XV KAL MAIAS BENE MERENTI IN PACE の横に描かれている。これは「ニケラ、神の処女、およそ35年間生きた。彼女は5月のカレンダー(4月17日)の15日前に[ここに]置かれた。安らかに眠るにふさわしい者のために」という意味である。[ 25 ]別の例では、浅いレリーフ彫刻に、枝を持った鳩がギリシャ語でΕΙΡΗΝΗ (エイレーネ、つまり「平和」 )と記された人物に向かって飛んでいるところが描かれている。[ 26 ]このシンボルはチュニジアのスース（古代カルタゴ）にあるキリスト教のカタコンベでも発見されており、紀元1世紀末のものである。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

鳩が必ず持つオリーブの枝というキリスト教の象徴は、ギリシャ語の慣習とヘブライ語聖書のノアの物語に由来する。[ 30 ] ノアの物語は、鳩が摘みたてのオリーブの葉（ヘブライ語：עלה זית alay zayit）を運ぶ場面で終わる。[ 31 ]これは大洪水後の生命の証であり、神がノアとその家族、そして動物たちを陸に導いたことの証である。ラビ文学では、オリーブの葉は「イスラエルの地の若芽」[ 32 ]、あるいは鳩が人間に仕える甘い食物よりも、神に仕える苦い食物を好むことと解釈されている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ユダヤ教の思想ではどちらも平和を象徴していなかったが、キリスト教において鳩とオリーブの枝は平和の意味を獲得した。[ 36 ]

コンスタンティヌスの改宗後、ローマはキリスト教徒への迫害を停止したコンスタンティヌスの和約（313年）以前は、ノアは通常、祈りの姿勢で描かれ、鳩が彼に向かって飛んでくるか、差し出された手に止まっていました。グレイドン・スナイダーによれば、「ノアの物語は、初期のキリスト教共同体に、ローマの迫害という脅威的な環境に耐える器を通して、敬虔さと平和を表現する機会を与えました」[ 23 ] 。ルートヴィヒ・ブッデとピエール・プリジャンによれば、鳩はノアに関連する平和ではなく、聖霊の降臨を表していました。コンスタンティヌスの和約後、迫害が停止すると、ノアはキリスト教美術にあまり登場しなくなりました[ 23 ] 。

4世紀、聖ヒエロニムスのラテン語聖書は、ノアの物語に登場するヘブライ語の「アレイ・ザイット」を「ラムム・オリヴァエ」（オリーブの枝）と訳しました。これは、キリスト教において洗礼によってもたらされる平和と大洪水の終息によってもたらされる平和が同等であるとされていることを反映していると考えられます。5世紀には、聖アウグスティヌスがキリスト教においてオリーブの枝が平和の象徴として採用されていることを確認し、「鳩が箱舟に戻る際に持ち帰ったオリーブの枝（ラテン語： oleae ramusculo ）は、永遠の平和を示している」と記しています。 [ 37 ]

ホルカム聖書などの中世の彩飾写本では、鳩が枝を持ってノアのもとに戻ってくる様子が描かれている。[ 38 ] 14世紀にウルガタ訳聖書を英語に翻訳したウィクリフ聖書では、創世記8章11節で「 a braunche of olyue tre with greene leeuys」（「緑の葉のついたオリーブの枝」）という表現が使われている。[ 39 ]中世には、キリスト教徒によってしばしば挿絵が描かれたユダヤ教写本にも[ 40 ]ノアの鳩がオリーブの枝を持って戻ってくる様子が描かれている。例えば、黄金のハガダー（1420年頃）などである。[ 41 ] [ 42 ]

17 世紀のジェームズ王欽定訳聖書以降の英語聖書は、ノアの物語をヘブライ語から直接翻訳しており、ヘブライ語のaleh zayit を「オリーブの枝」ではなく「オリーブの葉」と訳しているが、この頃には、ノアの物語における平和の象徴としての鳩とオリーブの枝との関連がしっかりと確立されていた。

世俗的な表現

ピカソの「ラ・コロンブ」の翻案
  • 15世紀後半15世紀後半、フィレンツェの委員会「自由と平和の十カ条」として知られるディエチ・ディ・バリアの紋章には、オリーブの枝を持った鳩が描かれていた。 [ 43 ]委員会の秘書はマキャヴェッリだった。紋章には「平和と自由の防衛」という標語が刻まれていた。[ 44 ]
  • 18世紀後半 18世紀のアメリカでは、ノースカロライナ州の2ポンド紙幣（1771年）に鳩とオリーブが描かれ、「平和回復」を意味するモットーが記されていました。ジョージア州の40ドル紙幣（1778年）には鳩とオリーブ、そして短剣を持った手が描かれ、「戦争か平和か、どちらにも備えよ」を意味するモットーが記されていました。[ 8 ]
  • 19世紀初頭、 1816年にクエーカー教徒の主導で設立された恒久平和促進協会（ロンドン平和協会としても知られる）は、鳩とオリーブの枝のシンボルを使用していました。[ 45 ]
  • 20 世紀初頭、 1917 年のドイツの戦時国債のポスターには、平和の鳩が飛んでいる上に鷲の頭が描かれ、「戦時国債に申し込む」という文章が書かれていた。
  • 20世紀半ばのピカソのリトグラフ「ラ・コロンブ（鳩）」は、オリーブの枝を持たない鳩を描いた伝統的で写実的な絵画であり、1949年4月にパリで開催された世界平和会議のエンブレムに選ばれた。 [ 46 ] 鳩は平和運動と共産党の理想のシンボルとなり、当時の共産主義者のデモで使用された。1950年にシェフィールドで開催された世界平和会議で、ピカソは父親が鳩の絵を描くことを教えてくれたと語り、「私は死に対して生を、戦争に対して平和を主張する」と締めくくった。[ 47 ] [ 48 ] 1952年にベルリンで開催された世界平和会議では、ピカソの鳩がステージ上の横断幕に描かれた。鳩のシンボルは戦後の平和運動で広く使われた。反共産主義者たちは平和の鳩について独自の見解を持っていた。平和と自由の会というグループは「ボンと鳴く鳩」と題したポスターを配布し、平和の鳩がソ連の戦車に変身する様子を描いた。[ 49 ]

壊れたライフル

戦争抵抗者インターナショナルの壊れたライフルのシンボル

壊れたライフルのシンボルは、戦争抵抗者インターナショナル（WRI）とその関連団体によって使用されていますが、1921年のWRI設立よりも古いものです。このシンボルの最初の例は、オランダの国際反軍国主義同盟（IAU）の月刊紙『De Wapens Neder （武器を捨てよ）』1909年1月号の見出しに掲載されています。1915年には、ノルウェー社会民主青年協会が発行したパンフレット『 Under det brukne Gevær（壊れたライフルの下で）』の表紙にこのシンボルが掲載されました。1917年に設立された（ドイツ）戦争犠牲者連盟は、1919年の横断幕に壊れたライフルのシンボルを使用しました。

1921年10月16日、ベルギーの労働者たちはラ・ルーヴリエールを行進し、兵士がライフルを壊す様子を描いた旗を掲げた。兵役を拒否したドイツ人、エルンスト・フリードリヒはベルリンに反戦博物館を設立し、その扉には壊れたライフルの浅浮き彫りが飾られていた。博物館では、壊れたライフルのバッジ、少女と女性用のブローチ、少年用のベルトのバックル、男性用のネクタイピンなどが配布された。[ 50 ]

白いポピー

1933年、ヨーロッパで戦争への恐怖が広がっていた時期に、女性協同組合ギルドは、第一次世界大戦で亡くなった軍人を追悼するために英国在郷軍人会が配布した赤いポピーの代わりとして、白いポピーを配布する習慣を始めました。 [ 51 ] [ 51 ] 1934年には、戦間期に最大の英国平和団体であった新しく結成されたピース・プレッジ・ユニオン（PPU）が、「戦争を二度と起こしてはならないという平和への誓い」として、白いポピーの配布と白いポピーの花輪の献花に参加しました。1980年、PPUは軍国主義を美化することなく戦争の犠牲者を追悼する方法として、このシンボルを復活させました。

レーリヒの平和旗

1935年の芸術・科学施設及び歴史的記念物の保護に関するレーリヒ条約の「平和文化」の紋章

ロシアの芸術家、文化活動家、そして哲学者であったニコライ・レーリヒ（1874–1947）は、文化財保護運動を創設しました。そのシンボルは、白地に栗色の3つの円を囲む円で構成された紋章でした。この紋章は平和の旗としても用いられてきました。1935年、レーリヒが提唱した協定がアメリカ合衆国とラテンアメリカ諸国によって署名され、「歴史的建造物、博物館、科学、芸術、教育、文化施設」は平時と戦時の両方において保護されるべきであると合意しました。

レーリヒ美術館によると、

平和の旗のシンボルは古代に起源を持つ。おそらく最も古い例は石器時代の護符に見られるもので、円で囲まれていない3つの点が描かれている。レーリヒは世界各地で後世の多くの例に出会い、それが存在の三位一体の本質に対する深く洗練された理解を表していることを理解した。しかし、旗と平和の協定においては、レーリヒは円が文化の全体性を表すと述べ、3つの点は芸術、科学、宗教という、人間の文化活動の中で最も包括的な3つであると解釈した。また、円は過去、現在、未来を包含する永遠の時間を表すとも述べた。あらゆる宗教の根底にある三位一体を象徴するこのシンボルの神聖な起源は、今日でも平和の協定と旗の意義の中心となっている。[ 52 ]

平和のシンボル

☮
平和のシンボル
ユニコード ​U+262E ☮平和のシンボル
異なる
異なるメルセデス・ベンツのロゴ
関連している
参照U+1F54A 🕊平和の鳩U+270C ✌勝利の手

現在国際的に「平和のシンボル」または「ピースサイン」として知られているこのシンボルは、1958年にイギリスの核軍縮キャンペーンのシンボルとして作成されました。[ 53 ] 1960年代にはアメリカの反戦運動で広く採用され、世界平和を一般的に象徴するものとして再解釈されました。1980年代には原子力反対運動家によっても使用されましたが、当時は「微笑む太陽」（ ）[「原子力？結構です！」]の イメージが主流でした。

起源

このシンボルはジェラルド・ホルトム（1914–1985）によってデザインされ、 1958年2月21日に直接行動委員会に提出された。 [ 1 ] このシンボルは運動のシンボルとして「すぐに受け入れられ」、 4月4日にロンドンのトラファルガー広場からバークシャー州アルダーマストンの原子兵器研究施設までの行進で使用された。[ 54 ] [ 53 ] [ 55 ] [ 56 ]ホルトムのデザインはエリック・オースティン（1922–1999）によって陶器の襟章に 採用された。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]オリジナルのデザインはイギリスのブラッドフォードにある平和博物館に所蔵されている。[ 57 ]

フラグセマフォ「ND」
セマフォ「N」
北
セマフォ「D」
D

このシンボルは、旗の旗印に「N」と「D」の文字を重ね合わせたもので、「核軍縮」を意味すると解釈されている。 [ 2 ] この指摘は、1958年4月5日付のマンチェスター・ガーディアン紙で既になされている。[ 60 ] [ 61 ]この起源に加えて、ホルトムはフランシスコ・ゴヤの絵画『1808年5月3日』からもインスピレーションを得たと述べている 。[ a ]

私は絶望していた。深い絶望だった。私は自分自身を描いた。絶望に陥った個人の代表として、ゴヤの銃殺隊の前に立つ農民のように、手のひらを外側と下に向けて伸ばした。私はその絵を線にまとめ、それを円で囲んだ。[ 62 ]

ホルトムの通信員であるケン・コルスバンは、デザイナーは平和を祝うべきものと考え、絶望の象徴を逆さまにすることを望んだため、その象徴を後悔するようになったと述べている。[ 63 ] エリック・オースティンは「『絶望の身振り』のモチーフは長い間『人間の死』と、円は『胎児』と関連付けられてきたことを発見した」と言われている。[ 57 ]

このシンボルは核軍縮キャンペーン（CND）のバッジとなり、それを身に着けることは、英国の一方的な核軍縮を主張するキャンペーンへの支持の印となった。CNDの初期の歴史に関する記述では、このイメージは「[アルダーマストン]行進、そして後にキャンペーン全体を結びつける視覚的な接着剤…おそらく、世俗的な大義のためにデザインされた中で最も強力で、記憶に残り、適応性の高いイメージ」と評されている。[ 57 ]

1960年代初頭、ホルトムのデザインは核軍縮キャンペーンのロゴデザイナー、ケン・ガーランド（1929-2021）によって簡素化され、円の内側の線からくさび形が取り除かれ、単線の線画に変更された。[ 64 ] [ 65 ]ガーランドのロゴは読みやすさが向上し、世界中で広く模倣されるシンボルのバージョンとなった。[ 64 ]

  • 核軍縮キャンペーンバッジ（1960年代）
    核軍縮キャンペーンバッジ（1960年代）
  • 「平和のシンボル」や仏教の卍を含む様々なお守りを身に着けているベトナムの米兵（1971年の写真）
    「平和のシンボル」や仏教の卍を含む様々なお守りを身に着けているベトナムの米兵（1971年の写真）
  • アメリカ合衆国イリノイ州アルコラの「ヒッピー記念碑」（1992年）の一部である「平和のシンボル」
    アメリカ合衆国イリノイ州アルコラの「ヒッピー記念碑」（1992年）の一部である「平和のシンボル」
  • 「平和にチャンスを」のピンバッジ。おそらく1969年のジョン・レノンの曲を参考にしたものと思われる。
    「平和にチャンスを」のピンバッジ。おそらく1969年のジョン・レノンの曲を参考にしたものと思われる。

国際的な歓迎

ウェリントンの核軍縮活動家が、広島と長崎への原爆投下を記念する平和のシンボルを掲げ、平和の折り鶴を配っている（2014年8月6日）

このシンボルは著作権も商標も制限もされていないため、CNDを越えて広まり、より広範な軍縮・反戦運動に採用された。米国では1958年、平和活動家アルバート・ビゲローがCNDの旗を掲げた小型船で核実験場付近を航行したことで広く知られるようになった。[ 66 ]このシンボルのついたボタンは1960年、シカゴ大学の1年生フィリップ・アルトバックによって米国に輸入された。アルトバックは学生平和連合（SPU）の代表として英国の平和団体と会うために英国を訪れ、帰国後、SPUにこのシンボルを採用するよう説得した。

1960年から1964年にかけて、彼らは大学のキャンパスで何千個ものボタンを販売しました。1968年までに、このシンボルは一般的な平和のシンボルとして採用され、[ 67 ] 特にヒッピー運動やベトナム戦争反対運動と結び付けられました。[ 68 ]

1970年、ニューヨークのインターコンチネンタル・シュー・コーポレーションとマイアミのラブ社という2つのアメリカの民間企業が、平和のシンボルを商標として登録しようと試みました。特許長官ウィリアム・E・スカイラー・ジュニアは、このシンボルは「特許庁による登録の対象となる商標として適切に機能しない」と述べました。[ 69 ]

1973年、南アフリカ政府はアパルトヘイト反対派によるその使用を禁止しようとした。[ 70 ]

解釈

ジェラルド・ホルトムは当初、円の中にキリスト教の十字架のシンボルを使用することを考えていたが、抗議デモで十字架を使用することに懸念を示した数人の司祭によって思いとどまった。 [ 71 ]ホルトムのシンボルはキリスト教の十字架のシンボルや、死のルーン（20世紀初頭の秘教で死と関連づけられた逆さのᛘルーン）と比較された。[ 72 ]

1968年、反共産主義の伝道師ビリー・ジェームズ・ハーギスは、このシンボルを「壊れた十字架」と表現し、反キリストを表していると主張した。ハーギスの解釈は、ジョン・バーチ協会の会員であるマージョリー・ジェンセンに引き継がれ、彼女はパンフレットの中で、このシンボルは「カラスの足跡または魔女の足」として知られる「逆さまになって壊れた十字架」に相当すると主張した。[ 73 ] 1970年6月、ジョン・バーチ協会の機関誌「アメリカン・オピニオン」は、このシンボルを「8世紀にムーア人がスペインを侵略した際に持っていた」とされる「壊れた十字架」と比較する記事を掲載した。 1970年9月28日付の共和党全国委員会のニュースレターの質問欄では、1942年にドイツ・ナチ党が（英雄的な）死を象徴するものとして発表した花輪の「死のルーン」のデザインと比較した。 [ 74 ]タイム誌は1970年11月2日号でこれらの比較に触れ、そのような類似点は「おそらく偶然の一致」であると指摘した。[ 75 ]

レインボーフラッグ

イタリアのバルコニーに掲げられた平和の旗

虹色の国際平和旗がイタリアで初めて使用されたのは、1961年、平和主義者で社会哲学者のアルド・カピティーニ（1899-1968）が主催したペルージャからアッシジへの平和行進でした。イギリスの平和行進で使用された平和旗に触発されたカピティーニは、ペルージャの女性たちに色とりどりの布切れを急いで縫い合わせさせました。[ 76 ] この行進は1961年以来、2010年を含め何度も繰り返されています。[ 77 ]オリジナルの旗は、カピティーニの協力者であるランフランコ・メンカローニがトーディ 近郊のコッレヴァレンツァに保管していました。[ 76 ] 2011年には、この旗をペルージャのプリオーリ宮に移す計画が発表されました。[ 78 ]

この旗には通常、7本の虹色の縞模様があり、中央に 「PACE」（イタリア語で「平和」 ）の文字が書かれています。これは次のように説明されています。

大洪水の記述において、神は虹を人間と自然との絆の証として定め、二度と洪水は起こらないことを約束しました。こうして虹は、地上と空、ひいては全人類の平和の象徴となりました。[ 76 ]

旗は通常、上から紫、藍、青、緑、黄、オレンジ、赤の色で構成されているが、青の縞の下に紫の縞があるもの（右の写真のように）や、上部に白い縞があるものもある。[ 79 ] アンナ・カピティーニとシルヴァーナ・メンカロニが掲げたカピティーニの最初の平和旗の写真には、赤、オレンジ、白、緑、紫、藍、ラベンダーの色で構成されている。[ 76 ]

2002年には、アメリカとその同盟国が計画していたイラク戦争への抗議として、「すべてのバルコニーから平和を」キャンペーンが展開され、平和旗の新たな掲揚が広く行われた。2003年には、イタリアの新聞「コリエレ・デラ・セラ」が、主要な広告代理店が平和旗がイタリア国旗よりも人気になっていると述べていると報じた。[ 80 ] 2009年11月には、サレント地方レッチェで「GPACE – Youth for Peace – Give Peace a Chance Everywhere」の若者たちによって、 幅21メートル、長さ40メートルの巨大な平和旗が作られた。 [ 81 ]

捕食者と獲物が一緒に横たわる

紀元前550年頃のクロイソスの硬貨。ライオンと雄牛が 描かれており、それぞれリディアとギリシャの同盟を象徴している。

捕食者と獲物が平和に一緒に横たわっているイメージは聖書に描かれています。

狼は子羊とともに住み、豹は雄やぎとともに伏し、子牛とライオンと子鹿は共にいて、幼子がこれを導くであろう。

— イザヤ11:6

最初に鋳造されたコインの一つがクロセイドである。リュディアのライオンとギリシャの雄牛が描かれており、キュメで即位したアガメムノン王朝とクロイソス王との平和的な同盟を表している。この同盟は、 紀元前800年頃のヘルモディケ1世[ 82 ]とフリギア王ミダスとの結婚、そして紀元前 600年頃のヘルモディケ2世[ 83 ]とリュディアのアリアテスとの結婚という、二つの王家の結婚によって確固たるものになっていた。アリアテスはクロイソスの父、ヘルモディケ2世はおそらく母であった。クロイソスは権力を握ると、2匹の動物を描いた最初のコインを鋳造した。リディアのシンボルである吠えるライオンとギリシャのゼウス のシンボルである雄牛[ 84 ]（『エウロペの誘惑』[ 85 ]より）が休戦状態で向かい合っている。[ b ]捕食動物と獲物が平和に共存するイメージは、他の古代文献にも反映されており、例えば紀元前700年頃の「子牛とライオンと子牛が共に…」（ イザヤ書 11:6、上記参照）などが挙げられます。小アジアのギリシャ人、リディア人、そして後にキュロス大王統治下のペルシア人の間の平和を象徴するクロイソス（クロイソス）は、クロイソスの死後も長く存続し、 紀元前500年頃に ダレイオス大王が新しい貨幣を導入するまで続きました。

フリギアとリディアがアイオリス・ギリシャ人と統合されたことで地域は平和となり、画期的な技術が古代ギリシャに伝わりました。それは表音文字と貨幣鋳造（国家によって価値が保証されたトークン通貨を使用すること）でした。[ 86 ]両方の発明は、さらなる貿易と協力を通じて周辺諸国に急速に採用され、文明の進歩に根本的な利益をもたらしました。

Vサイン

1968年、ベトナム戦争に抗議する米兵

Vサイン（UnicodeではU+270C ✌ VICTORY HAND）は、手のひらを外側に向け、人差し指と中指を開き、他の指は閉じた手のジェスチャーです。第二次世界大戦中は勝利を表すために使われていました。 [ 87 ] 1960年代のアメリカでは、ベトナム戦争反対運動家やその後の反戦運動において、このジェスチャーが平和の象徴として採用されました。[ 88 ]

折り鶴

日本で伝統的に幸運のシンボルである鶴は、1945年に広島で爆発した原子爆弾によって亡くなった佐々木禎子（1943-1955）の物語によって平和のシンボルとして広まりました。『禎子と千羽鶴』 [ 89 ]という本で広まった物語によると、禎子は病気の末期に、千羽の折り鶴を折ると願いが叶うという日本の言い伝えに感化されて折り鶴を折り始めました。これが人々の心に印象深く残りました。その結果、毎年8月6日は日本中の人々が平和の日に彼女を偲ぶようになりました。

  • 平和のシンボルとしての折り鶴
    平和のシンボルとしての折り鶴
  • 1990年、広島平和公園内の佐々木禎子の記念碑に、日本の小学生が千羽鶴（1000羽の鶴）を奉納した。
    1990年、広島平和公園の佐々木禎子の記念碑に、日本の小学生が千羽鶴を奉納した。

日本の平和の鐘

日本の平和の鐘

日本の平和の鐘は、国連の平和のシンボルです。1952年11月24日に鋳造され、1954年6月8日に日本国民から国連への公式の贈り物となりました。この平和の象徴である鐘は、日本がまだ国連に正式に加盟していなかった時代に、日本から国連に寄贈されました。日本の平和の鐘は、日本国連協会から国連に贈呈されました。[ 90 ]

シャローム/サラーム

ヘブライ語の「シャローム」（ヘブライ語: שָׁלוֹם ‎ ） 、アラビア語の「サラーム」（アラビア語: سلام ‎ ） 、英語の「ピース」の3つの単語を組み合わせたワードマークは、中東で平和のシンボルとして使われてきた。シャロームとサラームは「平和」を意味し、セム語の三子音SLM（ヘブライ語ではŠ-LM、アラビア語ではSLM ）に由来する同源語である。このシンボルは中東の平和とアラブ・イスラエル紛争の終結を象徴するようになった。壁の飾り板、看板、Tシャツ、ボタンなどはこれらの単語のみで販売されている。[ 91 ]

参照

注記

  1. ^絵画では、描かれた農民は腕を下向きではなく上向きに伸ばしています。
  2. ^狩猟中のライオンは角に向かって正面から攻撃するのではなく、後ろから攻撃します。

参考文献

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