ドドラとペルペルナ
ウロシュ・プレディッチによるドドラに水を振りかける様子（1892年）。

ドドラ（Dodole、Dodoli、Dudola、Dudulaなどとも綴られる）とペルペルナ（Peperuda、Preperuda、Preperuša、Prporuša、Papalugaなどとも綴られる）は、20世紀まで南東ヨーロッパの様々な民族に広まっていた雨乞いの異教の慣習であり、アルバニア、ブルガリア、クロアチア、ギリシャ、ハンガリー、コソボ、モルドバ、モンテネグロ、北マケドニア、ルーマニア、セルビアで見られる。アルバニアの辺境の民族地域では現在も行われているが、夏が乾燥していて降水がないまれな場合にのみ行われる。[ 1 ] [ 2 ]

この儀式は、雨乞いの目的で、新鮮な枝、葉、ハーブを身につけた主役の後ろを若い少女や少年が行列で歌ったり踊ったりする、類推模倣的な魔術儀式であり、通常は干ばつの時期に、特に夏の季節に行われ、干ばつは作物や牧草地、さらには人間の生命そのものを危険にさらすため、雨乞いの目的があります。

ある解釈によれば、この慣習はスラヴ起源でスラヴ神ペルンと関連があり、ペルペルーナはスラヴの雨の女神で最高神ペルン（スラヴ神話における雷神と天候の神）の妻だった可能性がある。近年の研究ではスラヴ女神の創作を批判し、スラヴと古代バルカン半島の両方の影響があった可能性を示唆している。アルバニアの儀式の歌ではディエリ（太陽）、ペレンディ（天空、天候の神）、イリア（キリスト教化されたアルバニアと南スラヴの民間伝承では太陽神ドラングエと雷神または天候神ペルンに取って代わったエリヤ）が呼び出される。

名前

Περπερούνα περπατεί / ペルペロウナは歩き回ります Κή τόν θεό περικαλεί / そして神に祈ります Θέ μου, βρέξε μια βροχή / わが神よ、送ってください雨 Μιἁ βροχή βασιλική / まさに王室の雨 Οσ ἀστἀχυα ς τἀ χωράΦια / 畑にトウモロコシの穂がたくさんあること Τόσα κούτσουρα ς τ ἁμπέλια / ブドウの木には（春になるかもしれない）たくさんの茎があります

シアティスタ近くのシャティスタ、西マケドニア、オスマン帝国、1903 [ 3 ]

雨乞いの儀式は、一般的に儀式の歌で呼び出される神や、儀式を行う少年少女にちなんで名付けられ、民族（南スラヴ人、アルバニア人、ギリシャ人、ハンガリー人、モルドバ人、ルーマニア人、ヴラフ人、アルーマニア人、ブコヴィナ地方とベッサラビア地方を含む）によって呼び名が異なります。[ 4 ]この慣習のスラヴ語での原型は*ペルペルナですが、他にも様々なバリエーションがあります。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

  • ブルガリアと北マケドニアのプレペルナ、ペペルナ、プレペルダ/ペペルダ、ペペレーダ、プレペルガ/ペペルガ、ペペルンガ、ペンペルガ
  • クロアチアのプルポルシャ、パルパルシャ、プレポルシャ/プレポルチャ、プレペルシャ、バルブルシャ/バルバルシャ
  • ルーマニアとモルドバのペペルダ、パパルーガ、パパルダ/パパルーダ、ババルタ、ママルタ
  • ペルペロウナ、ペルペリノン、ペルペロウガ、ギリシャのパルパロウナ
  • ペルペローナ/ペルペローネ、アルバニアのロナ[ 10 ] [ 11 ]
  • アルーマニア人のピルピルナン
  • Dodola (以前の国にはセルビアが含まれ、地域による変化はDodole、Dudola、Dudula、Dudule、Dudulica、Doda、Dodočka、Dudulejka、Didjulja、Dordolec/Durdulecなど)。

アルバニア語では、雨乞いの儀式は、riti i ndjelljes së shiut (「雨を呼ぶ儀式」)、riti i thirrjes së shiut (「雨を呼ぶ儀式」または「雨を呼ぶ儀式」)、または単にthirrja e shiut (「雨の呼び声」)、riti i thatësisë (「干ばつ」)とも呼ばれます。 Ritual」）、また、riti me dordolecinまたはriti i dordolecit (「Dordoleci Ritual」)、riti i dodolisë (「Dodoli Ritual」) とも呼ばれます。[ 1 ] [ 2 ] [ 11 ] [ 12 ]

語源

一部の学者は、 per-、perper-、peper-、papar-などのバルカン半島の名称はすべて、異教のインド・ヨーロッパ語族の神*Perkʷūnosの「聖なる名を冒涜することを避ける」ためのタブーな変化形であると考えている。[ 13 ] [ 5 ]ロマン・ヤコブソンらによると、perperunaは語根「per-」（打つ／叩く）の重複によって形成された。[ 5 ] [ 14 ] [ 15 ]語根「peper-」、「papar-」、「pirpir-」を持つ語は、それに応じて現代の胡椒の木やケシの植物を表す言葉に変化した。 [ 5 ] [ 16 ]おそらくperperやその他の語も。[ 17 ] [ 18 ]

ディミタール・マリノフは、ブルガリア語で蝶を意味する言葉からこの語を派生させた。蝶は民間信仰の中で雨と関係のある超自然的な力を持つと考えられている[ 19 ]が、ヤコブソンによれば、慣習やつながりの神話的文脈がブルガリアの昆虫学名を説明している[ 20 ] 。ミハイル・アルナウドフは、この語をスラヴ語の動詞「pršiti」（噴霧する）から派生させた[ 19 ] 。ペータル・スコックは、 prporušaはスラヴ語のprpor/pŕpa（熱い灰）、pórusa（「燃えている灰に水を注ぐとき」[ 21 ]）から比喩的に派生したと考えた。 [ 22 ]スタニスワフ・ウルバンチクとミハル・ウチニスキは、ヤコブソンの神名由来説に疑問を呈し、その語源はスラヴ祖語の*perpera、*perperъka（ポーランド語ではprzepiórka）であると主張した。これらはウズラの名で、ポーランドの収穫祭や結婚式の踊りにおける花嫁の名に用いられている。[ 23 ] [ 24 ]これらはまた、擬音語の*pъrpatiとも関連があり、ポーランド語の方言perpotać、perpac、古東スラヴ語のporopritiを参照。[ 24 ]

ドドラという名前は、リトアニア語の「雷」を意味するドゥンドゥリス語と、バルト海の雷神ペルクナスの別名であるドゥンドゥリス語の同源語ではないかと示唆されている。[ 14 ] [ 25 ]また、ギリシャ語のドドナとダイダラとも遠縁であるとの仮説も立てられている。[ 26 ] [ 27 ]ブルガリア語の異形ディジュリャは、ポーランドの女神とされるジジレラに類似しており、ポーランド語にも動詞dudnić（「雷鳴を轟かせる」）がある。[ 28 ]

学者らが提示した語源の不確実性から、「バルカン半島の言語における雨乞いの歌の決まり文句や決まり文句、イメージのパターンの詳細かつ徹底的な比較分析」の必要性が高まっている。[ 29 ]

起源

雨乞いの習慣はバルカン半島の人々に共通する伝統であり、誰が誰から借用したのかは明らかではない。[ 30 ]バルカン半島で非常によく似た習慣が2つの異なる名前で知られているという事実は、その違いが同じ時代や民族集団に由来するものではないと考えられている。[ 31 ]バルカン半島以外でも、同様の習慣がコーカサス、中東、北アフリカで観察されている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ウィリアム・シェッデン＝ラルストンは、ヤコブ・グリムがペルペルーナ/ドドラは「もともとバイエルンのヴァッセルフォーゲルとオーストリアのプフィングストケーニヒの儀式と同一である」と考えていたと指摘している。[ 36 ]

古代の雨乞いの習慣は地中海の伝統として広く知られ、ミノア文明やミケーネ文明の時代からバルカン半島で記録に残っている。 [ 37 ] [ 38 ]古代の人物や習慣と20世紀末まで生き残ったものとの間に関連があることを示す強力な歴史的証拠はないが、リチャード・ベレンガルテンによると、古代世界の「類型的に類似した」習慣として見れば、現代のバルカン半島の雨乞いの習慣の直接の祖先ではないとしても、少なくとも先駆者として解釈できる可能性があるという。[ 37 ]

学問的には、これらはスラヴ神話と語源からスラヴ神話の雷神ペルンと関連があると考えられており、[ 47 ]スラヴ人の移住（6-10世紀）とともに南東ヨーロッパに広まった。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]スラヴ理論によれば、これは（バルト）スラヴ祖語由来のスラヴ雷神ペルンと関連がある。これは、ヴェーダに記録されている雨雷神パルジャニャに捧げられた干ばつの際の雨乞いの儀式や、ペルンとともに祖印欧語の天候神ペルクウノスと同源であるバルト海の雷神ペルクナスと類似点がある。[ 51 ]中世初期ルーシ写本には、東スラヴの神ペレプルトに関連する同じ儀式が記されている。[ 52 ] [ 5 ] [ 53 ]ヤコブソンによれば、ノヴゴロド年代記（「雨を呼ぶペペルダ」）とプスコフ年代記（「雨を呼ぶペペルダ」）には「東スラヴの痕跡」が見られる可能性があり、西スラヴの神プリペガラはプレペルガ/プレペルガの変種とペルンとの関連を想起させる。[ 5 ] [ 54 ]セルビア・クロアチア語の古語形Prporušaと動詞prporiti se（「戦う」）も古期ロシア語（「porъprjutъsja」）に類似する。[ 14 ]

別の解釈によれば、ペルペルナという名前は、男性神ペルン( per-perun-a )の名前の女性派生語の重複であると特定でき、ペルンの女性の配偶者、妻、雨の女神ペルペルナ・ドドラであり、古ノルド語のフィョルギュンとフィョルギュンのカップルやリトアニア語のペルクナスとペルクニヤに類似している。[ 28 ] [ 25 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ペルペルナ/ドドラの誘拐が原因でペルンがヴェレスと戦ったことは、ハデスがペルセポネを地底に連れ去って地上に大干ばつを引き起こした後、ゼウスがペルセポネを救ったことと類似しており、ペルペルナとペルセポネという名前の類似性にも見られる。[ 56 ] [ 58 ] [ 21 ]最近の研究では、スラブの女性の女神の創作が批判されている。[ 24 ]

ドドラという名称のバリエーションに関する別の説明は、スラヴの春の女神（ディド）ラダ/ラド/レラとの関連である。[ 36 ]一部の学者はドドラを、クロアチア・ザゴリェ地方のラデ（ラダリツェ）の異教の慣習や歌（いわゆる「ラダリツェ・ドドルスケ」）と関連付けている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]また、ジュンベラク・クリジェヴツィではプレペルシャの慣習としてラデカリツェという用語も使用されていた。[ 62 ] [ 63 ]

ヴィトミール・ベラジなどの他の学者は、その地理的分布から、雨乞いの儀式は古バルカン半島起源である可能性もあると考えている。 [ 64 ] [ 65 ]あるいはペルン崇拝とは別に形成されたが、語源的には関連している可能性があるとも考えている。[ 44 ]特にある説では、スラヴの神ペルンとペルペルーナ/ドドラの習慣はトラキア起源であると主張している。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]しかし、スラヴの雷神ペルンの名は、スラヴ祖語の語根*per「打つ」に共通の動作主接尾辞-unŭが付加されて形成されたと一般的に認められており、「打者」と説明されている。[ 70 ]ルーマニア・アルーマニア人とギリシャ人の民族起源説は、以前アラン・ウェイス、モーリス・スコット・トンプソン、ジョージ・フレデリック・アボットらによって否定されていた。[ 71 ]

儀式

ペルペルナとドドラは、起源が共通する非常によく似た異教の慣習であると考えられているが、[ 72 ] [ 73 ]、主な違いは、中心人物の最も一般的な性別（特定の民族または地域グループの社会的階層に関係している可能性がある[ 74 ]）、叙情詩、時には宗教的な内容、合唱の有無である。[ 75 ]本質的には豊穣に関連した儀式に属するが、時間の経過とともに、水と植物に関連した特定の形式に分化した。[ 76 ]これらは、人間の集団が村の家や畑の周りを行列する一連の儀式を表しているが、中心となる生きた性格を持つ点で、同じ地域と時代の他の同様の集団儀式（クルストノシェ、ポクラデ、コラデ、ゲルマン、ラダリツェ、ユリェヴォとイヴァンダンの時代の儀式など）と区別されている。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]北マケドニアのスコピエ渓谷では、ドドラはペルンの日である木曜日に行われました。[ 80 ]ハンガリーでは、儀式は通常、聖ジョージの日に行われました。[ 81 ]歌の中心には、常に雨の種類と地域の農作物のリストが言及されています。[ 82 ]この異教の慣習に関する最初の文献や記述は、18世紀のディミトリ・カンテミールの著書『モルダヴィア叙事詩』（1714/1771年、パパルダ）に見られる。 [ 9 ] [ 83 ]次にブカレストのギリシャ法典（1765年、パパルダの慣習を止めるために第62大法典を引用）に見られる。[ 9 ] [ 84 ]そしてブルガリアの修道士スピリドン・ガブロフスキもペルンと関係があると記している（1792年、ペペルダ）。[ 65 ] [ 85 ]

南スラブ人と非スラブ人は同様に、春や特に夏の干ばつの時期にペルペルナ/ドドラの儀式を執り行い、神/女神を崇拝して雨乞い（および豊穣、後には畑や家の他の祝福も求める）を祈った。ペルペルナの儀式の中心人物は通常少年であり、ドドラでは少女が中心人物となり、どちらも10歳から15歳であった。純潔が重要で、彼らは孤児であることもあった。最初は裸であったが、19世紀から20世紀にかけては、新緑の編み物の蔓、ニワトコ、エブルス、クレマチス、シダ、フユボダイジュの小枝、オークなどの落葉低木や蔓で作ったスカートとドレスを着るようになった。当初、緑は体全体を覆い、中心人物はほとんど認識できないほどだったが、緑との直接的な皮膚接触の必要性と同様に、緑も減少し、近代には非常にシンプルになった。彼らは回転し、子供たちの小さな行列が続き、同じ村や野原を彼らと共に歩き、時にはオークやブナの枝を運んで踊った。彼らは儀式の祈りを歌い、各家の庭で共に立ち止まり、そこで主人たちは選ばれた少年少女に水を振りかけ、少年少女は体を揺らして周りの人々や物に水を振りかけた（「類推魔術」[ 9 ]の例）。主人たちはまた、子供たちにお菓子（パン、卵、チーズ、ソーセージなど、後の時代には金銭も）を贈り、子供たちはそれを分け合って食べた。時には主人たち自身もワインを飲むことがあり、これはペルーン神への捧げ物と思われた。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]選ばれた少年/少女は儀式自体の名前の変種の1つで呼ばれたが、イストリアではPrporuš、ダルマチア・ボカ・コトルスカではPrpac/Prpatsとも呼ばれ、両地域で仲間はPrporušeと呼ばれた。[ 36 ] [ 80 ] [ 86 ] [ 93 ]一方、ブルガリア国境に近いセルビア南部のピロトとニシャヴァ地区ではdodolćeと呼ばれた。とpreperuđeであり、マケドニアと同様に両方の名前が同じ歌に登場する。[ 94 ] [ 95 ]

1950年代、ブルガリアのドブルジャでロマーニによって演奏されたペペルダ。
ブルガリアのエタル建築民族学複合施設におけるペルペルナ習慣の再現、2012年（ビデオ）。

20世紀までに、バルカン半島ではかつて一般的だった儀式はほぼ消滅しましたが、1950年代から1980年代まで、稀にしか行われていなかった例が民衆の記憶の中に残っていました。アルバニアのような一部の地域では、21世紀においても稀な行事として観察されています。[ 1 ] [ 2 ]

主な理由は、農業の発展と、その結果として自然や天候との神秘的な繋がりや慣習の存在が実際的に必要でなくなったことです。キリスト教会は異教の信仰や慣習を軽視しようともしました。その結果、農村部では「二重信仰」（dvoeverie）が生まれ、キリスト教以前の信仰や慣習がキリスト教と並んで意識的に保存されるようになりました。慣習や歌には、キリスト教を含む他の儀式の要素が混ざり合っていましたが、雨乞いを唱えるキリスト教の歌や祈りの創造にも影響を与え、それらはキリスト教に近い代替手段として用いられました（カトリック教徒の間では衰退が早かったと報告されています[ 96 ]）。[ 97 ] [ 98 ] 1937年のヴェリミール・デジェリッチ・ジュニアによると、これは古い慣習であり、「キリスト教徒が承認し、引き継いでさらに洗練させた。昔、プルポルシャは敬虔な儀式のようなものだったが、後になって指導者であるプルパツが過剰に自慢するようになり、プルポルシェは美しい歌と祈りよりも贈り物に興味を持つようになったようだ」。[ 99 ]地域によっては、村の少年少女ではなく、その頃には異教の儀式は主に他の村から移住してきたロマの人々によって行われ、彼らにとってそれは贈り物を動機とする専門的なパフォーマンスとなり、時には他の民族グループの経済的に貧しいメンバーがそれに続いた。 [ 97 ] [ 98 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]反ロマ感情のために、ロマとの関連は、もともとそれを行っていた民族グループの最後の世代のメンバーの間で嫌悪感、恥、無知も引き起こした。[ 103 ]最終的には、自らの伝統的遺産、キリスト教、そしてロマの魔術に関する固定観念との二分法につながりました。[ 104 ]

現在、アルバニア人の年配の世代は、雨乞いの儀式を生活の中で一般的に実践しているが、新しい世代は一般的にそれを過去のもの、つまり親が受け継いできた伝統と見ている。とはいえ、年長者たちは今でも少年少女の行列に付き添い、彼らは最高の伝統衣装を身にまとって雨乞いの儀式を行うが、中心となる少年少女は全身を新鮮な枝や葉、ハーブで覆う。[ 1 ] [ 2 ] [ 12 ]この儀式の公開展示は、アルバニアの祭りの期間中、地元の観客に向けて行われることが多いが、アルバニア文化の最も重要なイベントの一つであるジロカストラ国立民族祭でも行われる。[ 105 ]

ペルペルナの歌

ヨアン・スラヴィチは1881年に、パパルガの習慣はルーマニアですでに「完全に消滅」していたと報告している。[ 106 ]スティエパン・ジジャは1889年から1895年にかけて、かつて一般的だったこの儀式はクロアチアのイストリア地方南西部と中央東部でほぼ消滅したと報告している。[ 107 ]イヴァン・ミルチェティッチは1896年に、プルポルシャの習慣も北アドリア海のクルク島でほぼ消滅したが、ごく最近までクロアチア西部全域でよく知られており、他の地域ではドドラと呼ばれていたと記録している。[ 108 ]クロアチアの言語学者ヨシップ・リバリッチは1916年に、この習慣はイストリア地方南西部とチチャリャでまだ存続していると記録している（そして、16世紀にイストリア地方南西部の方言の話者がダルマチアから移住したことと関連づけている）。[ 86 ]クルク島ではバルブルシャ/バルバルシャ/バンバルシャとしても知られていた（この島での発生は、クロアチア人に加えてヴラフ人、イストロ・ルーマニア人の羊飼いも含まれていた15世紀の移住と関係がある可能性がある[ 109 ]）。[ 110 ] [ 111 ]また、ダルマチア（特にザダルの奥地、海岸、島々）、ジュンベラク（ペペルシェ、プレペリツェ[ 96 ]としても知られる）、西スラヴォニア（クリジェヴツィ）にも広く分布していた。[ 36 ] [ 73 ] [ 100 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]イストリアでは少なくとも1950年代まで、[ 114 ]ジュンベラクでは1960年代まで、[ 115 ]一方、ムルテル島のイェゼラでの一報告によると、最後に行われたのは20世紀後半だった。[ 116 ]セルビアでは、ペルペルナはブルガリア国境に近いコソボ、南セルビア、東セルビアでのみ見られた。 [ 117 ]ナトコ・ノディロによると、この2国間の分布の不一致から、もともとペルペルナはクロアチアの慣習であり、ドドラはセルビアの慣習であったという考えが浮かび上がる。[ 118 ]スロベニア、クロアチア北部、ボスニア・ヘルツェゴビナのほぼ全域、モンテネグロ（ボカ・コトルスカ地方で散発的に見られるのみ）では見られなかったようだ。[ 119 ]モンテネグロのヴィルパザル出身のルカ・ヨヴォヴィッチは1896年に、モンテネグロには夏の干ばつに備えてコレダを行う習慣があったが、まれであり、1870年代以降はもはや行われていないと報告している。[ 108 ]

アルバニアの民間信仰によると、太陽（ディエリ）は空を曇らせたり晴れさせたりする。[ 120 ] [ 121 ]アルバニア人は雨乞いや土壌肥沃化の儀式で太陽を祈願していた。アルバニアのイオニア海沿岸の雨乞いの儀式では、アルバニア人は特にシェンデッリ山（「聖なる太陽」山）に向かってディエリ、シェン・デリウ、イリア、ペレンディアという名前を唱えて太陽に祈った。子供たちは男の子に新鮮な枝を着せ、彼をドルドレツと呼んだ。儀式の間に3回繰り返される典型的な祈願の歌は次の通りである。[ 121 ]その後、人々は「シェンデッリウが暗くなったので、雨が降るだろう」と言っていた。 [ 121 ]太陽は雨上がりに再び現れると祈られ、農業の生産性向上を祈願した。[ 121 ]

ブルガリア[ 122 ]アルバニア[ 123 ] [ 124 ]クロアチア - クルク(ドゥバスニカ、1896 [ 108 ] )クロアチア・イストリア(ヴォディツェ、 1916 [ 86 ] )クロアチア・イストリア(チェピッチ、1896 [ 108 ] /バデルナ近郊のシュティファニッチ、1906/08 [ 125 ] )クロアチア - ダルマチア(ラジャナツ、 1905 [ 126 ] )クロアチア - ダルマチア(ラヴニ コタリ、 1867 [ 127 ] )クロアチア - ジュンベラク(パブランシ、1890 [ 128 ] )

Letela e peperuda Daĭ、Bozhe、dŭzhd Daĭ、Bozhe、dŭzhd Ot orache na kopache Da se robi zhito、proso Zhito、proso i pshenitsa Da se ranyat siracheta Siracheta、siromasi

ロナロナ、ペペロナ・ ビェレ・シ・ンデ・アラット・トナ！ Të bëhetë thekëri I gjatë gjer në çati Gruri gjer në perëndi Ashtu edhe missëri! O Ilia、Ilia、 Peperuga ruugëzaj Bjerë shi o Perëndi、 Se qajnë ca varfëri、 Melot e logori Thekëri gjer mbë çati、 Gruri gjer në Perëndi。

あなたのおかげで 、 あなたはもっと多くのことを覚えていますか ？ A ti, bože vični Smiluj se na nas!

我々は、スラブ ・ボガ・モリレ・スヴァーク・ ドブレ・スリッチェ・スヴァケ・ドブレ ・スリチツェ・ ボグ・ナン・ガ・ダジ ・ジェダン・ティヒ・ダズ！

Preporuči hodili / Prporuše hodile Iz Prepora grada / の Prpora grada Kuda hodili / Da nam bog da dažda Tuda Boga molili / Crljenoga mažda Da nam Bog da dažda / I šenice bilice I crljenoga masta / Svake dobre sričice I šenice bilice / Šenica nan robila I svake dobre srećice / Dičica prohodila Šenica narodila / Šenicu pojili Dica nam prohodila / Dicu poženili I šenicu pojili / Skupi、boze、oblake! I dicu poženili / Struni bojžu rosicu Skupi、Boze、oblake / Na tu svetu zemljicu! Hiti božju kapljicu / アーメン、アーメン、アーメン、私 はあなたを救います! アーメン

Prporuše hodile Putom Boga molile Da ni pane kišica Da ni Rodi šenica bilica I vinova lozica

Prporuše hodile Terem Boga molile Da nam dade kišicu Da nam robi godina I šenica bjelica I vinova lozica I nevjesta đetića Do prvoga božića Daruj nama, striko naša Oku brašna, striko naša Bublu masla, striko naša Runce vune、striko naša Jedan sirčić、striko naša Šaku soli、striko naša Dva、tri jajca、striko naša Ostaj s Bogom、striko naša Koja si nas darovala

Preperuša odila Za nas Boga molila Daj nam Bože kišice Na ovu našu ljetinu Da pokvasi mladinu Pucaj, pucaj ledeno Škrapaj, škrapaj godino Mi smo tebi veseli カノ・イスス・マリジ・ カイ・マリヤ ・イスス・カノ・マティ・ ジェテトゥ

ドドラの歌

マケドニアのドドラ儀式に関する最古の記録は、1861年に記録されたストルガ地方の歌「Oj Ljule」である。[ 129 ]マケドニアのドドラ儀式は1960年代まで活発に行われていた。[ 130 ]ブルガリアでもコーラスは「Oj Ljule」だった。[ 131 ]セルビアで最も古い記録はヴク・カラジッチ（1841年）によるもので、[ 117 ]全国に広まり、少なくとも1950年代から1970年代まで行われていた。[ 41 ] [ 132 ]クロアチアでは東スラヴォニア、南バラニャ、南東スリイェムで発見された。[ 100 ] [ 133 ] [ 119 ] [ 134 ] [ 135 ]アウグスト・シェノアは、クロアチアのサモボル近くのオキッチ城への旅行についての著書の中で、2匹のドドールを見た旨述べている。[ 136 ]彼らには、クロアチアの他の地域のラデ/ラダリチェの習慣が関係しており、「オージ・ラド、オージ!」という合唱と、同様の詩「モリモ・セ・ヴィシュンジェム・ボグ/ダ・ポプネ・ティヒ・ヴィジェタル、ダ・ウダリ・ロドナ・キシャ/ダ・ポロシ・ナシャ・ポリャ、イ・トラヴィク・メクシク/ダ・ナム・スタダ」がある。ラド、ウゴジェ セ ナシャ スタダ」。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

マケドニア(ストルガ、 1861 [ 129 ] )セルビア（1841年[ 127 ] [ 137 ]）セルビア（1867年[ 127 ]）セルビア（1867年[ 127 ]）クロアチア・スラヴォニア( Đakovo [ 61 ] )クロアチア - スラヴォニア(チャコヴォ、1957 [ 138 ] )クロアチア - スリジェム(トヴァルニク、 1979 [ 139 ] )

オトレタラ プレペルガ、オージ ジュレ、オージ! オラチャナオラチャ、オージ・ジュレ、オージ！ オット コパチャ ナ コパチャ、オージ ジュレ、オージ！ オット・レザチャ・ナ・レザチャ。おい、ジュレ、おい！ ダ・ザロシット・シトナ・ローザ、オージ・ジュレ、オージ！ シトナ・ローザ・ベリケトナ、オージ・ジュレ、オージ! 私はポール、私はもっとポーします。おい、ジュレ、おい！ Da se robit s' beriket, oj ljule, oj! S'ベリケット・ヴィノ・ジト。おい、ジュレ、おい！ Cheincite do gredite、oj ljule、oj! ヤハメナイト ド ストレイテ、オー​​ジュ リュレ、オージュ! Lenoite do pojasi、oj ljule、oj! ウロイト ド コレナ。おい、ジュレ、おい！ Da se ranet siromasi、oj ljule、oj! Drvete ne so osito、oj ljule、oj! ダ・ジェ・シタ・ゴディナ。おい、ジュレ、おい！ Drvete ne so oshnica、oj ljule、oj! ダ・ジャ・ポルナ・コシュニツァ。おい、ジュレ、おい！ Drvete ne so jamache、oj ljule、oj! Da je tuchna godina、oj ljule、oj!

ミイデモプレコセラ、 オジ・ドド、オジ・ドド・レ！ オブラチ プレコ ネバ、 オジ ドド、オジ ドド ル！ A mi brzee、oblak brze、 Oj dodo、oj dodo le! オブラチ ナス プレテコシェ、 オージ ドド、オージ ドド レ! ジト、ヴィーノ ポロシシェ、 オージ ドド、オージ ドド レ!

モリモ セ ヴィシュニェム ボグ、 オージ ドド、オージ ドド レ! ダ ウダリ ロスナ キシャ、 オージ ドド、オージ ドド レ! ダ ポロシ ナシャ ポリャ、 オージ ドド、オージ ドド レ! 私はオジミク、 オージ・ドド、オージ・ドド・レ！ 私は、ペラ・ククルザ、 オージ・ドド、オージ・ドド・レ！

ナシャ ドダ ボガ モリ、 オージ ドド、オージ ドド レ! ダ ウダリ ロスナ キシャ、 オージ ドド、オージ ドド レ! Da pokisnu svi orači、 Oj dodo、oj dodo le! Svi orači i kopači、 Oj dodo、oj dodo le! アイ・ポ・クチ・ポスロヴァチ、 オージ・ドド、オージ・ドド・レ！

ナシャ ドーダ モリ ボガ オイ ドードーレ、モジ ボジョレ! Da porosna kiša Oj dodole、moj božole! Da pokvasi naša polja Oj dodole、moj božole! ダ・ウロード、ダ・プレロード、 オジ・ドドル、モジ・ボジョレ！

ナシャ ドジダ モリ ボガ ダ キシャ パダ ダ ポキスネ スボ ポリジェ、オージ、ドジドル! Da pokisnu svi orači Svi orači i kopači、oj、dojdole! I po kući poslovači Oj、dojdole、oj、dojdole! 私は、私は、ククルザを、 私は、ラノヴィを、ダロベ、オージ、ドジドル！ ダ・ウロディ、ダ・プレロディ、ダ・ネ・ポレーニュ 、オージ、ドジドル、オージ、ドジドル！

Naša doda moli Boga Danam Bog da rosne kiše Rosne kiše malo više Na orače i kopače I na naše suve bašće Oj dodo、oj dodole! Da trava raste Da paun pase Da sunce sija Da žito zrija Oj dodo、oj dodole!

参照

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参考文献

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  135. ^ヤンコビッチ、スラブコ (1956)。Kuhačeva zbirka narodnih Popijevaka (analizirana): od br. 1801 ド br. 2000年。ナシャ ドダ モリ ボガ (オトク、スラヴォニア、1881 年、スキーン ID: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) - イデ ドーダ プレコ セラ (エルデヴィク、スリジェム、1885 年、スキーン ID: IEF_RKP_N0096_0_163; IEF_RKP_N0096_0_164A) - フィリップ・イ・ヤコブ、コレダ・ナ・キシュ (ギバラク、スリジェム、1886、スケッチ ID: IEF_RKP_N0096_0_165; IEF_RKP_N0096_0_166A)
  136. ^シェノア、8月（1866年）。「ザグレブリエ I (1866.)」。Književnost.hr。インフォマティブカドゥー。2022 年7 月 23 日に取得。...već se miču niz Okuć put naše šljive dvije u zeleno zavite dodole.ソヴォガ・ドドルスコガ・デュアリズム・ジェティ・セ・オドマー・カクヴィ・ゼセヴィ・ユー・トム・グルム・イド、私はモジャ・ミー・ナダ・ネ・プレヴァリ。 Eto ti pred nas dva naša junaka、ne kao dodole、kao bradurina i trbušina、već kao pravi pravcati bogovi – kao Bako i Gambrinus... Naša dva boga、u zeleno zavita、podijeliše društvu svoj blagoslov、te bjehu saジビム・ウスクリコム・プリムリエニ。いいえ、私は mitologička šala i mrcvarenje božanske poezije po našem generalkvartirmeštru pobudi bogove na osvetu;ナド・ナシム・グラヴァマ・ズグルヌセ・セ・オブラーチ、私はナスコロ・ウダリ・キシャ。
  137. ^チュリノヴィッチ＝コンスタンティノヴィッチ 1963、p. 88.
  138. ^チュリノヴィッチ＝コンスタンティノヴィッチ 1963、p. 77、90。
  139. ^チェルネリッチ、ミラノ (1998)。「Kroz godinu dana srijemskih običaja vukovarskog kraja」 [ヴコヴァル地方のスリジェムの年中行事]。Etnološka tribina (クロアチア語)。28 (21)：135。

参考文献

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