カロイアン
.png) ヴィジルのカロアの置物 | |
| 生物情報 | |
|---|---|
| その他の名前 | Calian(i)、Caloiśă、Scaloian、German、Iene |
| グループ化 | 彫像 |
| 民間伝承 | ルーマニア語(チャンゴ、ガガウズとも) |
| 起源 | |
| 地域 | ムンテニア、北ドブルジャ、オルテニア、西モルダヴィア（主に）ベッサラビア、ブコヴィナ、トランシルヴァニア（一部） |
カロイアン（ Calian(i)、 Caloiță、 Scaloian、 Gherman、あるいはIeneとも呼ばれる）はルーマニアの雨乞いと豊穣の儀式で、ドドラといくつかの点で似ている。その名の由来は粘土で作られた人形で、その彫刻、葬儀、掘り起こし、そして最終的な破壊が展示の目玉となる。この儀式の起源は、他の多くの地元の民間信仰や慣習の場合と同様に、キリスト教伝来以前に遡るが、やがて正教会のイースターやキリストの昇天祭と結び付けられるようになった。いくつかのバリエーションでは、イースターの 2 ～ 3 週間後に正確に計算された日に行われたが、地元のコミュニティでは 1 年の他の時期、特に干ばつ時に復活させることもあった。人形は一般に粘土で作られ、ほとんどの場合は少女が作ったが、少年や既婚女性が作ることもあった。儀式そのものには村全体が観客として参加し、稀にルーマニア正教会の聖職者も積極的に参加することもあった。キリスト教の葬儀を模倣する傾向は広まっていたが、より確立された儀式の形態には見られなかった。
カロアの伝統は1990年代に消滅するまで、おそらく数千年にわたって存続し、古バルカン神話のダキア人の系譜に由来すると考えられる。それは雨の神をなだめるための人間の犠牲の記憶を呼び起こし、20世紀前半のルーマニアの農村部では、少女がほぼ犠牲にされる類似の行為がまだ確認されている。原始ルーマニア文学の例として様々な形で存在するカロアの連祷は通常、雨を解き放つために天に送られ、再生できるように埋葬される人物を指している。そのような詩では、小像の母親についてほのめかされており、葬列に参加する少女の1人が母親を演じる場合もある。
カロヤンの行事は主にムンテニア、オルテニア、北ドブルジャ（ルーマニア南部）に限られていたが、西モルダヴィアの特定の地域でも十分に確認されている。土偶に女性の特徴と名前を付ける同様の慣習は、ルーマニア語圏の他の地域にも広がっている。これらは、ブルガリアの民間伝承の定番であるドドラとゲルメンチュクの伝統と連続性を形成している。後者との混交は、カロヤンがドナウ川沿いに主に広がったことで確認されているが、その語源も推定されており、スラヴ語で「土」を意味する言葉、もしくはイオアニツァ（イオニツァ）・カロヤンへの民間伝承的な言及のいずれかを示している。この儀式は、ガガウズ人やチャングース人などの民族文化的少数派にも取り入れられ、適応されてきた。
儀式
春の変種
カロイアンには春の儀式があり、それはしばしば「復活祭後の第3火曜日」に行われ、翌週の木曜日に終了した。[ 1 ]民俗学者のイオン・H・チュボタルとシルヴィア・チュボタルは、復活祭中にカロイアンの祝祭日が固定されていたことはモルダビアの文脈では「全く例外的」であったと記している。また、カロイアンが復活祭後の第1木曜日と重なる別のバリエーションも指摘している。 [ 2 ]民族学者アンカ・チャウシェスクが指摘するように、このバリエーションは特に豊穣の儀式であり、復活祭そのものの祝祭ではなく、春と再生に結びついていた。彼女は、カロイアンが復活祭後の第6週、聖母マリアの日曜日、つまり「常に5月8日頃」に行われた事例を記録している。[ 3 ] 12歳までの子供が儀式の参加者として好まれたのは、「儀式上の純粋さ」のためであり、場合によっては奇数に収まるように選ばれることもあった。[ 4 ]演者はほとんどの場合若い少女、時には少年として描写されるが、[ 5 ]西モルダビアの観点から語る民俗学者テオドル・ブラーダは、既婚女性が時折出演したことをも記録している。 [ 6 ]チュボタルとチュボタルによると、カロヤンのより伝統的な形態において理想的な状況は、出演者が9歳前後の少女、または姉妹か従姉妹である思春期の処女であったことである。カロヤンの歴史のほとんどの期間、男性の出演は厳しく禁じられていた。 [ 7 ]
カロイア人は、関係する共同体によって、幼児、成人、あるいは成人として扱われた。[ 8 ]彼の像は、新鮮な黄色の粘土、時には泥、古いぼろ布、あるいは蝋で作られた。後者の2つのバリエーションは、チウボタリウスによって現代の即興作品として説明されている。[ 9 ]ほとんどのバージョンでは、最終的な像の長さは50センチメートル（20インチ）に達するが、中には「7歳の子供」ほどの身長のものもあった。[ 10 ]ブラーダが指摘するように、カロイア人の製作者たちは、胸の前で手を組む葬儀のポーズで像を制作した。時には、副次的な人物として「女性」のカロイアが加えられた。またブラーダによれば、粘土はバジルとイースターエッグの赤い殻で飾られ、小さな棺に入れられたという。[ 11 ]イースターエッグの変種はニクリツェルの地方文化によく残っており、他の記録ではカロイアンは花をまとい、ろうそくを持たされ、頭の近くに十字架が置かれるとされている。[ 12 ]モルダビアの変種では、水辺や水辺に生える植物（葦だけでなく、ゴボウ、ニワトコ、フキ、ノミノギクなど）が「ホメオパシー的に」豊富に利用されている。[ 2 ]民俗学者イオン・I・ドラゴエスクは、ポトロギで見られるような儀式の一形態を報告しており、カロイアン（ここではもっぱらカロイツァとして知られている）は生地で作られ、その棺はカボチャの殻で彫られている。[ 13 ]
その後、一行はカロヤン人を「村の外、低木林の中、森の中の人里離れた場所、あるいは村の近くに水辺があればその辺り」に埋葬する。[ 6 ]記録に残るいくつかの事例では、埋葬地は二つの村を隔てる線や交差点に特に選ばれており、これらの場所は「二つの世界を繋ぐ神話的な場所、空間」でもあった。[ 14 ]このような場所を選ぶことで、「埋葬の儀式の魔力が増す」。[ 15 ]最も古い形態では、キリスト教の象徴は葬儀にほとんど見られず、行列は矮性ニワトコの葉を衣にまとった少女たちに限られている。[ 16 ]ブラーダが目撃した儀式では、一人の少女が司祭の役目を果たし、衣装をまとい、もう一人の少女が長い棒と白いハンカチからなる儀式用の旗（プラプル）を掲げた。[ 6 ]葬列には会葬者も含まれ、彼らは模擬連祷を唱える。ルーマニア・アカデミーのルーマニア文学論文集（Istoria literaturii romîne、1964年）は、この連祷は「独自の旋律、音節的な旋律、ほぼレチタティーヴォのようなリズム」で歌われると記している。[ 17 ]ブラーダに記録されている春の連祷は次のように歌われる。
Iene、Iene、 Caloiene、 Mă-ta te cătà、 Prin pădurea rară、 Cu inima amară、 Prin pădurea deasă Cu inima arsă、 Ři mi te plannge、 Cu lacrimi de sânge、 Iene、Iene、 Caloiene。[ 18 ]
アイネ、アイネ、 カロリーネ、 あなたのお母さんはあなたを探している、 あの広い森の中で、 傷だらけの心の野原の中で、 あの深い木立の中で、 心はストーブのように燃えている、 そして彼女があなたのために泣くとき、 血の涙が自由に流れ落ちる、 アイネ、アイネ、 カロリーネ。
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一部の情報提供者や韻文のバリエーションでは、埋葬は再生を確実にするためのものであると明確に述べられています。彼らはカロヤ人に「私たちはあなたを地中に埋めて、緑色になるようにする」といった安心感を与える言葉をかけて語りかけます。[ 19 ]他には、カロヤ人の「小さな少女の体」（trupușor de cuconiță ）を悼む、より古典的な連祷があります。このようなバリエーションでは、少女の弔問者は本物の涙を流すために、玉ねぎのスライスを目にこすりつけました。[ 20 ]
ブラーダの記述によると、カロヤンの像は翌週の水曜日まで埋葬されたままで、一行は木曜日に掘り起こしのため村に戻った。回収された像は、小さな破片に砕かれて村に持ち帰られ井戸に投げ込まれるか、そのまま棺に入れられたまま川に流された。[ 21 ]モルダビアの定まった日付の変種の一つでは、像は常にキリストの昇天祭に掘り出された。[ 2 ]ファンターナ・ドアムネイに記録されている儀式の別の変種では、像は緑の小麦畑に埋葬され、聖ゲオルギオス祭（4月23日）に掘り起こされた。民俗学者ミハイ・ポップによると、これはカロヤンの農業豊穣儀式としての機能を強調している。[ 22 ]カロイアンの出発、あるいは滅亡の後には、村人全員が参加する盛大で楽しい祝宴が開かれ、「ポマナ・カロイアン・ウルイ」 （「カロイアンの施し」）として知られる。ブラーダが記しているように、この儀式の最後の部分は金曜日の朝まで続き、特にラウタリ族の演者が参加した。国によっては、カロイアンの火曜日の午後に畑仕事をすることは事実上タブーとされていた。[ 23 ]祝宴の参加者は、カロイアン・ホラと呼ばれる民俗舞踊を披露することもあった。 [ 24 ]
干ばつの儀式
カロヤン祭は、その年の後半、具体的には「数週間の乾燥した日が続き、蒸し暑く、大地が干ばつで焼けるような日」に行われる雨乞いの儀式でも復活した。[ 21 ]民族学者のミハエラ・ブチンは、カロヤン祭は春の儀式としても、暗黙のうちに雨乞いと結びついていたと主張している。[ 25 ]祭りは、他の祭りと混同されたために雨乞いの儀式へと規模が縮小され、時には大雨を止める目的も兼ねるようになった。[ 26 ]民族誌学者イオン・ギノイウもまた、いくつかの儀式における発掘と破壊の部分は、干ばつの継続に憤慨した人々から始まったのではないかと提唱している。「おそらく以前は、カロヤンの像は埋葬後3日目に雨が降らなかった場合にのみ発掘された[...]。その後、これら2つの儀式は1つに縮小され、後者は前者の単なる一連の儀式となった。」[ 24 ]これに対し、チュボタロス派は、像を壊したのは過度の雨を防ぐためであり、また、それは人身御供の儀式の軽減を意味していたと主張している。彼らは、葬儀服を着た少女たちが他の若者によってモルダビアの川に投げ込まれ、かろうじて生き延びたという20世紀初頭の直接の証言に言及している。[ 27 ]人間版とカロヤン版の間の変遷はリシュナで証明されており、若い村人たちは人間サイズの人形、またはザネを作り、干ばつを終わらせるために誘拐して埋めなければならない本物の女の子であるふりをしました。[ 28 ]
1949年、ある情報提供者は、カロイアン（彼女にはイエネと呼ばれていた）は干ばつの時期にのみ、通常は週末に行われ、その間に休息日はない（ただし「時には、1週間前から準備が行われることもある」）と示唆した。このバージョンでは、遺体は井戸の近くに直接埋葬されるか、棺を筏のようにして川に流し、灯されたろうそくを支えた。後者の場合、道中で出会った他の子供たちに水をかけられた。[ 29 ]この特徴は他の村では逆で、行列自体が見物人から水をかけられることもあった。[ 30 ]カルマツイで確認されている別のバリエーションでは、人形は小麦または大麦の粒の中に埋葬されたが、トゥドル朝のウラジミレスクでは、ルーマニア正教会の司祭による葬儀と村の墓地への墓の設置を含む、通常の教会埋葬に忠実に従った儀式が行われた。[ 31 ]カトリックの影響下にあったオイトゥズなどのチャングーとルーマニアの混血コミュニティでは、像を道端の十字架の近くに埋めるのが習慣です。[ 30 ]
埋葬の有無にかかわらず、雨乞いの儀式は、イースターの時期に行われるとされる慣習（村全体を惹きつけた施しを含む）を忠実に模倣していたが[ 32 ] 、歌唱は注目すべき例外であった。この儀式にはいくつかの「比較的統一された」バリエーションがあり[ 32 ]、ブラーダが引用しているものもその一つである。
Iene、Iene、 Caloiene、 Du-te în cer ři cere、 Să deschidă porŠile、 Să sloboadă ploile、 Să curgă ca garlele、 Zilele ři nopŠile Ca să crească grânele。[ 33 ]
イエネ、イエネ、 カロイエネ、 あそこに行って、 水門が引かれて、 夜も昼も 水が噴き出し、 雨が流れ落ちて、 作物を押し上げるのを見てごらん。
連祷の他のバリエーションは、母親がカロヤンを探す場面から始まります。時には、行列に参加する少女の一人が大衆の前でこの役割を演じ、他の少女たちは詠唱しながら彼女を指差します。[ 30 ]ポップが指摘するように、これは民謡「ミオリツァ」やクリスマスの「コリンデ」に似ており、「古代ルーマニアの詩」に繰り返し登場するテーマを示唆しています。[ 34 ]チャウシェスクが述べたように、これらは埋葬の儀式に関連する最古の韻文でもあり、人形を「人々と空の間の仲介者」と具体的に表現しています。[ 19 ]ブカレスト周辺で行われる干ばつのカロヤンでは、南ムンテニア方言で、このような特定のバリエーションが用いられました。
Iene、Iene、 Scaloiene、 Sa dus mă-ta la Ploieřti、 Ca să ia cheiśele、 Să descuie porśile。 Roagă-te lui Dumnezeu、 Ca să-śi dea cheiśele、 Să descui porŠile、 Să cură ploiśele、 Că sa uscat grânili、 Grânili、porumbili。[ 35 ]
イェネ、イェネ、 スカロイェネ、 君のお母さんは雨の街にいる。 鍵を手に入れて、 門を開けようとしている。 神に祈って、 鍵を手に入れて、 門を開けられるように、 そして雨が降って、 乾いた作物、 トウモロコシやライ麦に潤いを与えてくれるように。
この勧告は、カロヤンだけでなく、共同体の死者、特に若くして最近亡くなった人々にも向けられることがある。[ 36 ]場合によっては、この歌は干ばつに苦しむ村人たちの苦しみを詳細に描写する嘆きによって拡張される。ブロスカウツィの版の一つは、異なるモルダビア方言で、次のように歌われている。
私たちは、私たちに 、あなたが 、私たちに、あなたが 、私たちに、あなたが、私たちに、あなたが、私たちに、あなたを、あなたに、あなたの人生を、あなたに、あなたの人生を、あなたに、そして、あなたが、あなたの人生を、あなたに、そして、あなたが、あなたに、あなたが 、あなたが、あなたが、あなたが、あなたの人生を、どの ように、どのように、[ 30 ]
我々は本当に乾ききっていて 、喉が渇いています。 我々の牛には食べるものがなく 、我々の牛には飲む水がありません。 そして我々は本当に焼け落ちて 、乾ききっています！
文化的意義
宗教的および歴史的なつながり
カロヤンはルーマニアの民間伝承に登場する数々の埋葬儀式の一つで、クリスマスや新年のブレザイア人形の追い出しや、ジュニア・ブラショヴェニの祝宴における儀式指導者の象徴的な埋葬と類似点があるとされています。[ 37 ] 「民俗暦に含まれる最も古風な要素の一つ」であるカロヤンは、 [ 38 ]古代文化の神話的伝承と深く結びついているのかもしれません。『イストリア・リテラトゥリ・ロミーネ』はカロヤンを「封建時代幕開けの父権制村落に私たちを連れ戻す[社会]生活様式を映し出す」数ある歌や聖歌の一つであり、より具体的には「儀式や儀礼の描写」であると説明しています。[ 39 ]さらに、「カロイアンは、少なくともある程度までは、死んで復活する東洋の自然神に関する古い概念を具体化したものでした。」[ 17 ]
1883年という早い時期に、民族学の先駆者ゲオルゲ・サウレスクは、カロイアンとドドラ（それぞれカリアンとパパルガとして知っていた）の類似点について論じていた。サウレスクの解釈では、両者はもともとルーマニア人の「国民神」であった。[ 21 ]このアプローチは、カロイアンを古バルカン神話への関心と結び付けた。より具体的には、ブラーダはカロイアンが北ドブルジャ（小スキタイ）のキリスト教以前のダキア人に起源を持つと提唱した。[ 40 ]ドラゴエスクも同じ解釈を主張し、その慣習を「キリスト教以前の農耕的」なもの、そして究極的にはダキアの物質文化の名残であるとしている。[ 13 ]これに対し、他の学者はカロイアンの起源をローマ時代のダキアに求め、アルゲイ信仰の模倣であると主張している。[ 41 ]マルク・ベザの著作に始まり、研究者たちはその慣習の死と再生の要素に注目し、カロヤンと古代近東の様々な宗教、特にドゥムジとアッティスとの関連を指摘してきた。[ 42 ]チュボタルとチュボタルはカロヤンを「おそらくトラキアの」ものと表現し、アッティスとドゥムジだけでなく、バルドル、シペ・トテク、ヤリロとの類似点を指摘している。彼らは、その儀式の詳細がシャプスグ族に見られるものと非常に似ていると指摘している。[ 43 ]作家のヴィクトル・エフティミウは、カロヤンの直接の起源は、モレナ信仰の地域的な表現としてのスラブ異教にあると主張している。 [ 44 ]一方、民俗学者のミハイル・ヴルペスクは、アドニス信仰との類似点を強調している。[ 20 ]チャウシェスクは、この像自体を「雨の神の像」と総称する解釈を提案している。[ 14 ]
ルーマニアのカロヤンとブルガリアの民間伝承に登場するゲルメンチュクにもかなりの重複があり、南ルーマニアの伝統はこれらと完全に隣接している。[ 45 ]ムンテニアではカロヤンの別名としてゲルマン語が使用されていたことが確認されているが、[ 46 ]ルーマニアの他の儀式には対応するものが知られていないものがある。[ 3 ] (S)カロヤンという名称は、その起源を示すかどうかは別として、おそらくギリシャ語の語源学からの借用語である。[ 3 ]比較学者のフランシス・ルブランは、ギリシャの民間伝承にカロイアンニス(Χαλοΐάννης) の歌が存在することを指摘し、この歌がルーマニアの儀式と特徴を共有していると提唱した。[ 47 ]言語学者のペトレ・コマンは、マチン方言のルーマニア語で「雨」を意味するloiánという語の存在を確認した。もう一人の言語学者、ジョージ・ジュグレアは、この語がアルバニア語のllohë（「みぞれ」）およびルーマニア語のnoian（「大洪水」）と部分的に同義であることを指摘した。ジュグレアはさらに、loiánがかつて広く普及していたことが、(S)caloian、特にその「雨、水」という概念を説明すると主張した。 [ 48 ]
人形と儀式の両方を指すこの名称は、ドナウ川両岸の領土を支配していた第二ブルガリア帝国との仮説的なつながりでも注目を集めている。文献学者のヴァシレ・ボグレアは、カロイアンはもともと12世紀のブルガリア皇帝、イオアニツァ（イオニツァ）・カロヤンを指していた可能性が高いと見ている。カロヤンはギリシャ語では論争的にスカイロイオアンネスとして知られており（これはスカロイアンが使われている文脈を説明するだろう）、しかしボグレアは、その起源はルーマニア語の名詞(s)călușである可能性があり、カロイアンとカルシュリ友愛団体を結び付けることになると警告している。[ 49 ]地理学者コンスタンティン・ブラテスクは、北ドブルヤのカロイアンの儀式を、イオアニツァの帝国時代に北ドブルヤの「かなり広い地域」にプロトルーマニアのヴラフ人が住んでいた証拠として挙げている。[ 50 ] 2017年、民族学者のデリア・アナマリア・ラチシャンとカリン・テオドル・モラリウは、この名称の起源がスラヴ語の「kalŭ (калъ)」（「土」を意味する）にあると示唆したが、「この慣習を皇帝イオニツァの名と関連付ける者もいる」、あるいは洗礼者ヨハネに由来すると主張する者もいると指摘している。[ 46 ]スラヴ語由来説は、ペリクレ・パパハギとイオン・オーレル・カンドレアによっても以前に提唱されており、彼らはkale an（「黄色い粘土」）を示唆している。[ 20 ]
拡散と変容
サウレスクは西モルダヴィアで目撃したカロイアン像を最初に記録した人物である。 [ 38 ] 1915年、ブラーダはカロイアン像がムンテニアの「特定の村」（ブライラ県、ブザウ県、ヤロミツァ県にまたがる）と西モルダヴィアの1つの地域（ヤシ県ヘルメジウ）にのみ存在することを知っていた。[ 6 ]彼はこれに北ドブルジャのトゥルチャ県を加えたが、ここではスカロイアン像としてのみ知られ、ドナウ川沿いに捨てられていた。[ 51 ]カロアイアとその変種はトランシルヴァニアの特定の地域でのみ知られており、おそらく宗教改革中に施行された非常に特別な禁止令（ 1675年までにカルシュリ人に対して適用されたことが知られている）が原因で、そこでは決して人気がなかった。 [ 52 ]民族学者パムフィル・ビルツィウは、名前のない雨乞いの儀式が20世紀後半までその地域で常に行われていたと指摘している。ビルツィウによると、レオディナやマラムレシュ県の他の村の老女たちは、布か粘土で作られた人形を覚えていたという。[ 53 ]一方、この習慣は東部の辺境地域にも広まり、1920年の報告書には、ベッサラビア（現在のモルドバ共和国ガガウジア）のヴルカネシュティのガガウズ人とルーマニア人によってカロイアンが実践されていたと記されている。[ 54 ]
ポップによると、この儀式は通常認識されているよりもはるかに「広範囲」に及んでいたが、オルテニアのムマ・プロイ（「雨の母」）や西モルダヴィアのフェレシュティのチェロシャグといった派生語も存在する。彼が指摘するように、ムマ・プロイには埋葬の儀式と連祷も含まれており、これらは「スカロイアの歌の単なる変種に過ぎないようだ」。[ 55 ]チュボタルとチュボタルも同様の問題に言及し、スカロイアとその最も古風な形態はモルダヴィア最南部に見られるのに対し、ブコヴィナの一部の地域を含む北部の農村部では異端の形態が主流であると指摘している。例としては、フォクリのPloițaとPloițica（「雨の少女」）、ホロドニチェニのPăpușa（「人形」）、ヘレシュテニとサンタ・マーレのMama secetei（「干ばつの母」）などがある。[ 56 ]後期の採用は、コンチェシュティとハヴァルナのAglăița、ルンガニのCatrina、ヴォローナのMaricicaの場合のように、一般的な女性名の使用と相関している。[ 57 ]様々な形で現れるカロイア関連の習慣も、他の民俗学者によって精査され、議論された。彼らは（アドリアン・フォチと同様に）カロイアンは、カロイアナ、プロアイア（「雨」）、マイカ・カラトアレア（「母なる旅人」）など、様々な名前で呼ばれる女性像を用いる儀式の一つの具体的な形として捉えるべきだと指摘している。 [ 58 ]特にオルテニアでは、女性像は豊富な雨を祈願し、男性像であるタタル・ソアレルイ（「太陽の父」）は雨が止むように彼女の隣に埋葬された。これらの双子の埋葬は正教会の聖職者からも承認を得ることができた。レウでは、教会の墓地を通る模擬葬儀が行われた。[ 59 ]トランシルヴァニアの西側では、ハンガリーのルーマニア人は「カロイアンの記憶を持っていなかった」。[ 60 ]彼らはパシュテレ・モルティロール （Paștele morțîlor）として知られる祭りを祝った。]（「死者の復活祭」）では、卵の殻を川に投げ込み、また、地元のドドラとしてパパルガも行いました。また、別の機会に、コブオーブンを作るために使用された粘土のみを使用して、ムマ・プロイを作る人もいました。[ 61 ]
ポップは、カロヤンの儀式は、より伝統的な民衆によって特定のコミュニティで大切に守られてきたと主張している。「その継続的な実践はコミュニティ全体にとって極めて重要な慣習」であり、「決して子供の遊びではない」と主張している。しかし、彼は、自身の研究が発表された1999年までにカロヤンは消滅していたと報告している。[ 62 ]同様に、ラチシャンとモラリウは、ドドラとカロヤンはどちらも「子供たちがコミュニティの利益のために実践する農業慣習であり、子供の遊びと間違えてはならない」と指摘している。[ 46 ]チャウシェスクによれば、この慣習が「子供の民話」へと堕落したのは、農業の進歩によってその神聖な機能が社会的に無関係になったためである。[ 63 ]
1973年、ヴァレリウ・アナニアは戯曲『 Greul Pământului（大地の重み、あるいは大地との妊娠）』を出版した。これは「ヴラフ神話」としてのカロイアヌルの神話創造である。アナニアは、イオアニツァ皇帝をヴラフ人の英雄として描いており、彼の死は同族の生存に必要不可欠であり、ヴラフ人の主要な城塞の下に埋葬されることで、彼らの歴史における存在が確固たるものになったとしている。[ 64 ]この戯曲はまた、かつてルーマニアの君主たちが敬称として用いた「イオ」の起源を小説化しており、それがイオアニツァの名の「種」であり、彼の犠牲の記憶であることを示唆している。[ 65 ]アナニアの作品に続き、1975年にはイオン・ランクランジャンの小説『カロイアヌル』が出版された。この作品では粘土人形が実存的なメタファーとして暗示されている。主人公のアレクサンドル・ゲテアは、「滑らかな粘土の創造物」のように「偉大な」死を迎えるとされている。[ 66 ]このようなイメージは、イオン・ゲオルゲが1976年に発表した詩集『ノイメレ（意味）』にも引き合いに出されている。[ 67 ]この儀式の名称はルーマニアのワイン生産者によっても復活し、クラマ・オプリュソルはフェテアスカ・ネアグラ、ロゼ、メルローの品種をカロイアヌルとして販売している。[ 68 ]
注記
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- ^ a b cチウボタルとチウボタル、p. 116
- ^ a b cチャウシェスク、307ページ
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- ^チャウシェスク、p. 308;ポップ、p. 123
- ^ a b c dブラーダ、80ページ
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- ^シウボタル＆シウボタル、pp. 116–117
- ^シウボタル＆シウボタル、p. 116. チャウシェスク、308、309 ページも参照。ラシシャンとモラリウ、p. 1012
- ^シウボタル＆シウボタル、p. 116. ポップ、p. 116 も参照。 123
- ^ブラダ、p. 80. チャウシェスク、p. 80 も参照。 309;ポロギア、p. 1683年。ラシシャンとモラリウ、p. 1012
- ^ポップ、123、124ページ
- ^ a b Ion I. Drăgoescu、「社会文化を学ぶ文化民族学」、国立博物館、Vol. V、1981、p. 125
- ^ a bチャウシェスク、309ページ
- ^シウボタル＆シウボタル、p. 119
- ^シウボタル＆シウボタル、pp. 117–118
- ^ a bロゼッティ他、p. 31
- ^ Burada, 80–81ページ。また、Bucin, 82ページも参照。
- ^ a bチャウシェスク、310ページ
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- ^ a b cブラーダ、82ページ
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- ^ブラダ、p. 82. チャウシェスク、307、311 ページも参照
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- ^ブチン、79ページ
- ^チャウシェスク、307～308ページ
- ^シウボタル & シウボタル、pp. 119–121
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- ^ポップ、123～124ページ
- ^ a b c dチウボタルとチウボタル、p. 118
- ^ポップ、124～125ページ
- ^ a bポップ、124ページ
- ^ブラダ、83–84ページ。 Bucin のバリアントも参照してください。 82;チャウシェスク、p. 309;ロゼッティら。、p. 31
- ^ポップ、126ページ
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- ^ロゼッティ他、15ページ
- ^ブラダ、83–84ページ。チャウシェスク著、p. 14 も参照。 306
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参考文献
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参照
