ペテロの首位権
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ペテロの首位権は、ペトロの首位権（ラテン語：Petrus、文字通り「ペテロ」に由来）としても知られ、 12使徒の中でペテロに与えられた卓越した地位です。
使徒たちの中でのペテロの首位権
『福音神学辞典』は、ペテロが使徒たちの間で主導的な役割を果たしたこと、ペテロが全員に関わる問題について発言したこと、イエスが教会を建てる岩と結びつく名前でイエスに呼ばれたこと、キリストの群れを牧する任務を負ったこと、そして初期の教会で指導的な役割を果たしたことなどを説明しています。[ 1 ]
歴史上のペテロがイエスの弟子たちの中で卓越した地位を占めていたことについては、学者の間で一般的な合意があり、彼は「イエスの宣教期間中および初期の教会において、十二使徒の中で最も著名で影響力のある人物」であったとされている。[ 2 ]
ある解釈によれば、新約聖書やその他の初期キリスト教の文献でペテロが特に重要視されているのは、キリスト教の解釈で議論の的となっている他の人物とは対照的に、ペテロを統一要因と見なしていたためである。[ 3 ]
カトリックの見解
カトリックでは、ペトロの首位権が、カトリック教会全体の他の司教に対するローマ司教の首位権の根拠であると考えられています。ペトロの首位権が教皇にまで及ぶことは、ローマ司教の首位権として知られています。このカトリック教会の教義では、ローマ司教である教皇は、教会全体を統治するためにイエスから委任された権威を持っているとされています。首位権の性質や、それがどのように行使され、継承されてきたかについてはさまざまな見解があります。この信念は、ペトロの個人的な威信と、カトリック教徒がイエスがペトロという人物を通して制定したと信じている教皇の職務の至上性とを区別しています。
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| 教皇の首位権、至上性、そして不可謬性 |
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新約聖書（新律法聖書または「新ギリシャ語聖書」と呼ばれることもある） [ 4 ]マタイによる福音書 16:16–18 [ 5 ]には、イエスがシモンの名前をペテロに変えたことが記されている。聖書の他の箇所では、このような名前の変更は常に何らかの地位の変化を示している（例えば、アブラムからアブラハム、ヤコブからイスラエル）。福音書では、ペテロはイエスの親しい仲間として描かれている。カペナウムのペテロの家や漁船は、必要に応じてイエスが自由に利用できた。イエスはペテロのしゅうとめを癒し、ペテロはカナの婚礼に出席した人々の一人だった。彼は奇跡的な漁獲と水上歩行の記述において重要な役割を果たしている。[ 6 ]ヨハネによる福音書 20章では、ペテロともう一人の弟子が空の墓に向かって走ったとき、もう一人の弟子が先に墓に到着するが、墓に入ったのはペテロである。
使徒言行録の最初の章では、12人の弟子のうちペテロが中心となっていますが、後の章ではパウロに焦点が移ります。「主の兄弟」（ガラテヤ1:19）である義人ヤコブは、使徒行伝15章において、初期の教会共同体におけるエルサレムの司教として登場します。教会史（4世紀）には次のように記されています。「ヤコブは…（記録が伝えるところによると）エルサレム教会の司教座に選ばれた最初の人物でした。…クレメンスは『概要』第6巻でこう述べています。『ペトロ、ヤコブ、ヨハネは、救世主の昇天後、救世主が彼らに特別な栄誉を与えたからといって、自分たちが卓越した存在であると主張したのではなく、義人ヤコブをエルサレムの司教に選んだのです。…義人ヤコブ、ヨハネ、ペトロは、主の復活後、より高次の知識を託されました。彼らはそれを他の使徒たちに伝え、他の使徒たちは七十人に伝えました… 』」[ 7 ]
カトリック教徒の間では、聖ペテロは一般的にエルサレムの初代司教とみなされています。しかし、彼らはエルサレムの司教がカトリック教会の長であるという事実を信じていません。なぜなら、指導権は「岩」であり「牧者」であるペテロに委ねられていたからです。[ 8 ]ペテロをエルサレムの初代司教と信じるカトリック教徒は、ヘロデ・アグリッパの迫害によってエルサレムを去らざるを得なくなったペテロが、共同体をヤコブに託したとも信じています。[ 9 ] [ 10 ]
4世紀のラテン語の神父ヒエロニムスは、ヒッポのアウグスティヌスへの手紙の中で、エルサレム公会議に関して「いや、ペテロがこれを承認した勅令を発布する主導者であった」と書き、さらに「彼の意見に使徒ヤコブとすべての長老たちが同意した」とも書いている。[ 11 ]
19節でイエスはペテロに「わたしはあなたに天の御国の鍵を授けよう」と言われました。特にヘブライ人にとって、鍵は権威の象徴でした。また、黙示録1章18節では、鍵は死に対する権力の象徴としても用いられています。[ 12 ]ギボンズ枢機卿は著書『われらの父祖たちの信仰』の中で、鍵は現代文化においても権威の象徴であると指摘しています。彼は、ある人が自分の家の鍵を別の人に渡すという例を挙げ、その人は自分が不在の間、家の持ち主を象徴していたと述べています。鍵を受け取ることで、ペテロは首相の職に就きます。これは古代および現代のヘブライ人にとってよく知られており、旧約聖書にも描かれているように、神から縛りと解く権威を持つ者です。[ 13 ] [ 14 ]
第一バチカン公会議で発布された教義憲章『永遠の牧者（Pastor aeternus）』は、ローマ司教がカトリック教会全体に対して持つ首位権を、教会にとって決して放棄できない不可欠な制度として定義しました。これは、マタイによる福音書16章18節の「それで、わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。冥府の力もそれに打ち勝つことはできません」と、ヨハネによる福音書21章17節の「イエスは三度目に『ヨハネの子シモンよ、あなたはわたしを愛しますか』と言われた。ペトロは三度も『あなたはわたしを愛しますか』と言われたことに心を痛め、シモンはイエスに言いました。『主よ、あなたはすべてをご存じです。わたしがあなたを愛していることを、あなたはご存じです』。[イエスは]彼に言われた。『わたしの羊を養いなさい』」という記述に基づいています。ペトロとのこの会話により、イエスの不在下において、ペトロは弟子たちの指導者として確立されました。[ 15 ]
カトリック教会は、ペトロ個人が、できれば他のすべての使徒たちよりも、個々に、あるいは一緒に、キリストによって真の正当な裁判権の首位権を授けられたと常に理解してきた。…その首位権は、聖ペトロ自身に直接授けられた。… [ 16 ]
1996年12月、教理省は「ペトロの後継者の首位性」をテーマとした教理シンポジウムを開催した。首位性に関するカトリック教理の本質的点に関する「考察」の一つは、首位性は一致への不可欠な奉仕であるという点である。[ 17 ]教理省長官のヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、この教理の本質的点のいくつかを列挙したリストを発表した。共観福音書と使徒言行録における十二使徒のリストでは、シモン／ペトロが最初に登場していることが指摘されている。
教会は初めから、そして次第に明確に理解してきたのは、司教の奉仕職に使徒の継承があるように、ペトロに託された一致の奉仕職もキリストの教会の永続的な構造に属し、この継承は彼の殉教の座において確立されるということである。[ 18 ]
カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。
424 聖霊の恵みに動かされ、御父に導かれて、私たちはイエスを信じ、「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白します。聖ペトロによって告白されたこの信仰の岩の上に、キリストは教会を建てました。
552 シモン・ペトロは十二使徒会の首席を占めています。イエスは彼に特別な使命を託しました。父なる神からの啓示を通して、ペトロは「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白しました。すると主は彼に宣言されました。「あなたはペトロです。私はこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれに打ち勝つことはできません。」こうして「生ける石」であるキリストは、ペトロの上に建てられた教会が死の力に打ち勝つことを保証しました。ペトロが告白した信仰ゆえに、彼は教会の揺るぎない岩であり続けるでしょう。彼の使命は、この信仰をあらゆる揺るぎない...
ローマの優位性を支持する人々
初期教会のラテン語とギリシャ語の著述家はどちらも「岩」という言葉をペテロ個人と彼の信仰を象徴的に表すものとして言及し、キリストの約束がより一般的には十二使徒とカトリック教会全体に当てはまると解釈しました。[ 20 ]
イレネウス
イレネオスは2世紀におけるキリスト教の最も重要な証人と呼ばれている。[ 21 ]使徒ヨハネの教えを受けたポリカルポスの教えを受けたイレネオスは、178年にリヨンの司教になった。『異端反駁』の中で、イレネオスはこう書いている。「世界には多くの方言があるが、伝統の力は一つである。ゲルマン諸国、スペイン、ケルト民族、東方、リビア、そして世界の中心部に設立された教会によって、同じ信仰が保持され、伝えられているからである。」[ 22 ]第3巻では、イレナエウスは司教を中心とした教会の統一の擁護を続け、次のように書いている。「ローマで最も栄光ある2人の使徒、ペテロとパウロによって設立され、確立された、最も偉大で、最も古く、よく知られた教会において、司教の継承によって現代まで伝えられてきた、人類に告げられた使徒の伝統と信仰を指摘することによって、他の方法で…必要以上に集まるすべての人々を当惑させることができる。」[ 23 ]
エイレネオスは、異端者、特に主流教会の神学と権威を攻撃していたグノーシス派の主張に対抗するために、使徒継承の教理を主張しました。彼は、真の教えはローマだけでなく、いくつかの主要な司教座にも見出すことができると述べました。したがって、彼が主張した教理は、使徒からの系譜と正しい教えという二つの部分から成り立っています。
アンティオキアのイグナティウス
アンティオキアの司教イグナティウスは、司教の権威を強く主張したことで有名です。西暦115年にスミルナの教会に宛てた書簡の中で、彼はスミルナの人々にこう勧めています。「悪の始まりである分裂を避けなさい。イエス・キリストが父に従ったように、あなた方皆、司教に従いなさい。使徒のように、司祭団に従いなさい。司教の指示なしに教会に関わることは何一つしてはならない。司教が現れるところには、民もそこにいるように。キリスト・イエスのいるところには、カトリック教会があるように。」[ 24 ]
テルトゥリアヌス
西暦155年頃カルタゴに生まれたテルトゥリアヌスは、 40歳頃に司祭となり、信仰を守るために精力的に活動しました。西暦208年に著した『スコルピエース』の中で、テルトゥリアヌスはこう記しています。「キリスト教徒は門戸に立つと、いかなる遅延も審問も受けることはない。…天国はまだ閉ざされているとあなたがたは思うかもしれないが、主がここにいるペトロに、そして彼を通して教会にその鍵を残したことを忘れてはならない。尋問を受け、信仰を告白すれば、誰もがその鍵を携えることになるのだ。」[ 25 ]『スコルピエース』は、ペトロ以外の人物に鍵が属するという歴史的に最初の言及として知られています。この中でテルトゥリアヌスは、鍵は「告白すれば」誰にでも属するものと捉えており、現代のローマ司教のみに属すという解釈とは異なっていました。テルトゥリアヌスは後に『プデキティアについて』 [ 26 ]の中でこの関連性さえも撤回し、ペトロの鍵がペトロのみに属すとする様々な理由を挙げています。後に教会は、権威は実証可能な力と結びついていなければならないと主張したため、彼をモンタヌスの信奉者と共に背教者であると宣言した。
キプリアン
タスキウス・カエキリウス・キプリアヌスは西暦248年にカルタゴの司教に任命されましたが、わずか10年後に亡くなりました。キプリアヌスは著作全体を通して、岩はペトロであり、教会は彼に拠っていると主張しています。また、教会が司教の上に築かれるように、彼らにも権威があると主張しています。彼はこう記しています。「教会から離れた者たちは、教会が堕落した者を呼び戻し、連れ戻すことを許しません。神は一つ、キリストは一つ、教会は一つ、そして岩の上に主の声によって据えられた座は一つです。一つの祭壇と一つの司祭職以外に、別の祭壇を立てることも、新しい司祭職を作ることもできません。他の場所に集まる者は散らされるのです。」[ 27 ] 251年に出版された『カトリック教会の統一について』の中で、キプリアヌスはこう問いかけています。「教会が築かれたペトロの座を捨てる者は、自分が教会の中にいると信じているのでしょうか？」[ 28 ]
マタイ16:18–19の解釈に関して、ヤロスラフ・ペリカンは次のように書いている。[ 29 ]「古代キリスト教の父キプリアヌスは、この解釈を用いて司教の権威、ローマ司教だけでなく、すべての司教の権威を証明した」と、モーリス・ベベノーの聖キプリアヌスに関する著作に言及している。[ 30 ]東方カトリック教会は上記に同意し、他のすべてのカトリック教会と同じ基本的な教義を保持しているが、神学的な考察として、通常、ペテロは何らかの形で他の司教たちの模範となるとも考えている。
ヨハネス・クリュソストム
ヨハネス・クリュソストムスは347年頃アンティオキアに生まれ、404年に亡命するまで教会改革のために闘いました。彼の説教は首位権への信念を強調しています。彼はペトロを「聖歌隊の指導者、すべての使徒の代弁者、その部族の長、全世界の支配者、教会の礎、キリストの熱烈な愛人」と呼んでいます。[ 31 ]彼の著作はまた、ペトロの死すべき運命を強調し、彼を教会の人々とより密接に結びつけています。
それでは、なぜイエスは他の人々を通り越して、ペテロとこれらのことについて語り合ったのでしょうか（ヨハネ21:15）。ペテロは使徒たちの中で選ばれた者であり、弟子たちの代弁者であり、聖歌隊の指揮者でもありました。そのため、パウロも他の人々ではなく、ペテロに会うために何度か出かけました（ガラテヤ1:18）。そして、否認が取り除かれたので、これからは確信を持つべきであることを示すために、イエスはペテロに兄弟たちの指導者の職を与えました。そして、否認について触れることも、過去のことでペテロを責めることもせず、「もしあなたが私を愛しているなら、兄弟たちの指導者となりなさい」と言われました。…そして三度目に、イエスは同じ命令を与え、ご自身の羊たちの指導者の職にどれほどの代価を払うかを示しました。そしてもし誰かが「では、ヤコブはどのようにしてエルサレムの王座を受けたのか」と言うならば、私はこう答えます。神はこの人（ペテロ）をその王座の教師ではなく、全世界の教師に任命したのです。[ 32 ]
ヒッポのアウグスティヌス
ヒッポのアウグスティヌスは西暦354年にヌミディアに生まれ、 387年にミラノで洗礼を受けました。彼はまた、西暦397年から430年に亡くなるまでヒッポの司教を務めました。アウグスティヌスは、ペトロが使徒の中で第一の使徒であり、したがって教会を代表すると教えました。 [ 33 ]彼の説教には、「聖書の多くの箇所でペトロは教会を代表しているように見えますが、特に『汝に鍵を与える…天で解かれるであろう』と書かれている箇所がそうです。何ですって！ペトロはこれらの鍵を受け取り、パウロは受け取らなかったのですか？ペトロは受け取り、ヨハネとヤコブは受け取らず、他の使徒たちは受け取らなかったのですか？しかし、ペトロは象徴的に教会を代表していたので、彼だけに与えられたものは教会に与えられたのです。」と記されています。[ 34 ] 395年に出版された『マニ教書演説に対する反駁』には、「私がカトリック教会の懐に留まる正当な理由は他にもたくさんある。…使徒ペトロの座（復活後、主が羊を養うよう命じた）から現在の司教職に至るまで、司祭の継承が私を留まらせているのだ」と記されている。[ 35 ]
教皇インノケンティウス1世
インノケンティウス1世は402年から417年まで教皇の座に就きました。教皇の首位権に関する近代理論は、インノケンティウスと彼の著作を中心に発展しました。416年、エウグビウムの司教デケンティウスに宛てた手紙の中で、インノケンティウスはこう記しています。「教会法は使徒の長ペトロによってローマ教会に伝えられ、今日まで守られており、すべての教会によって保持されるべきであり、権威のない、あるいは他の場所で先例を得ているように見えるものは、押し付けられたり導入されたりすべきではないということを、誰が知らない、あるいは気づかないでしょうか？」[ 36 ]また、この時期には、司教たちが西方における他の司教に対するインノケンティウスの教皇としての首位権を認め始めました。これは、とりわけ、416年のミレヴェ公会議がインノケンティウスに宛てた手紙の中で明らかになっており、聖書の権威から導かれた「彼の聖性」の権威に言及しています。[ 37 ]首位権の教義は、インノケンティウス1世の教皇在位とともに形になり始めた。
教皇レオ1世
ペトロ福音書のテキストと、それを解説した著作に関するレオ1世の知識に基づくと、彼がローマ司教としてペトロに授けられた権威を自らのものとしていたことは容易に理解できます。レオ自身は西暦440年にローマ司教に叙階されました。彼はこう記しています。「この権力の権利は確かに他の使徒たちにも受け継がれ、この布告の命令は教会のすべての指導者たちにも伝えられました。しかし、すべての人に授けられたものが、ただ一人に委ねられたことは、決して無駄ではありませんでした。それゆえ、この勅令はペトロに特に委ねられました。なぜなら、教会のすべての指導者はペトロの姿を帯びているからです。…こうして、ペトロによってすべての者の力が強められ、神の恵みの助けが整えられ、キリストを通してペトロに与えられた安定が、ペトロを通して使徒たちにも伝えられるのです。」カルケドン公会議は後にレオを「救い主によってブドウの木の管理を託された者」と呼ぶことになります。[ 38 ]
グレゴリウス7世
グレゴリウス改革運動は、むしろ一連の運動であり、その多くは元大助祭ヒルデブラントが率いたカトリック教会の改革を含んでいました。グレゴリウスは1073年に教皇になりましたが、教会全体の改革ではなく、聖職者全体の浄化を目的としていました。[ 39 ]グレゴリウスはおそらく、彼とドイツ王ハインリヒ4世との間の「叙任権争い」として知られる争いで最もよく知られています。グレゴリウスの『教皇の辞典』は、彼自身の政策と理想、そしてカトリック教会の政策と理想を概説しています。この著作の中で、グレゴリウスは、教皇には司教を解任および復権させる権限があり、また他の司教の権威を事実上弱める権限があると主張しています。[ 40 ]この教義は、ローマとここでの教会が他のすべての教会に対しても首位権を与えるという考えを支持していました。グレゴリウスの教皇職は、国家に対する教会の権力を強化しました。グレゴリオ学派は権力分立の理想を擁護し、「王は王のものを、司祭は司祭のものを持て」と主張した。[ 41 ]ペトロの首位権はこれまで以上に確立された。
課題
評議会
カトリックの歴史を通じて、首位権を主張する教皇は多くの課題に直面した。ミラノ勅令、ニケア公会議、コンスタンティノープル第一公会議はすべて、他の司教に対する教皇の権力を修正するという点で首位権の問題を扱った。381年のコンスタンティノープル第一公会議の第3教会法は、コンスタンティノープルを新しいローマと宣言し、ローマ司教に栄誉の座を与え、コンスタンティノープル司教に名誉第二位を与えた。 431年のエフェソス公会議では、その結果、教皇が教会の長であると決定されたのか、それとも教会が司教会議の権威の下にあると決定されたのかについて議論が起こった。[ 42 ] 451年のカルケドン公会議のハイライトはキリストの人格の告白であったが、公会議では司教の権限にも制限が生じた。公会議の多くの書簡は、その立場が教皇の首位権に同意するものであるとしている。出席者たちは教皇レオ1世に対し、「神に最も聖なる、神に愛された者」や「偉大なるローマのエキュメニカル大司教、総主教」といった称号を用いて呼びかけました。しかし、カルケドン公会議の結果に全員が満足したわけではなく、東方正教会との分裂という結果に終わりました。[ 43 ]
分裂
教皇制の最も広く知られた危機であり、権威に対する最大の挑戦でもあったのは、1378年から1417年にかけての中世後期の「西方教会分裂」であった。 [ 44 ] 14世紀初頭には7人の教皇がフランスのアヴィニョンを拠点に統治したが、グレゴリウス11世が動乱のイタリアとローマ教皇座に戻る危険を冒した。[ 45 ] 1377年にアヴィニョン教皇制が終焉すると、イタリア人のウルバヌス6世が主にフランス人からなる枢機卿団の指揮権を握った。枢機卿たちは選挙に疑問を呈し、クレメンス7世を教皇に選出した。ドイツ、イタリア、イングランド、その他の北欧および東欧諸国はウルバヌスに忠誠を誓い続けたが、フランス、スペイン、スコットランド、ローマはクレメンス7世（1378年 - 1394年）とその後継者でアヴィニョンに住むベネディクトゥス13世（1394年 - 1417年）に従った。
マタイ16:18
イエスがシモンと呼ばれていた男に付けたアラム語のあだ名כפא（ケファ）（「岩」の意味）に関連するある特定のテキストをめぐって論争が繰り広げられてきました。 [ 46 ]ギリシア人はこれをΠέτρος（ペトロス）と翻訳しました。これは標準的な女性名詞πέτρα（ペトラ）の新しい形で、適切に男性名詞化されており、これも「岩」の意味です。これはラテン語にペトルスと翻訳されました。[ 47 ]
首位権の性質に関する意見の相違の理由は教義、歴史、政治の問題に左右され複雑であるが、議論はしばしばマタイによる福音書16章18節の意味と翻訳に関する議論に集約される。「わたしはあなたに言う。あなたはペテロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。地獄の門もそれに打ち勝つことはできない。」[ 48 ]
ギリシャ語原文では、新しい名前はΠέτρος（ペトロス）であり、同じ節の後半で「岩」と訳されている語はπέτρα（ペトラ）である。欽定訳聖書のスタイルでイエスが使ったと思われる言葉を直訳すると、「汝は岩なり。この岩の上に我が教会を建てん」となる。[ a ]ギリシャ語原文では、語呂合わせを保つため、ペトロスの名前をアラム語のΚηφᾶς（ケファ）ではなくΠέτροςと訳している。
歴史的によくあるプロテスタントの議論の一つは、新約聖書（ギリシャ語）がヘブライ語やアラム語のテキストから翻訳されたという確かな証拠や兆候がないため、ヘブライ語からギリシャ語への翻訳はせいぜい根拠が薄いというものである。その議論についてはアラム語の優位性を参照のこと。プロテスタントの翻字議論によれば、イエスが話した言語では、同じ単語כפא（ケファ）がペテロの名前と、イエスが教会を建てると言った岩の両方に使われていた。プロテスタントの宗教改革以来、多くの非カトリック教徒がカトリック教会の立場に異議を唱え、女性形のπέτραがペテロを指すのか疑問視し、ペテロの信仰告白かイエス自身を指すのではないかと主張してきた。[ 49 ] [ 50 ]
東方正教会の見解
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 | このセクションには引用が多すぎるか、長すぎます。（2022年3月） |
優位性についての異なる理解
東方正教会は、使徒ペトロを使徒パウロと共に「卓越した使徒」とみなしています。パウロとペトロは共に「コリファエウス」と呼ばれており、これは「聖歌隊の指揮者」、あるいはリードシンガーと訳すことができます。[ 51 ]
20世紀の正教会学者ジョン・メイエンドルフは、「偉大なカッパドキア学派、聖ヨハネ・クリソストムス、そして聖アウグスティヌスは皆、シモンの信仰によって彼が教会の礎となる岩となることを可能にしたと断言し、ある意味で同じ信仰を共有するすべての者は彼の後継者である」と述べています。[ 52 ]この伝統的な正教会と教父の見解では、教会は地域の聖体拝領集会（今日の用語で言えば「教区」）であり、「ペトロの座」（キプリアヌスの表現）に座るのは司教です。したがって、ペトロの首位権は、ローマ司教と、皆が平等にペトロの座に座っている他の司教たちとの関係ではなく、司教と長老たちの関係に関係しています。
ジョン・メイエンドルフ氏は次のように説明しています。
教父伝承において、ペトロの司教職継承は極めて明確です。カルタゴの聖キプリアヌスが説いた「ペトロの座」は、ローマだけでなくあらゆる地方教会に存在するという教義はよく知られています。この教義は東方教会にも見られ、キプリアヌスの『教会の統一について』を読んだことは決してありませんが、その主要な理念を共有し、教会のカトリック伝統の一部としてそれを証ししています。例えば、ニュッサの聖グレゴリオスは、キリストが「ペトロを通して司教たちに天上の栄誉の鍵を与えた」と断言し、『アレオパギティカ』の著者は、教会の「聖職者」について語る際に、直ちに聖ペトロの姿に言及しています。聖ペトロの伝記などの文書を含む、東西両方の教会文献を注意深く分析すれば、この伝統が根強く残っていたことがはっきりと分かります。実際、キリスト教の教会論の本質は、地方司教を自らの群れの教師とみなし、使徒継承を通して秘跡的に最初の真の信者であるペトロの職務を遂行することにあります。…しかしながら、ビザンツ神学者によって同様に認められていたもう一つの継承も存在しますが、それは使徒団と司教団の間に存在する類似性のレベルに限られます。この第二の継承は、教会秩序の必要性によって決定されます。その限界は公会議によって決定され、ビザンツの慣習においては「非常に敬虔な皇帝」によって決定されます。
— ペテロの優位性、89ページ
多くの教区が「ペトロの」教区であるという考え方は、かつて西方教会にも存在していました。教皇グレゴリウス1世は次のように述べています。
聖下は私への手紙の中で、使徒の長である聖ペトロの座について多くを語り、聖ペトロ自身も後継者たちの名においてその座に就いていると述べておられます。…使徒は多くいますが、公国自体に関しては、使徒の長の座のみが権威を強めており、それは三つの場所で一つの座となっています。…聖下自身がその座を確立し、聖下はそれを去ることになっていましたが、七年間その座に就かれました。それ以来、聖ペトロは一つの座であり、神の権威によって三人の司教が主宰しています。聖下から私が聞く良いことはすべて、私自身の功績であると自負しております。[ 53 ]
正教会はまた、ペテロではなく教皇リヌスが実際にはローマの最初の司教であったと考えています。
ローマ教会においては、クラウディアの息子リヌスがパウロによって叙階され、リヌスの死後、クレメンス（クレメント）が二番目に叙階され、私ペテロによって叙階された。[ 54 ]
「キーズ」と「ロック」はピーターだけのものではない
東方正教会の神学者たちは、マタイ伝16章18節[ 55 ]の「岩」はペテロ個人を指している可能性が高いと同意しています。なぜなら、「ペテロ」という名前自体が「岩」を意味するからです[ 56 ] 。しかし、マタイ伝18章18節[ 57 ]は、他の使徒たちにも同じ力が与えられたことを示唆しています。この後の節には「鍵」という言葉は明示的には出てきませんが、多くの教父は、鍵の意味が暗黙のうちに存在し、教会の他の者たちも鍵を持っていることを認識していました。
さて、これは教会と、そしてあなたの教会と、一体何の関係があるのでしょうか、霊能者よ。ペテロの人格に倣って、この力は使徒であれ預言者であれ、霊的な人々に相応に与えられるのです。[ 58 ]
— テルトゥリアヌス
この信仰こそが教会の基盤です。この信仰によって、地獄の門も教会に打ち勝つことはできません。この信仰こそが天の国の鍵を持つ信仰です。この信仰が地上で解き放ち、あるいは縛ったものは、天でも解き放たれ、あるいは縛られるでしょう。この信仰は父なる神が啓示によって与えてくださった賜物です。それは、偽りのキリスト、無から造られた被造物を想像してはならず、真に神の性質を備えた神の子であると告白しなければならないという知識なのです。[ 59 ]
雷の子ヨハネ、キリストに愛された者、世界中の教会の柱、天の鍵を持ち、キリストの杯を飲み、キリストの洗礼を受け、大きな信頼をもって主の胸に寄りかかったこの人が、今、私たちの前に進み出て来ているのです。[ 60 ]
それゆえ、神は教会に鍵を与え、教会が地上でつなぐものは何でも天でもつながれ、地上で解くものは何でも天でも解かれるようにされた。すなわち、教会において自分の罪が赦されたと信じない者は、罪が赦されることはないが、信じて悔い改め、罪から離れる者は、教会の懐に受け入れられたのと同じ信仰と悔い改めによって救われるのである。自分の罪が赦されると信じない者は絶望に陥り、自分の悔い改めの結果を信じなくなったとき、悪であること以外に大きな善は残されていないかのように、ますます悪くなるからである。[ 61 ]
— アウグスティヌス
最初の使徒ペテロは、罪を縛り、また解き放つために天の御国の鍵を受け取りました。そして、福音記者ヨハネは、同じ聖徒たちの会衆のために、来世の神秘的な命の懐における完全な安らぎについて、キリストの胸に寄りかかりました。罪を縛り、また解き放つのはペテロだけではなく、教会全体です。また、教会だけが主の胸の泉から水を飲み、説教の中で、初めの言葉、神と共にある神、そしてキリストの神性、そして全神の三位一体と一体性に関するその他の崇高な真理を再び発散させたのではありません。[ 62 ]
...教会に与えられた鍵[ 63 ]
教会はどうでしょうか？教会にはこう言われました。「わたしはあなたに天の王国の鍵を与える。あなたが地上で解くものは天でも解かれ、あなたが地上でつなぐものは天でもつながれる。」[ 64 ]
さらに、東方正教会の神学者たちは、ヨハネス・クリュソストムスなどの教父に倣い、「岩」はペテロ（道具的）とペテロの信仰告白を同時に指し、それが教会の設立において究極的な意義を持つことを明確にしています。[ 20 ]
正教の学者の中には、ペトロが他の使徒たちよりも優れているとは考えず、キリストの公の宣教活動の間、ペトロは彼らに対して権力も権威も持たなかったと主張する者もいる。十二使徒の間には権力的な地位はなく、「親しい関係」や「名誉の程度」があるだけだ。この見解によれば、ペトロは弱い象徴的首位権、あるいは名誉の首位権（純粋に名誉的な首位権という意味で）を有している。教父時代において、これは聖アウグスティヌスが実際に持っていた西方的な見解であった。一方、ヨハネス・クリュソストムスの伝統的なビザンチン的見解に従う学者（上記参照）は、ペトロを司教の象徴と見なし、それゆえに教会（すなわち教区）における権威を授けられていると見ている。
さあ、もっと深い好奇心を抱き、自分の救いのためにそれを試みるなら、使徒教会を訪ねてみてください。そこには使徒たちの座が今もなおそれぞれの場所で高く掲げられ、使徒たちの真正な著作が朗読され、それぞれの声と顔が映し出されています。アカイアはあなた方のすぐ近くにあります。コリントもそこにあります。マケドニアも遠くありませんから、フィリピがあります。そこにもテサロニケの人々がいます。アジアに渡ることができるので、エフェソスがあります。さらにイタリアにも近いので、ローマがあります。ローマからは、使徒たちの権威そのものが私たちの手の中にあります。使徒たちが血と共にすべての教えを注ぎ出した教会、ペテロが主の受難と同じような苦しみに耐えた教会、なんと幸福なことでしょう。そこでパウロは、使徒ヨハネが最初に無傷で沸騰した油の中に投げ込まれ、そこから島流しにされたのと同じように、死によって王冠を獲得したのです！[ 65 ]
— テルトゥリアヌス
「教会を建てるべき岩」と呼ばれ、「天と地で解いたり繋いだりする」力を持つ「天の御国の鍵」をも持つペテロの知識から、何か隠されていたことがあったでしょうか。また、主が裏切り者としてユダを指摘し、マリアにご自身の代わりの息子として託した、主の最も愛された弟子ヨハネから、何か隠されていたことがあったでしょうか。[ 66 ]
王が総督を派遣する際に、牢獄に投獄したりそこから解放したりする権限を与えるように、キリストは彼らを派遣する際に、彼らに同じ権限を与えるのです。[ 67 ]
— ヨハネス・クリュソストム
...神は羊の世話を多くの羊飼いに委ねられましたが、神自身は愛する群れの保護を放棄されたわけではありません。[ 68 ]
— 教皇レオ1世
歴史からの例
正教会の歴史家たちはまた、初期東ローマ帝国（あるいはビザンチン帝国）におけるローマの権威が認められたのは、ローマのペトロス的性格によるところが一部に過ぎず、この要素が決定的な問題ではなかったと主張している。さらに、正教会の見解では、ローマの特権は絶対的な権力（すなわち、首位権と至上権の違い）として理解されていなかったとされている。東方には多数の「使徒座」があり、エルサレムは「すべての教会の母」とみなされていた。また、ペトロスがアンティオキアの初代司教であったことから、アンティオキアの司教もペトロスの後継者を名乗ることができた。「カルケドン公会議典第28条は、（ビザンチン帝国にとって）教会組織にとって不可欠な文書の一つであった。『古代ローマに特権が与えられたのは正当な理由による。この都市は皇帝と元老院の所在地であったからである。』」 ...ローマ教会が他のすべての使徒教会に対して議論の余地のない優先権を与えられた理由は、ペトロとパウロの「使徒性」が実際にローマの首都としての地位に加えられたためであり、この両方の要素の結合によってのみ、ローマ司教がすべての教会の総意によってキリスト教世界の首座主教の地位を占める権利が与えられたのである。」[ 69 ]
ジョン・メイエンドルフは次のように書いている。「ビザンチン文書は、ローマ教会論に関する正教会の立場を真正に反映しており、それ自体が、ほとんど知られておらず、しばしば未出版であり、それゆえに多くの現代神学者に無視されてきた証言としての価値を持っている。…西方におけるローマ首位権の発展は、西方では長い間注目されなかった。…9世紀になっても、彼らは以前の（ローマ教皇の）称賛が、ローマにおいてローマの首位権の正式な定義として解釈されていることに気づいていなかったのだ。」[ 52 ]ローマにおける「教義の発展」という概念の用法は、正教会においてしばしば批判的に捉えられている。
プロテスタントの見解
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カトリックとプロテスタントの間の大きな論争は、マタイによる福音書16章18節でイエスがペテロに「あなたはペテロです。この岩の上にわたしはわたしの教会を建てます」と語る箇所に集中しています。カトリック教徒はこの節を、イエスが使徒ペテロの上に教会を建てると言っていると解釈しています。イエスはペテロ（岩）に、この岩（ペテロ）の上に教会を建てると言い、ペテロは使徒の群れの羊飼いになったのです[ 71 ]。これが彼らがカトリックの教皇の首位権を主張する理由です。
マタイによる福音書のこの一節に関するプロテスタントのある見解は、カトリックの見解と一致している。教義上の根拠に基づく首位権に関する意見の相違や、シモン・ペテロと教皇の同一視に関する意見の相違などがある。他のプロテスタントは、マタイによる福音書のこの一節に基づいて、次のような主張をしている。
イエスはシモンに新しい名前「ペトロス」を与えます。しかし、彼は「岩」を「ペトラ」と呼んでいます。この聖句はアラム語ではなくギリシャ語で書かれています。イエスがアラム語で何を言ったかは推測の域を出ません。ギリシャ語では、πέτραは「岩」ですが、πέτροςは「小さな石」または「小石」と区別されます。（ジェームズ・G・マッカーシーは、これら2つをそれぞれ「岩塊」と「丸石」または「離れた石」と訳しています。）イエスは「この岩」について語る際、ペテロを指しているのではなく、実際には前の節でペテロが行った信仰告白を指しています。したがって、イエスはペテロの優位性を宣言しているのではなく、むしろイエスがキリストであるという啓示と信仰告白を土台として、教会が建てられることを宣言しているのです。
しかし、多くのプロテスタント学者はこの見解を否定している。例えばクレイグ・L・ブロンバーグは、「『この岩』という表現は、ペテロの名の直後に続くので、ほぼ間違いなくペテロを指している。これは、16節の『キリスト』に続く言葉がイエスを指しているのと同じである。ペテロの名（ペトロス）と『岩』（ペトラ）というギリシャ語の言葉遊びは、ペテロが岩であり、イエスがこの同一視の意味を説明しようとしている場合にのみ意味を成す」と述べている。[ 72 ]
ドナルド・A・カーソン3世は次のように述べています。
古代ギリシャ語ではペトロスとペトラがそれぞれ「石」と「岩」を意味することは事実ですが、その区別は主に詩に限られています。さらに、この場合の根底にあるアラム語は疑いようがなく、おそらく両方の節（「あなたはケファである」と「このケファの上に」）でケファが使われていたと考えられます。なぜなら、この語は名前と「岩」の両方に用いられていたからです。ペシタ訳（アラム語と同語源のシリア語で書かれています）は、2つの節の単語を区別していません。ギリシャ語がペトロスとペトラを区別しているのは、単に語呂合わせを保とうとしているからであり、ギリシャ語では女性名のペトラは男性名としてはあまり適さないからです。[ 73 ]
プロテスタントの別の論拠は、イエスが前述のマタイによる福音書の箇所で「この岩の上に」と言ったとき、申命記32章3-4節[ 74 ]には「神は岩であり、その御業は完全である」と述べられており、イエス自身を指しているというものである。この考えはコリント人への第一の手紙10章4節[ 75 ]にも見られ、「その岩とはキリストのことである」と述べられている。エフェソ人への手紙2章20節[ 76 ]では、イエスは「隅の親石」と呼ばれている。
「ロック」の意味
原語ギリシャ語では「ペトロス」と訳されている語はΠέτρος（ペトロス）であり、「岩」と訳されている語はπέτρα（ペトラ）です。この二つの語は全く同じではありませんが、イエスが言葉遊びを何度も用いたことを示唆しています。さらに、もしイエスがペトロに彼らの母語であるアラム語で話しかけたとしたら、どちらの場合も「ケファ」を使ったはずです。 [ 77 ]ペシタ本文と古シリア語本文は、マタイによる福音書16章18節で「ペトロ」と「岩」の両方に「ケファ」という言葉を使っています。 [ 78 ]ヨハネによる福音書1章42節[ 46 ]では、イエスがシモンを「ケファ」と呼んだと記されており、パウロもいくつかの手紙の中で同様の呼び方をしています。シモンはキリストから、兄弟たち、すなわち使徒たちを力づけるよう指示されていました。[ 79 ]使徒言行録1-2章、10-11章、15章によれば、ペテロはエルサレムの初期のキリスト教会でも指導的な役割を果たしていた。
初期のカトリックのラテン語およびギリシャ語の著述家（ヨハネス・クリュソストムなど）は、「礎石」はペテロ個人と彼の信仰告白（あるいは彼の告白の信仰）の両方に象徴的に当てはまると考え、キリストの約束はより一般的には十二使徒とキリスト教会全体に当てはまると考えていました。[ 20 ]この「二重の意味」の解釈は、現在のカトリック教会のカテキズムにも見られます。[ 80 ]
カトリックの解釈に対するプロテスタントの反論は、主にマタイによる福音書で「岩」と訳されているギリシャ語の単語の違いに基づいています。古代アッティカ語において、ペトロスは一般的に「小石」を意味し、ペトラは「丸石」または「崖」を意味していました。したがって、ペトロスの名前を「小石」と解釈し、プロテスタントは、問題の「岩」はペトロスではなく、イエス自身、あるいはペトロスが告白したイエスへの信仰のいずれかであると主張します。しかし、新約聖書はアッティカ語ではなくコイネー語で書かれており、一部の権威者はペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったと主張しています。
しかし、 「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」という句では女性名詞のペトラが岩と翻訳されているにもかかわらず、ペトラ（πέτρα）という言葉は、コリントの信徒への手紙一第10章4節[ 75 ]でもイエスを描写する際に使われており、「彼らはみな同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。彼らは自分たちに付き添う霊的な岩から飲んだからである。その岩とはキリストである。」とある。
マタイ伝16章[ 81 ]はカトリックの教義である教皇至上主義の主要な証拠文書として用いられているが、プロテスタントの学者たちは、16世紀の宗教改革以前は、マタイ伝16章が教皇の主張を裏付けるために用いられることはほとんどなかったと述べている。彼らの見解は、初期および中世の教会のほとんどが「岩」をペテロ自身ではなく、キリストかペテロの信仰のいずれかを指すと解釈していたというものである。彼らは、イエスのこの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言を肯定するものであったと理解している。[ 82 ]
カトリックの立場に対するもう一つの反論は、もしペテロが本当に使徒の長たる岩を指しているのであれば、エフェソの信徒への手紙2章20節[ 76 ]の聖書の教えと矛盾するというものである。エフェソの信徒への手紙2章20節では、教会の土台はペテロだけではなく、使徒と預言者であると述べられている。彼らは、マタイによる福音書16章18節[ 83 ]の意味は、イエスがペテロの名前を使った言葉遊びを用いて、彼が今しがた行った告白こそが教会が建てられた岩であると言っているのだと主張する。[ 84 ]
告白派ルター派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、カール・キーティングとD・A・カーソンが主張する、コイネー・ギリシャ語におけるペトロスとペトラの区別はないという主張に反論している。ルター派神学者[ 85 ]は、権威ある[ 86 ]バウアー・ダンカー・アルント・ギングリッチ辞典を含むコイネー・ギリシャ語辞典には、確かに両方の語と、それぞれに異なる意味を与える箇所が掲載されていると述べている。保守派ルター派弁護者は次のように述べている。
ローマ・カトリック教会がペトロを初代教皇であると主張するものの、聖書的・歴史的根拠は存在しません。実際、1世紀に教皇が存在したという証拠すら存在しません。カトリックの歴史家でさえ、これを歴史的事実として認めています。…私たちはペトロを敬い、実際、私たちの教会のいくつかは彼の名にちなんで名付けられていますが、彼は初代教皇でもローマ・カトリック教徒でもありませんでした。彼の最初の手紙を読めば、彼がローマの位階制を説いたのではなく、すべてのキリスト教徒は王の祭司であると説いたことがわかるでしょう。[ 87 ]
部分的なプロテスタントの支持
カトリックの立場を部分的に支持しているのは、オスカー・クルマンである。彼は、キリストが「岩」という言葉でペテロを指したのではなく、キリスト自身、あるいは弟子たちの信仰を指したと主張するルターやプロテスタントの改革者たちに反対している。彼は、原語のアラム語の意味は非常に明確であり、「ケファ」はアラム語で「岩」を意味し、キリストがペテロを呼んだ際にも使われた名前であると考えている。[ 88 ]
しかし、クルマンは、ペトロが教皇継承の始まりであったというカトリックの主張を強く否定している。彼はこう書いている。「ペトロの生涯には、教会全体の指導者への継承の連鎖の起点はない」。彼はマタイによる福音書のテキストは完全に有効であり、偽造ではないと信じているものの、「教皇継承の根拠」として用いることはできないと述べている。[ 88 ]
クルマンは、ペテロが使徒たちの本来の長であった一方で、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。[ 88 ]
「岩」に関する歴史的なカトリックの立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者もいる[ 89 ] 。カルマンとはやや異なるアプローチを取り、彼らはマタイによる福音書が古典アッティカ方言ではなく、ペトロスとペトラの意味に区別がないヘレニズム時代のコイネー方言で書かれたことを指摘する。さらに、アッティカ方言ではペトロスの通常の意味は小さめの石であったが、より大きな岩を指す例もある。例えば、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第5巻（1595年）では、ペトロスは目印として使われる丸石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、この語句が話されていたであろうアラム語を考慮すると、ペトロスとペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞ペトラは男性の名詞として使うことができなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使われたのかもしれない。[ 77 ]
しかし、他のプロテスタント学者たちは、イエスは実際にはペテロを、自分がその上に建てる岩として特に指し示したのであり、この箇所はペテロの暗黙の立場が継続的に継承されていることを示唆するものではないと信じている。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、「まさにこの」または「同じ」を意味するとされる指示代名詞tauteを使用していると主張する。また、彼はギリシャ語で「そして」を意味するkaiも使用している。指示代名詞がkaiと共に使用される場合、その代名詞は先行する名詞を再び指し示すとされている。したがって、イエスが言及する2番目の岩は、最初の岩と同じ岩であるに違いない。そして、ペテロが最初の岩であるならば、彼は2番目の岩でもあるはずだ。[ 90 ]
新使徒教会は、使徒職の再建を信じています。ペテロを初代教会における最初の首席使徒と見なしています。
ルター派の見解
コンコルディア書より：
クリソストムスはこう言います。「この岩の上に」と。ペトロの上にではありません。なぜなら、神は教会を人間の上にではなく、ペトロの信仰の上に築いたからです。しかし、ペトロの信仰とは何だったのでしょうか。「あなたは、生ける神の子、キリストです。」そしてヒラリウスはこう言います。「父なる神はペトロに、『あなたは、生ける神の子です』と言うように啓示されました。」それゆえ、教会はこの告白の岩の上に築かれ、この信仰こそが教会の基盤なのです。[ 91 ]
オスカー・クルマンとは異なり、告白派ルター派や多くのプロテスタント弁護者は、「岩」の意味をアラム語で解釈するのは無意味であることに同意している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は異例であり、だからこそアラム語として記録されているのだ。そして最も重要なのは、新約聖書がアラム語ではなくコイネー・ギリシャ語で啓示されたことである。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
現代のルター派の歴史家は、カトリック教会が少なくとも全会一致で、1870年代まで ペテロを岩とみなしていなかったとさえ明らかにしています。
ローマにおける聖書解釈と教理決定の規則はピウス4世信条である。この信条はローマに対し、教父たちの全会一致の同意に基づいてのみ聖書を解釈することを義務づけている。1870年に教父たちが集まり教皇が自らの不可謬性を宣言したとき、枢機卿たちはマタイによる福音書16章と18章について意見が一致しなかった。5つの異なる解釈があった。17人はペトロが岩であると主張し、16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると強調した。44人はペトロの信仰が岩であると述べた。残りは信者全体を岩とみなした。しかしローマはペトロが岩であると教え、今も教えている。[ 95 ]
ルター派の弁護者は次のように批判する。
ローマ・カトリック教会がペトロを初代教皇と位置づけようと持ち出す論拠はすべて、人々が救われるのはキリストの救いのみによるのではなく、彼らが行う悔悛の行いによっても救われるという誤った教えを支持するためだけのものである。ローマ・カトリック教会がペトロ以来、歴代教皇によって教えられてきたと主張するこの教えこそが、マタイ伝16章18節の解釈の根拠でもある。[ 96 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の眺め
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はペテロの首位権を認めていますが、一般的にはこの用語は用いません。LDS教会は、キリストの昇天後、ペテロが教会の首長であり、首位であったと教えています。さらに、LDS教会は、教会におけるすべてのメルキゼデク神権の権能は、ペテロを通してキリストから直接受け継がれる権能の系譜を通して受け継がれなければならないと教えています。[ 97 ]しかし、他のグループとは対照的に、LDS教会は使徒たちの死後、継承の系譜がどこかの時点で断絶し、神権の権能の回復が必要になったと信じています。LDS教会は、この回復は、1829年にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに権能を授けた、復活したペテロ、ヤコブ、ヨハネの出現によって起こったと教えています。 [ 98 ] LDS教会の会員は、この経路を通じてペテロを通してキリストにまで遡る権能の系譜を文書で請求することができます。[ 99 ]
ペテロの首位権を認めているにもかかわらず、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の中には、マタイ伝16章18節でイエスが言及した岩はペテロや彼の告白ではなく、ペテロにキリストの神性を知らせた聖霊からの啓示の賜物であると教えている者もいる。使徒ハワード・W・ハンターは次のように教えている。
「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる。」どの岩の上に？ペテロ？人間の上に？いいえ、人間の上ではなく、彼らが話していた啓示の岩の上にです。イエスは先ほどこうおっしゃいました。「…あなたにこれを啓示したのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父です。」イエスがキリストであるというこの啓示こそが、イエスが教会を建てる基盤なのです。[ 100 ]
教会の創設者ジョセフ・スミスは次のように言ったと伝えられています。
イエスは教えの中でこう言っています。「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。地獄の門もそれに打ち勝つことはできない。」どの岩でしょうか？黙示録です。[ 101 ]
これらの引用は標準的なLDS信仰を表しているかもしれませんが、そのどれもが正典化された教義の情報源からのものではありません。[ 102 ]したがって、LDS教会にはマタイ16:18の公式の教義的解釈はありません。
参照
注記
参考文献
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- ^「ペテロは事実上、橋渡し役（最高神！）として、一世紀キリスト教の多様性をまとめるのに誰よりも尽力した人物だったと言えるでしょう。一世紀キリスト教における他の二人の最も著名な指導者であるイエスの兄弟ヤコブとタルソのパウロは、少なくともこの特定のスペクトルの両端に位置するキリスト教徒の目には、それぞれのキリスト教の「ブランド」とあまりにも強く結びついていました。しかしペテロは、特にガラテヤ人への手紙2章のアンティオキアのエピソードに示されているように、ユダヤ人の伝統を堅持する気配り（パウロには欠けていた）と、発展するキリスト教の要求に対する寛容さ（ヤコブには欠けていた）の両方を持っていました。ヨハネは両極端をまとめる中心人物として機能したかもしれませんが、彼の名前と結び付けられた著作が彼自身の立場を少しでも示しているとすれば、彼はそのような結集点となるにはあまりにも個人主義的でした。発展する新しい宗教を、その創始的な出来事やイエス自身とよりしっかりと結び付けることができた人は他にもいました。しかし、他の使徒たちを含め、誰も十二使徒定員会は、キリスト教全体にとって継続的な重要な役割を担ったようには見えない。ただし、ヨハネの兄弟ヤコブは例外であり、もし彼が生き延びていたら、例外だったかもしれない。」[強調は原文のまま]ダン、ジェームズDG 『教会法論争』マクドナルド＆サンダース編、2002年、第32章、577ページ。
- ^ケビン・ナイト「問106 福音の律法、すなわち新律法、それ自体について考える」ニュー・アドベント誌、 2009年9月11日： http://www.newadvent.org/summa/2106.htm
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- ^マタイ18:18
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- ^ヨハネ福音書の説教。説教1.2への序文
- ^キリスト教の教義について第 1 巻 第 18 章 17教会に与えられた鍵。
- ^ヨハネによる福音書について。論考 CXXIV.7
- ^ドナティスト派の矯正に関する論文第10章45節
- ^ヨハネの第一の手紙に関する十の説教。説教 X.10
- ^異端者に対する処方箋：「第36章：使徒教会は使徒の声である。異端者たちは、それぞれの使徒としての主張を吟味すべきである。それは議論の余地がない。ローマ教会は二重に使徒的であり、その初期の卓越性と卓越性。真理を歪曲する異端は、これと関連している。」
- ^『異端者に対する処方箋』第22章：「この信仰の規則を無効にしようとする試みは反駁された。使徒たちは真理の安全な伝達者であり、最初に十分に教えられ、伝達に忠実であった」。
- ^『ヨハネによる福音書について』、ヨハネによる福音書第20章10節、11節（説教第86章）
- ^説教 III（誕生日に、III：教皇就任記念日に行われた説教、第2章）
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- ^教皇の権力と首位性に関する論文、第22段落以降
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ローマ教会は、現存するギリシャ語本文の根拠となっているマタイによる福音書16章18節のアラム語／シリア語原文では、「ケファ」という語がシモン・バル・ヨナの固有名詞として、またキリストが教会を建てると約束された岩を表す言葉として用いられているため、ペテロ（アラム語でケファ）が岩であり、教会の土台であると主張している。ローマは、使徒ペテロをマタイによる福音書のこの箇所でキリストが言及した岩と同一視することに基づき、教皇の至上権を主張している。もしローマの擁護者がこの点で間違っているなら、ペテロが岩であるという彼らの主張は成り立たない。…ギリシャ語本文は新約聖書の霊感を受けた原文である。アラム語本文は現存していない。これらのギリシャ語原文にはシリア語／アラム語訳がありますが、本来のアラム語の用法を正確に反映しているとは考えられません。それらはギリシャ語原文の単なる霊感を受けていない翻訳であり、アラム語／シリア語原文を反映しているかどうかは定かではありません…霊感を受けたギリシャ語原文で2つの異なる単語が使われていることは、もしアラム語原文を反映しているのであれば（確証はありませんが）、この箇所では2つの異なるアラム語が使われていることを示唆しているように思われます…「ペトロス」の正しい翻訳は「ケファ」です。この点については、新約聖書のギリシャ語原文における神の言葉そのものの権威が認められます。そこでは、「ケファ」（英語聖書では「ケファ」）という名前が、シモン・バル・ヨナスの名であるペトロスのアラム語訳として6回用いられています。 (ヨハネ 1:42; 1コリント 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; ガラテヤ 2:9) ですから、新約聖書の原典ギリシャ語の権威に基づき、主イエスがシモン・バル・ヨナに与えた名前であるペトロス（ヨハネ 1:42）は、アラム語／シリア語の「ケファ」の正しい翻訳であると言えるでしょう。ギリシャ語新約聖書のどこにも、「ケファ」がギリシャ語「ペトラ」の正しい翻訳として与えられている箇所はありません。ギリシャ語「ペトラ」を最も適切に翻訳するシリア語／アラム語を特定するためには、キリスト教会の最初の5世紀に行われたギリシャ語新約聖書の翻訳を調べ、ギリシャ語「ペトラ」がどのように理解されていたかを明らかにする必要があります。
- ^エッカート、ハロルド・H. 「世界における教会の特定の機能」(PDF)。ウィスコンシン・ルーテル神学校。2015年2月3日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年2月4日閲覧。
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- ^ 「神権の系譜を要請する」。
- ^ 「新約聖書学生用マニュアル」 LDS教会。 2016年3月31日閲覧。
- ^ 「第16章 啓示と生ける預言者」歴代大管長の教え―ジョセフ・スミス末日聖徒イエス・キリスト教会2016年3月31日閲覧。
- ^ 「モルモン教の教義に近づく」 2007年5月4日。
さらに読む
- アディス、ウィリアム・E. & トーマス・アーノルド（TB・スキャンネル改訂）『カトリック辞典』（第9版）ロンドン：ヴァーチュー・アンド・カンパニー、1925年。（古典作品において「πέτρος」が「岩」の意味で使用されていることを示す引用文献あり）
- ベリントン、ジョセフ（1830年）『カトリックの信仰：聖書によって確認され、教会の最初の5世紀の教父によって証明されたもの』第1巻。ジョセフ・ブッカー著。
- チャドウィック、ヘンリー『古代社会における教会：ガリラヤからグレゴリウス1世まで』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年。
- コリンズ、ポール『この岩の上に：教皇とその変化する役割』メルボルン：メルボルン大学出版局、2000年。
- デハルベ、ジョセフ（1912年）カトリック教理問答全集」ジョン・ファンダー牧師訳。シュワルツ、カーウィン、ファウス。
- エヴァンス、GR『中世初期における教会』IBタウリス：ニューヨーク、2007年。
- マクスウェル・スチュアート、PG『教皇年代記：聖ペテロから現代までの教皇の治世ごとの記録』第2版、ロンドン：テムズ＆ハドソン、2006年。
- ジョン・メイエンドルフ編『ペテロの優位性：教会論と初期教会に関するエッセイ』 ( ISBN 0-88141-125-6）
- パーキンス、フェーム著『ペテロ：全教会の使徒』コロンビア：サウスカロライナ大学出版局、1994年。
- ファム、ジョン＝ピーター著『漁師の相続人：教皇崩御と継承の舞台裏』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
- レイ、スティーブン・K.『この岩の上に：聖ペテロと聖書と初期の教会におけるローマの優位性』。（ISBN 0-89870-723-4）
- ウェブスター、ウィリアム著「マタイ伝16章論争」カルバリー・プレス、1996年。（ISBN 1-87973-725-6）
- ウィンター、マイケル・M. 『聖ペテロと教皇』ボルチモア：ヘリコン・プレス、1960年。
