ネイティブアメリカン教会

ネイティブアメリカン教会
ネイティブアメリカン教会のシンボル
タイプ混合主義、宗教混合主義
分類ネイティブアメリカン
創設者クアナ・パーカー[ 1 ]
起源19世紀のアメリカ合衆国
分離ビッグムーンペヨーティズム
メンバー25万

ネイティブアメリカン教会（NAC）は、ペヨーティズムやペヨーテ宗教としても知られ、伝統的なネイティブアメリカンの信仰とキリスト教の要素、特に十戒の一部に関連するものを、聖餐でエンテオジェン（幻香）ペヨーテの使用と組み合わせたことを教える、混合的なネイティブアメリカンの宗教です。[ 2 ]この宗教は、ペヨーテがメキシコから南部グレートプレーンズにもたらされた後、19世紀後半にオクラホマ準州（1890-1907）で始まりました。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]今日、それは米国（アラスカ先住民とネイティブハワイアンを除く）、カナダ（特にサスカチュワン州とアルバータ州の先住民）、メキシコのネイティブアメリカンの間で最も広く信じられている土着の宗教であり、推定30万人の信者がいます。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

歴史

ペヨーテロード
このようなペヨーテ セットは、ペヨーテの儀式の際に呪術師によって使用されます。
ペヨーテの儀式用ティピ

歴史的に、西半球では多くの主流キリスト教宗派がネイティブアメリカンをキリスト教に改宗させようと試みてきました。これらの試みは部分的に成功しました。ネイティブアメリカン教会を含む多くのネイティブアメリカン部族の宗教的慣習がキリスト教の信条を反映していたためです。キリスト教への改宗はゆっくりとしたプロセスでしたが、ネイティブアメリカン教会の教義はより容易に受け入れられました。[ 10 ]

オクラホマ準州で最初に設立されたネイティブアメリカン教会は、一神教であり、グレート・スピリットと呼ばれる至高の存在を信仰しています。1918年に正式に設立されました。[ 2 ]ネイティブアメリカン教会の教義では、ペヨーテは神聖な聖餐とみなされ、創造主とも呼ばれるグレート・スピリット（神）との交信手段として用いられます。[ 10 ]

教会の信念

病気や死は、個人の不均衡の結果であると信じられています。ペヨーテ以外にも、他の神聖な植物、祈り、断食などが、この不均衡を癒すために用いられます。ペヨーテは決して娯楽目的ではなく、この植物の幻覚作用は霊的な幻覚と考えられています。ほとんどのネイティブアメリカンにとって、幻覚は形而上学的な世界との交わりです。しかし、すべての信者がペヨーテの儀式中に幻覚作用を経験するわけではありません。この植物は、社会、個人、そして共同体の問題を癒し、解決することを目的としています。信者たちは、この植物は子供や妊婦にも安全であると信じています。[ 11 ]

キリスト教との関係

ネイティブアメリカンの中には、先住民とヨーロッパのキリスト教集団の間に歴史があったため、キリスト教の信仰を嫌う者もいます。宣教師たちがアメリカ先住民の遺産や文化の一部を変えたり、取り除こうとしたため、多くの人々がキリスト教と和解できずにいます。一方で、先住民の生き方とキリスト教の一部の側面を融合させた、融合的な精神生活に安住する信者もいます。教会は設立当初からプロテスタントの特徴を取り入れてきました。[ 12 ]

宗派と異なる伝統

ネイティブアメリカン教会には、複数の宗派や伝統、あるいは「流派」があります。主なものは、ハーフムーン流とクロスファイア流です。ハーフムーン流は、1914年か1924年に、ウィネベーゴ族のジェームズ・シーモアによって導入されました。クロスファイア流とハーフムーン流には多くの違いがあります。[ 13 ]クロスファイア流では、祭壇に聖書が置かれ、洗礼が行われ、牧師が出席します。一方、ハーフムーン流では、聖書は使用されず、洗礼は行われず、牧師も出席しません。[ 13 ]ダコタ・クロスファイアやウィネベーゴ・クロスファイアなどのクロスファイア信奉者の多くは、儀式や式典でのタバコの使用や喫煙に強く反対しています。 [ 14 ]これは、エホバの証人のような一つの宗派の影響を受けたというよりも、当時多くのプロテスタント宗派がタバコの使用に反対していたことに由来するようです。[ 14 ]歴史的に、ウィネベーゴ族とウィルソン族の月面部族のペヨーティストたちは、集会で説教し、預言し、洗礼を執り行っていました。[ 14 ]

メノミニ・ペヨティズム

歴史的に、メノミニー族のペヨティズムは独特なものです。祈りはメノミニ語で唱えられ、「父と子と聖霊の御名において。アーメン」（これはメノミニ語版でも英語版でも唱えられます）で締めくくられます。これは三位一体の洗礼式文に由来しています。キリスト教の象徴は、祈り、演説、そして様々な道具にも顕著に見られました。カトリックは広く知られており、長年のカトリック宣教師の活動によって多くのカトリックの信条や慣習が取り入れられましたが、プロテスタントの影響も確かに受けています。[ 15 ]

暖炉の違い

ネイティブアメリカン教会には、主に傘型の暖炉（家族から代々受け継がれてきた儀式用のペヨーテの祭壇）が2つあります。ハーフムーン暖炉とクロスファイア暖炉です。[ 16 ]

ハーフムーン暖炉：

  • 半月形の砂の祭壇を使用する。使用する砂の色や大きさは部族によって異なる。
  • 礼拝の主要部分でタバコとトウモロコシの殻を使用する
  • 石炭のデザインパターンは、サービス中の部族ごとに異なります
  • 歌唱中は杖がティピの周りを回される
  • 儀式で歌われる主な4つの歌

クロスファイア暖炉：

  • 馬蹄形の砂の祭壇を使用し、ティピの外側の火床と平行に土塁を配置して「イエス・キリストの墓」を表現します。[ 16 ]
  • タバコは使用していません
  • 杖は地面に直立して置かれ、歌唱中は式典中に回されることはない。
  • 聖書の部分は、特定の礼拝のための家族の祈りに従って朗読され、使用されます。
  • 炭の中に十字架のデザインがあり、イエス・キリストの特定の要素を表現している
  • 主にキリスト教のペヨーテの歌が歌われ、クロスファイアに4つの主要な儀式の歌が付け加えられる。

それぞれの暖炉には多くのバリエーションがあり、部族や環境によって大きく異なります。また、どちらの主要なスタイルにも当てはまらない特殊な暖炉もあるため、上記のリストは完全なものではありません。

国家組織構造

アメリカ合衆国には、ネイティブアメリカン教会の主要な統括支部が 2 つあります。

  • 米国ネイティブアメリカン教会（NAC ）は、オクラホマ準州で1913年に制定された最初の憲章です。この名称を持つすべての支部は、儀式への出席に血統要件がなく、原則としてあらゆる人種が歓迎されます。NACを早期に採用した部族のほとんどには、この憲章に基づいて制定された最初の支部があります。[ 16 ]
  • 北米ネイティブアメリカン教会（NAC）は1960年代後半に分派した教会で、血統が1/4以上のネイティブアメリカンのみの参加を認めています。これは、部族警察がインディアンまたはアラスカ先住民の血統証明書（CDIB）とNAC会員カードをチェックすることで実施されています。全国的には少数派ですが、ペヨーテ界の有力者たちは積極的に関与し、ネイティブアメリカンのみの参加を認めるというNACの決定を擁護しています。[ 16 ]

両方の統括支部には部族固有の支部もあり、特にナバホ族では、両州の主要支部が元の憲章と北米の NAC の両方を代表しています。

儀式と役割

ネイティブアメリカン教会の信者は、それぞれ異なる儀式、祝賀、そして宗教の実践方法を持っています。例えば、ラコタ族のクロスファイア派は聖書を説教に用いますが、ハーフムーン派の信者は、両者とも同様のキリスト教の道徳を説いているにもかかわらず、これを拒絶しています。[ 4 ]儀式は通常、土曜の夕方から日曜の早朝まで、一晩中続きます。聖書の朗読、祈り、歌、太鼓の演奏が含まれます。[ 2 ]一般的に、ネイティブアメリカン教会は、唯一の至高神である大霊と、ハーフムーンの儀式に出席する3人の指導者によって表される三位一体（神、イエス、聖霊）を信じています。[ 17 ]

儀式は通常ティピの中で行われ、礼拝はロードマンと呼ばれる司祭、牧師、または長老によって執り行われます。[ 10 ]ロードマンはファイアマンの補佐を受け、ファイアマンは聖なる暖炉の世話をし、一晩中燃え続けるようにします。ロードマンは、祈祷杖、ビーズと羽根飾りのついた瓢箪、小さな太鼓、杉、そして鷲の羽根を用いて礼拝を執り行います。ロードマンの妻または他の女性親族は、教会の礼拝の一部である4種類の聖餐の食べ物と「第二の朝食」を準備します。彼女の役割は早朝、午前4時半から5時の間に行われます。4種類の聖餐の食べ物は、水、細切り牛肉または「スイートミート」、コーンマッシュ、そして様々なベリー類です。これらの甘い食べ物は、礼拝中に飲んだペヨーテの苦味を和らげるために後から加えられました。第二の朝食は、典型的なアメリカの朝食のようなものです。通常、ゆで卵、トースト、ハッシュブラウンポテト、コーヒー、ジュースが含まれます。この食事は日の出から教会の礼拝が終わる直前に提供されます。

教会の礼拝は日曜日の定例行事ではなく、誕生日のお祝い、追悼式、葬儀など、家族からの特別な要請に応じて執り行われます。礼拝は金曜日または土曜日の日没時に始まり、日の出時に終わります。つまり、参加者は聖霊とイエスへの小さな犠牲として、一晩中「起きて」、一晩の休息を放棄するのです。[ 10 ]

翌日の礼拝は、地域住民全員による祝宴で幕を閉じます。参加者は皆、興奮剤であるペヨーテの力ですっかり目が冴えています。彼らは通常、特に祝宴の後は、午後遅くまで眠る必要を感じません。後援者の家族は、ロードマンとその支援者全員に、彼らの働きへの深い感謝の意を表すために贈り物を贈ります。[ 10 ]

礼拝を行う一般的な理由としては、病気を治したいという願望、誕生日のお祝い、キリスト教の祝日（イースターやクリスマスなど）、学校の卒業式、その他の人生の重要なイベントなどがあります。[ 18 ]

音楽

祈祷中の音楽は、ひょうたん型の棒を持った歌い手と、水太鼓を持った水太鼓奏者によって構成されます。歌い手は4曲歌い、歌い終えると、棒、ひょうたん、太鼓を次の親族に渡して歌います。

本物のネイティブアメリカン教会の祈祷で使用される楽器は 2 つだけです。

  • ペヨーテのひょうたんラトル – 礼拝中にペヨーテの歌を歌うために使われる、木（ビーズ付きとビーズなし）、生のひょうたんの殻、そして海石で作られたひょうたんラトル。ラトルにふさわしい音色を出すため、ガボン黒檀やボダークなどの丈夫で硬い木材が使われることが多い。
  • 水太鼓 - 金属製の太鼓（通常は鋳鉄、真鍮、またはアルミニウム製）に水を入れ、ビー玉や石を適切な動物の皮で縛り付けたものです。正しく縛ると深い音が出ます。親戚が歌っているときに、親指で皮を押さえて音色を変えることができます。[ 16 ]

ネイティブアメリカン教会のペヨーテの歌はペヨーテ言語で書かれており、南テキサスのコアウィテコ語とコメクルード語の言葉と類似している。 [ 19 ]この言語は、全国のどの部族や宗派であっても、あらゆる暖炉の周りで歌われるすべてのペヨーテの歌を構成している。[ 16 ]この言語は南テキサスのカリゾ族とコアウィテコ族によって導入され[ 19 ]、人々が「ストレート」なペヨーテの歌と考えるものである。

そうは言っても、多くの部族はペヨーテの歌に独自の言語を取り入れており、その特定の歌は、部族間で「普通の」歌として表現されるのではなく、特定の 1 つの部族に割り当てられます。

アートワーク

ネイティブアメリカン教会の設立に伴い、新しい芸術作品と芸術技法が生まれました。ビーズや金属といったヨーロッパの交易品が芸術作品に取り入れられました。そのため、「ペヨーテ・アート」のカテゴリーには、伝統的なスタイルと現代的なスタイルの両方が含まれます。多くの芸術作品は儀式用の楽器、あるいは儀式の場で使用されるものです。これらの芸術作品には、堅木で作られたひょうたん型のガラガラ、ガラスビーズ、革のフリンジ、染色された馬の毛などが含まれます。さらに、教会に関連するもののほとんどは、男性によって作られています。羽根扇は、タカ、イヌワシ、シザーテール、カササギ、コンゴウインコなどのオウム類、キジ、ロードランナー、水鳥など、様々な鳥の羽から作られています。[ 20 ]：42 これらの扇は、宗教における鳥の象徴を体現しているため、教会に関連する最も重要な物品の一つです。[ 20 ] : 94 さらに、ティピー、鳥、星、太陽の模様、その他教会にとって重要なシンボルが彫刻された太鼓のスティックや儀式用の杖もあります。また、絵画や宝飾品など、楽器以外の芸術品も展示されています。[ 20 ] : 65–67

迫害と法律

アメリカ政府が麻薬規制に深く関与するようになるにつれ、ネイティブアメリカン教会はペヨーテの使用に関して法的問題に直面する可能性がある。[ 2 ] 1978年のアメリカインディアン宗教の自由法[ 21 ] 、別名アメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）は、教会によるこの植物の使用を法的に保護するために制定された。[ 10 ]

1970年、リチャード・ニクソン大統領は規制物質法（CSA）に署名し、米国ではペヨーテなどの幻覚剤の所持を禁止し、規制薬物に分類した。しかし、連邦法では、米国対ボイル事件（1991年）や宗教の自由回復法（1993年）などの判決により、ネイティブアメリカン教会の信者は宗教目的でペヨーテを運搬、所持、使用することを認めている。[ 22 ] [ 23 ]このような使用は、アイダホ州とテキサス州（非先住民による使用を禁止）を除く米国のすべての州で人種や部族の地位に関わらず合法とされているが、認可販売業者からペヨーテを購入するには、登録された部族のメンバーが許可証を取得し、宗教目的のみで使用することを意図している必要がある。[ 10 ]メキシコ国境に近いテキサスにあるこれらの販売業者は、アマダ・カルデナスのように、米国麻薬取締局とテキサス州公安局から免許を取得した収集家が原産地で採取した野生のペヨーテを販売している。[ 24 ] [ アマダ・カルデナスもそうであった。[ 25 ]ペヨーテの栽培は所持と同じ状況で合法だが、栽培者は免許を取得し[ 26 ]、その植物がネイティブアメリカンの教会の儀式、または一部の州では一般的な宗教儀式で使用されることを証明する必要がある。

新米教会は、LSDとマリファナを聖餐として主張し、ネイティブアメリカン教会がペヨーテの使用に与えている保護と同様の保護を求めました。裁判所はこれを棄却しました。ペヨーテ・ウェイ・チャーチ・オブ・ゴッドによる連邦訴訟は失敗に終わりましたが、アリゾナ州議会（アリゾナ州法典第13-3402条）がペヨーテの使用許可範囲を「宗教的信仰の誠実な実践と、宗教的実践の不可欠な部分との関連」に拡大したことで、部分的に成功しました。[ 27 ]コロラド州、ニューメキシコ州、ネバダ州、オレゴン州も一般的な宗教的使用を認めています。[ 28 ]

影響力のある人々

教会の発展に大きく貢献した人物には、シェバト、ジム・エイトン、ジョン・ウィルソン、ジョナサン・コシウェイなどがいます。彼らをはじめとする多くの人々が、ネイティブ・アメリカン教会の導入と普及に重要な役割を果たしました。[ 18 ]

クアポー族の最後の酋長として知られるビクター・グリフィン[ 29 ]は、1911年にオクラホマ州法の下でネイティブアメリカン教会の法人化を促進したことで知られています。彼はまた、この地域の他の関連部族に宗教を広めるのを助けました。

ジェームズ・ムーニーに率いられた20世紀初頭の人類学者たちは、立法府で証言を行い、後に運動の指導者たちにペヨーテの使用を、その実践が法律で保護される確立された宗教に統合するよう奨励することで、ペヨーティストを支援した。[ 30 ]

ネイティブアメリカンの小説家、N・スコット・モマディは、著書『 House Made of Dawn』の中で、ペヨーテ・サービスについて非常に正確な描写をしています。

ルーベン・スネークはホーチャンク族のロードマンであり、アメリカインディアン宗教の自由法の制定に尽力した。この法律は彼の死後1994年に可決され、儀式用のペヨーテの使用を合法化した。[ 31 ] [ 32 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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