フィリピンの心理学

フィリピン心理学（フィリピノ語でシコロヒヤン・ピリピノ）は、フィリピン人の経験、思想、文化的志向に根ざした哲学学派および心理学として定義されています。1975年に、多くの人からフィリピン心理学の父とみなされているヴィルヒリオ・エンリケスのリーダーシップの下、 Pambansang Samahan sa Sikolohiyang Pilipino （フィリピン心理学全国協会）によって正式化されました。シコロヒヤン・ピリピノ運動は、フィリピンの心理学における植民地時代の背景に対処するために創設された運動です。アイデンティティや国民意識、社会認識や関与など、さまざまなテーマに焦点を当て、土着の心理学を宗教、マスメディア、健康などのさまざまな分野に応用しています。

この運動には、主に3つの抗議活動分野があります。第一に、植民地主義的な精神を助長し、フィリピン人の精神を脱植民地化しようとする心理学に反対することです。第二に、先進国に適した心理学の押し付けに反対することです。そして最後に、心理学を用いて大衆を搾取することにも反対です。

シコロヒヤン・ピリピノは、心理学の知識は文化から得られるという考えに基づいています。また、外国の理論を完全に放棄すべきではないとも考えています。ルイス・エンリケス氏によると、シコロヒヤン・ピリピノは心理学の分野から外国の思想を排除することを主張しているわけではありません。

1978年、エンリケスは知識の土着化に用いられる2つのプロセス、すなわち「内からの土着化」と「外からの土着化」を提唱しました。「外からの土着化」とは、一般的に用いられる心理学の概念の現地における同等概念の探求を指します。一方、「内からの土着化」とは、心理学に関連する知識と手法を現地文化から派生させるプロセスです。フィリピンでは、シコロヒヤン・ピリピノが「文化的再検証」という概念に取り組んでいます。このプロセスは、知識基盤とその源泉となる現地文化を形式化します。

歴史

フィリピン心理学は、1975 年に正式に制定されたフィリピンの 民族主義的土着化運動の一環として誕生し、成長しました。

フィリピン心理学の起源は、アメリカの教育制度がフィリピンに導入されたことに遡ります。アグスティン・アロンゾは、1925年にアメリカでの教育を終えてフィリピン大学マニラ校教育学部に帰国した最初のフィリピン人心理学者の一人でした。彼らはアメリカの心理学の伝統に根ざした心理学的知識をフィリピンに持ち込みました。西洋心理学は、フィリピン文化に無神経で不適切であると考える人もいるにもかかわらず、学校では普遍的かつ科学的なものとして教えられています。こうした西洋心理学の覇権は、植民地心理学と呼ばれています。

1960年代には、多くのフィリピン人知識人や学者が西洋心理学の限界と非互換性をすでに認識していた。特に西洋志向の研究アプローチは、学者たちがフィリピン人を「植民地主義者の判断的かつ印象主義的な視点」を通して描くことを招いていた。^{[ 1 ]}アメリカのカテゴリーや基準を用いることで、「フィリピン人は、西洋の行動パターンをフィリピン人のモデルとして提示しようとする、あまりにも露骨ではない試みにおいて、常に比較に苦しめられてきた」のである。^{[ 2 ]} 1960年代に心理学の伝統的な教授法と研究法を正そうとする初期の取り組みには、外国語の資料の翻訳や、教授法としてのフィリピン語の使用などが含まれていたが、これらの取り組みは少人数で心理学者による共同研究も行われなかったため、植民地心理学がもたらした問題に対処することはできなかった。

植民地心理学にフィリピン心理学という形で取り組むための協調的な取り組みが始まったのは、1970年代になってからである。フィリピン心理学は、フィリピン学、そして同様に歴史学のパンタヨン・パナノーの発展と共に、ヴィルヒリオ・エンリケス、プロスペロ・コヴァル、ゼウス・A・サラザールによって、それぞれの分野の土着化運動を先導した。

エンリケスは1971年に留学を終えてフィリピンに戻り、フィリピン心理学研究センター（現フィリピン心理学研究・研修センター、PPRTH）を設立しました。1975年には、フィリピン心理学全国会議（PSSP）がフィリピン心理学の正式な認定を記念する初の年次会議を開催しました。

基本的な方向性とコンテキスト

フィリピン心理学は、主にポストコロニアル心理学、解放心理学として特徴づけられています。学問的な新植民地主義からの脱植民地化を目指し、解放的な社会科学として機能したため、批判心理学の地域的変種であると主張する者さえいます。

フィリピン心理学は通常、アジア心理学の一分野と考えられており、その位置づけは主に文化によって決定されます。しかし、フィリピン文化の構成については議論が続いています。なぜなら、フィリピン心理学がアジア心理学と東洋心理学のどちらの領域に位置づけられるかは、この構成によって決まるからです。

フィリピン心理学思想の歴史的流れ

1985年、歴史家ゼウス・A・サラザールは、フィリピンの心理学の起源となる4つの異なる伝統を特定しました。

• 学術的科学的心理学またはAkademiko-siyentipikal na Sikolohiya : これは、1876 年のWilhelm Wundtにまで遡るアメリカ志向の心理学の伝統に従っています。フィリピンでは、大学の正式なアメリカの教育システムを通じて導入されました。
• アカデミック哲学心理学、あるいはアカデミコ・ピロソピヤ・ナ・シコロヒヤ（ Akademiko-pilosopiya na Sikolohiya ）は、17世紀スペイン統治時代にサント・トマス大学の司祭教授によって始められました。この伝統は、もともと哲学の説教者や修道士、そして「前科学的」スペインのエリート層の著作に由来し、後にアメリカ志向の科学的心理学と融合しました。
• 民族心理学またはTaal na Sikolohiya：これは、言語、文学、神話、伝説などから集められる心理学的推論、文化化の実践、信念、および原臨床的実践の枠組みを含むという意味で、フィリピン固有の心理学です。これには、フィリピン固有の要素を基礎としてフィリピン人によって考え出された心理学システム（エルマノ・プレ、ホセ・リサール、イサベロ・デ・ロス・レイエス、テオドロ・カラウなど）や、 Virgilio Enriquezによって定式化されたSikolohiya ng mga Pilipino（フィリピン人の心理学）も含まれます。
• 心理医学システム（Siko-medikal na mga Sistema）：民族心理学と密接に関連する心理学的伝統。宗教を基礎と説明とする心理医学的伝統。これには、ババランやカタロナンといった信仰に基づく治癒実践が含まれる。サラザールによれば、彼は「治療者と患者の双方が理解し受け入れる共通のイデオロギーや基準がなければ、真の治癒は起こり得ない」と考えている。^{[ 3 ]}

基本原則

コアバリューまたはカプワ（共有された内なる自己）

カプワはフィリピン心理学の中心的な構成要素です。カプワには、イバン タオとヒンディー語イバン タオの2 つのカテゴリがあります。

• Ibang Tao (「部外者」) このカテゴリには 5 つのインタラクション レベルがあります。
  • パキキトゥンゴ語：礼儀正しさ - 正しい行動は権威者（両親、年長者など）に対する正しい態度を意味します。
  • パキキサラムーハ：混ざり合う行為。これは主に共同体主義的な社会的価値観であり、適応能力を重視します。
  • パキキラホック：参加する行為 – これは、コミュニティ全体が人を助けるために参加することを意味します。
  • パキキバガイ：順応性 - これは個性と衝突しますが、実際多くのフィリピン人は、責任者の要求に従うために、進んで個性を捨てています。
  • パキキサマ：集団と団結すること。
• ヒンディー語の Ibang Tao (「私たちの一人」) このカテゴリには、3 つのインタラクション レベルがあります。
  • Pakikipagpalagayang-loob : それは相互信頼の行為です
  • パキキサンコット: 他の人に加わる行為
  • パキキパグカイサ: 他者と一つになること

重要な対人関係の価値

• パキラムダム：共有された内的認識。フィリピン人は、ダムダム、つまり他人の感情に対する内的認識を、他者との関わりを導くための基本的なツールとして用います。

社会価値と個人価値の結びつき

• カガンダハン・ルーブ：共有された人間性。これは、フィリピン人という一つの人間性の一部として共にいるという意識から、困窮している他の人々を助けることができることを意味します。

調節表面値

• Hiya : ほとんどの西洋の心理学者によって「内気さ」と大まかに翻訳されていますが、Hiya は実際には「礼儀正しさ」を意味します。
• 互恵性：互恵の規範。フィリピン人は、隣人から、必要とされたり求められたりした時には、頼まれたかどうかに関わらず、恩返しをすることが期待されている。
• パキキサマとパキキパガプワ：リンチ（1961年と1973年）が提唱した「スムーズな対人関係」（SIR）のことです。この態度は主に多数派への順応によって導かれます。

対立的な表面的な価値観

• バハラ・ナ：これは「不確実性に直面した決意」と訳され、フィリピン文化においてほぼ普遍的な表現として用いられている。アメリカの心理学者ボストロムは、フィリピン人は^{アメリカの宿命論[ 4 ]}や現実逃避に相当するバハラ・ナの態度。ボストロムが示唆する受動的な宿命論や現実逃避の含意とは対照的に、「バハラ・ナ」は対決的な態度と言えるだろう。それは、いわゆる不確実性の雲や失敗の可能性に直面してリスクを負うことを意味する。また、それは物事の本質、そして自分自身の固有の限界を受け入れることの表れでもある。
• 勇気ある行動：この態度は、問題や不確実性の中でも勇気があるという特徴があります。
• パキキバカ：文字通り英語で「同時衝突」を意味します。フィリピン人が共通の敵に対して革命や蜂起を起こす能力を指します。

社会的な価値観

• Karangalan : 大まかに言えば「尊厳」と訳されますが、これは実際には、他の人が人の中に何を見ているか、そしてその情報をどのように利用してその人の価値について立場を決めたり判断したりしているかを指します。
  • プリ：尊厳の外面。他者が人の価値をどのように判断するかを指す場合もある。これは、いかに時代遅れであろうと、一般的なフィリピン人に社会規範に従うことを強いる。
  • ダンガル：尊厳の内面的な側面。人が自分の価値をどのように判断するかを指す場合もある。
• Katarungan : 大まかに言えば「正義」と訳されますが、これは実際には人に報酬を与える際の公平性を指します。
• カラヤン: 自由と機動性。皮肉なことに、これは、それほど重要ではないパキキサマまたはパキキバガイ（適合性）の価値と衝突する可能性があります。

アプローチと方法

フィリピン心理学におけるアプローチ（ラピット）と方法（パママラン）は、西洋心理学のそれとは異なります。フィリピン心理学では、カラホックと呼ばれる被験者または参加者は、研究者と同等の地位にあるとみなされます。

参加者は個人ではなくグループとして研究に参加します。そのため、参加者として機能するためには、ウンプカン（自然の集団）が必要です。研究者は、ウンプカンの一員であり、コミュニティで尊敬されている トゥレイ（橋渡し役）によって自然の集団に紹介されます。

フィリピン心理学で使用されるアプローチと方法の一部は次のとおりです。

• 物語を語る：この方法では、研究者はウンプカン（umpukan）と共に物語を語ります。研究者は単なるファシリテーターの役割しか担わず、カラホク（kalahok）または参加者が実際に話をすることになります。 「クウェント」という言葉はスペイン語の「クエント」に由来し、文字通り「物語を語る」という意味です。
• パヌヌルヤン：この方法では、研究者はカラホク（参加者）の家に滞在し、ホストファミリーの同意を得て研究を行います。ホストファミリーの長はウンプカン（参加者）のトゥレイ（代表）として機能します。パヌヌルヤンの語源である「トゥロイ」という言葉は、文字通り「入る」という意味です。
• パグダダロー・ダロー：この方法では、研究者はホスト（トゥレイ）の家に滞在するのではなく、時折その家を訪問します。 「ダロー」という言葉は文字通り「訪問する」という意味です。
• パグタタヌン・タノン：この方法では、研究者はカラホク（参加者）と一種の質問セッションを行います。ただし、この方法では「誘導質問」（研究対象に直接関連する質問）は問われず、カラホクの回答自体から導き出された質問が問われます。 「タノン」という言葉は文字通り「質問」を意味します。
• パキキラムダム：このアプローチでは、研究者は自身の感情や感覚のみを用いて、参加者やカラホクが研究に参加する準備ができているかどうかを判断します。ダムダムとは、文字通り「感情の内的知覚」を意味します。

精神病理学

フィリピン精神病理学（フィリピン語でシコパトロヒヤ、スペイン語でプシコパトロギアに由来）は、フィリピンの文脈における異常心理学の研究です。いくつかの精神疾患は文化依存症候群として特定されており、したがってフィリピン、またはフィリピン人が文化的つながりを共有する他の社会でのみ見られます。例としては、以下のようなものがあります。

• アモック：マレー型気分障害。より正確には「オーストロネシア型気分障害」と呼ばれる。突然、自制心を失い、殺戮の狂乱状態に陥り、その後幻覚に襲われ、トランス状態に陥る。目覚めた後、その出来事について全く記憶がない。
• バンガンゴット：比較的よく見られる現象で、突然呼吸と消化の制御を失い、昏睡状態に陥り、最終的には死に至る。死期が近づくと、深い淵に落ちる夢を見ると考えられている。この症候群は、タイのブルガダ症候群や米の摂取と繰り返し関連付けられているが、医学的な関連性は証明されていない。

普遍的な精神障害の発現

フィリピン精神病理学は、フィリピン人における精神障害の様々な症状を指すこともあります。その一例としては、フィリピン人に見られるうつ病や統合失調症の症状が挙げられますが、フィリピン人の多くは暴力性が低いとされています。

組織

• パンバンサン・サマハン・サ・シコロヒヤン・ピリピノ(国立フィリピン心理学会)
• Bukluran sa Sikolohiyang Pilipino (フィリピン心理学連合)
• TATSULOK – Alyansa ng mga Mag-aaral sa Sikolohiyang Pilipino (TATSULOK – フィリピン心理学学生同盟)

参照

• アジアの心理学
• 先住民の心理学
• フィリピン人の価値観
• フィリピンの女性たち
• ルーブ
• フィリピンのメンタルヘルスケア

参考文献

1. エンリケス, VG (1992).『植民地心理学から解放心理学へ』ケソン市:フィリピン大学出版局. p.57
2. エンリケス, VG (1992).『植民地心理学から解放心理学へ』ケソン市:フィリピン大学出版局. p.57
3. サラザール, Z. (2018). 「フィリピン心理学における4つの系統関係」『フィリピン心理学ハンドブック』38ページ。
4. リン・C・ボストロム (1968)。 「フィリピンのバハラナとアメリカの運命論」。シリマンジャーナル。 1968 年の第 3 四半期: 399–413。

さらに読む

• バウティスタ、F.、アギラール、M. (2023)。シコロヒヤン・ピリピノ : リプロダクティブ・ヘルスに対する地域社会の擁護に対するフィリピン先住民のアプローチ。教育におけるポストコロニアルの方向性 12(2)、203-235 ページ。https://www.um.edu.mt/library/oar/bitstream/123456789/116643/1/PDE12%282%29A2.pdf
• Casuga, S.、Rhodius, A.、および Vogel, E. (2011)。国際スポーツ競技におけるフィリピン人選手のバハラナ的態度の経験（博士論文）。ジョン・F・ケネディ大学、カリフォルニア州プレザントヒル。 ISBN 978-126-745-839-1
• エンリケス、V. (2004)「先住民の心理学と国民意識」『植民地から解放への心理学：フィリピンの経験』第1章、第2章、第3章、第6章。デ・ラ・サール大学出版局、カビテ州ダスマリニャス。ISBN 971-542-002-8
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• サラザール、Z. (2018). フィリピン心理学における四つの系統関係. フィリピン心理学ハンドブック, フィリピン大学出版. 32–42.
• 駅マリア、マデレーネ、カルロ・マーニョ。「フィリピンの否定的な社会感情の次元」、第 7 回アジア社会心理学会会議、2007 年 7 月 25 ～ 28 日、マレーシア、サバ州、コタキナバル、scribd.com
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外部リンク

• ワシントン、ブラッド・D.フィリピン人の非言語コミュニケーションの理解：伝統的な識字能力、フィリピン研究ジャーナル、カリフォルニア州立大学イーストベイ校、journaloffilipinostudies.com