プララック プララム

インドのラーマーヤナのラオス版『プラ・ラック・プラ・ラム』の一場面。この物語は15世紀から19世紀初頭にかけて、ヤシの葉に写された写本に複数のバージョンが記録されている。[ 1 ]

プララック プラ ラーム( ພຣະລັກພຣະຣາມ 、pʰrāʔ lāk pʰrāʔ ráːm) は、古代インドの叙事詩ラーマーヤナを翻案したラオスの民族叙事詩です。

ラーマーヤナがラオスに到達したのはカンボジア（リアムカー）やタイ（ラーマキエン）よりもかなり遅く、そのため元々のヒンドゥー教の影響が失われ、現地での適応にも影響を及ぼした。[ 2 ]ヒカヤット・スリ・ラーマのいくつかのマレー語版と同様に、この叙事詩はヒンドゥー教との関連を失い、代わりに釈迦の前世を描いた ジャータカ物語（ダシャラタ・ジャータカ）であると考えられている。

名前

プラ・ラック・プラ・ラームは、二人の主要人物、プラ・ラック（ラクシャマン）とプラ・ラム（ラーマ）の兄弟にちなんで名付けられている。プラ・ラムが英雄とみなされているため、響きを考えて改名された名前が選ばれたと考えられている。しかし、ルアンパバーンのベテラン舞踊家たちは、プラ・ラックがプラ・ラムを自発的に助けたことに敬意を表して、プラ・ラックが最初に来ると述べている。プラ・ラムは王権の義務であったため、プラ・ラックの行動はプラ・ラムに敬意を表したものであった。[ 3 ]また、これはジャータカ物語ともみなされているため、プラ・ラーム・サドク（ພຣະຣາມຊາດົກ、pʰrāʔ ráːm sáː dók）とも呼ばれている。これはまた、ラーマーヤナの他の地域版全般 を指す名前であるラーマキエン( ຣາມມະກຽນ 、Ráːm māʔ kian) とも呼ばれています。

ラオスの紹介

ラオスの伝説では、ラーンサーン王の初代王チャオ・ファ・グムが、兵士、芸術家、ダンサー、側室、詩人、そしてリアムカーに精通していたであろうアンコールの音楽家たちを伴ってプラ・ラーム・サドクを伝えたことに由来する。しかし、インド文明は遅くとも紀元前2世紀には、現在の中国雲南省を「ガンダーラ」として知っていた[ 4 ]。サハヴァハナ朝（紀元前230年-紀元後220年）の文化的業績に伴い、ヒンドゥー教の文化、言語、宗教がこの地域に広まった。中国からタイ族が徐々に内陸部に移住した時期を確定することはできないが、叙事詩の伝来は、伝統的な時期よりもはるかに早いと考えられる。タイ族は、インドの学問や知識を多く取り入れ、モン族やクメール族の文化が高度にインド化された王国の辺境に確実に定住した。これらの王国が衰退するにつれ、ラオス人はチャンパーサックのワット・プー寺院のように、ラーマーヤナやマハーバーラタのモチーフで装飾された初期のヒンドゥー教寺院を崇拝するようになった。

初期の版は他の版と多少類似していたものの、18世紀までに完全にローカライズされました。上座部仏教は紀元前7世紀または8世紀にはメコン川流域のタイ族に既に知られていましたが、14世紀または15世紀になって初めて、活性化した上座部仏教が、以前のアニミズム、ヒンドゥー教、あるいは大乗仏教への忠誠に取って代わりました。[ 5 ] [ 6 ]また、この時期には、古代仏教における物語の結晶であるダシャラタ・ジャータカも導入されたと考えられます。[ 7 ] 18世紀までに、写本はラオス文化と上座部仏教に完全に適応しました。[ 8 ]

宗教的な意味

ラーマーヤナ叙事詩のヒンドゥー教的側面はラオスで失われましたが、完全に消滅したわけではありません。インドラ、シヴァ、ブラフマーはプラ・ラーム・サドックに登場します。ラオス文化は常に口承と視覚によって支えられており、口承で伝えられた物語はしばしば王宮によって精巧な舞踊劇へと体系化されました。舞踊はクメール、タイ、そしてジャワ文化から大きな影響を受けており、わずかに独自の趣向が加えられています。コーンとラコーンの舞踊劇では、象徴性、衣装、そして物語もまた、クメール、タイ、ジャワの伝統に深く根ざし、影響を受けています。

いくつかのバージョンでは、それがジャータカ物語であると明確に述べられているが、他のバージョンでは一般的にそうであると想定されている。プララックとプララムは、道徳的リーダーシップ、倫理、無私、ダルマに忠実に生きることの典型である。プララムは、ゴータマ・シッダールタの前世と関連付けられており、そのいとこのハプマナソウネ（ラーヴァンナ）は、釈迦のいとこプラテーヴァタート、または悟りへの釈迦の最終的な行き詰まりであるプラマンと比較されることが多い。類似点には、彼らの宗教的知識と一般的な道徳的優位性だけでなく、貪欲と欲望による破滅も含まれる。[ 9 ]瞑想中に釈迦を誘惑しようとした世俗的な欲望の擬人化であるマーラとしてのハプマナソウネは、欲望、権力、物質的利益の追求の両方に見ることができる。宇宙観やいくつかの要素は三蔵から取られており、例えばシヴァ神に対するインドラ神の大きな役割や、インドラ神が若いハプマナソウネに宗教と仏教思想の謎かけをするなどである。[ 10 ]宗教的には重要であるが、より大きく年代順で新しいプラ・ヴェットのジャータカ物語や、シッダールタ・ゴータマの生涯の年代記に従属する。[ 11 ]

アニミズム的な要素はプララックプララムではそれほど顕著ではないが、舞台がメコン川沿いにあることは特筆に値する。彼女は偉大な女神であり祖先の霊であり、インドにとってのガンジス川のように神聖で本質的に「彼らのもの」であり、水、恵み、生命の擬人化である。プララムの父に首都をマハーターニーシーパンパオ（現在のタイ、ノーンカーイ）から川を渡ったチャンタブリーシーサッタナック（現在のビエンチャン）に移すことを提案したのもナーガの王であった。 [ 12 ]他のアニミズム的な要素の多くと同様にナーガは仏教とヒンドゥー教の両方の影響を受けた文脈で見られるが、ナーガ崇拝はこの地域でインドの影響以前から存在し、ラオスとイサーンの民話によく見られる。プラ・ラック・プラ・ラムの独特なバージョンであるクワイ・トーラピは、サンキープとパリチャネが水牛と戦う場面に重点を置いたものです。寺院でよく読まれていましたが、これはおそらく、水牛を犠牲にするラオスの精霊を祀る儀式に取って代わろうとした仏教の試みによるものでしょう。[ 13 ]

文化と芸術への影響

プララックプララムの悪魔の仮面をかぶった踊り子

プララックプララムがラオス文化にとってどれほど重要であるかは、それがいかに遍在しているかを見ればわかる。それは舞踊や演劇、歌、絵画、彫刻、宗教文書、写本に欠かせない要素である。また、古典的なモーラム、民間伝承、村の踊りなど、より一般的な芸術にも見られる。[ 14 ]宮廷の踊り子による場面は、ラオスの正月やその他の仏教の祝日に上演された。テキストは説教中によく読まれる。そして物語自体は、地元の民間伝承、神話、伝説に深く織り込まれている。彫刻、漆器、彫刻、絵画が寺院や宮殿を飾っている。各章は、歌や踊り、それに伴う音楽へと精巧に作り上げられている。仏教の要素を通して、ラオスの道徳とカルマの信仰が再確認されている。ラオス語版の前半では、ラオスの国家、地形、水路の創造に関する神話も確立されており、文化の伝承として機能しています。

キャラクター

主な登場人物

Phra Ram ( ພຣະຣາມ、pʰrāʔ ráːm)

  • タッタラタの息子、プララックの弟、ナン・シダの夫。

プララック ( ພຣະລັກ、pʰrāʔ lāk)

ナン シダ ( ນາງສີດາ、 náːŋ sƐː daː)

  • トサカネとナン・チャンタの娘、ナン・スーサダの化身。

トーサカネまたはハプマナソウアン ( ທົດສະກັນ、 tʰōt sáʔ kan; ຮາບມະນາສວນ、 hâtaːp māʔ naː sŭaːn)

  • ヴィルン・ハのソーン、タオ・ルン・ローの化身。

天上の文字

  • プライン( ພຣະອິນ、pʰrāʔ ʔìn)
    • 神々の長、タオ・ルン・ローの師。
  • Phra IsouaneまたはTapboramèsouane ( ພຣະອີສວນ、pʰrāʔ ʔiː sŭaːn; ຕັບບໍຣະເມສວນ、táp bɔː rāʔメː sŭaːn)
    • 地上に降り立った神であり、インタパタ・マハ・ナコーンの最初の支配者。
  • Phra PhrômまたはPhrômmachak ( ພຣະພຣົມ、 pʰrāʔ pʰróm; ພຣົມມະຈັກ、 pʰróm mā tɕák)
    • ムオン・トアイの王子。プラ・ラックとプラ・ラムの数人の下級妻の父親。
  • Nang Souxada ( ນາງສຸດຊາດາ、 sút sáː daː)
    • ハプマナソウアンに汚され、来世ではナン・シダとして復讐することを誓うインドラの妻。
  • Phra Athit ( ພຣະອາທິດ、 pʰrāʔ ʔàːtʰīt)
    • 太陽神は、サンギップとパリチャネという息子を産んだナン・カイシと関係を持っています。
  • ファグナ・クラウト( ພະຍາຄຸດ , pʰāʔ ɲáː kʰüt)
  • マニカプ( ມະນີກາບ、māʔ níː kŠːp)
  • ファグナ ナク( ພະຍານາກ , pʰāʔ ɲáː nŃːk)
    • ナーガ族の王、チャオ・シー・サッタナックの守護神および創始者。

サル

神の血統を持つこの猿は特別な存在です。この種の人型類人猿の正式な名称はヴァノーネ（ວານອນ、váː nɔ́ːn）です。そのため、オスは高貴な称号タオ（ທ້າວ、tʰȃːo）を授かります。

  • ハノウマネまたはホウンラマネ( ຫະນຸມານ、 háʔ nō máːn; ຫຸນລະມານ、 hŭn lāʔ máːn)
    • ファ・ラムとナン・ペンシの息子で、ナン・シダの捜索とハンパナスアンとの戦いに協力する。
  • サンキップ( ສັງຄີບ、 săŋ kʰŋːp)
    • ヴァールミキのヴァリ役は、パリチャネの兄弟プラ・アティットによるナン・カイシの強姦から生まれた息子と入れ替わる。
  • パリチャネ( ພະລີຈັນ , pʰāʔ líː tɕan)
  • Nang Phéngsi (ນາງແພງສີ, náːŋ pʰɛ́ːŋ sƐː)

バージョン

テキスト

高温多湿の気候下では有機物が壊れやすいため、これらのテキストのほとんどは失われたり破壊されたりした。1950年には、ラオスがラーマーヤナの知られざる4つの地方版を保存していたことを証明するプラ・ラック・プラ・ラム写本が発見された。[ 15 ]ビエンチャンのワット・プラ・ケオ、バン・ボー・オーのワット・カン・ター、バン・ナクソーン・タイ、バン・ホム、ワット・ノン・ボン、タイのロイ・エット（現在バンコクに所蔵）、そしてプノンペンにあるビエンチャン版の写本で、複数のテキストが発見されている。これらのうち、完全な版が保存されているのはバン・ホムとバン・ナクソーン・タイのみである。[ 16 ]

現代版は2冊しか現存していない。最も有名なのはサッチダンダ・サハイ版で、主にワット・プラ・ケオ版に基づいている。これは1973年にビエンチャン駐在インド大使館の支援を受けて印刷された。[ 17 ]ベトナムの学者ヴォー・トゥ・ティンも1972年にワット・カン・ターの写本を改訂した版を出版しており、ビエンチャンのワット・ウップ・ムオンに展示されている。この版は簡略化されすぎていると批判されている。[ 18 ] [ 19 ]

姉妹テキスト

プララックプララム以外にも、ラオスには似たような物語が知られています。

  • プロムマチャック

-ルアンパバーンに保存されているタイルー族のバージョンでは、シータはインドラの妻スジャータ として生まれ、ラーヴァナに強姦され、ラーヴァナの娘オン・ヒ・スラップとして生まれ変わります。

  • クアイ・トラフィ
  • ランカ・ノイ

参照

参考文献

  1. ^リッチマン、P. (1991). 『多くのラーマーヤナ：南アジアにおける物語伝統の多様性』（pp. 54–73）バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。
  2. ^ 「登場人物 | Phralak Phralam」。Phralak Phralam。
  3. ^ Jähnichen, G. (2009). 現代ラオス語ラーマーヤナにおけるファラクとファラムの役割の再設計. Wacana Seni Journal of Art Discourse, 8, p 3-4.
  4. ^ Iyengar, KRS (2006). ラーマーヤナにおけるアジアの変奏. ニューデリー: サヒティヤ・アカデミー. p. 247.
  5. ^ Saveda, A. (1994). ラオス：国別研究. [1971年版に代わる]. ワシントンD.C.: 米国議会図書館. http://countrystudies.us/laos/より取得
  6. ^チャールズ・I.（2007）『仏教、権力、そして政治秩序』ニューヨーク：ラウトレッジ。
  7. ^リッチマン、P.（1991）。54ページ。
  8. ^ 18ページ。
  9. ^リッチマン、P. (1991). 『多くのラーマーヤナ：南アジアにおける物語の伝統の多様性』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局.
  10. ^リッチマン、P.（1991）。62-73ページ
  11. ^ Holt, J. (2009). 『場所の精霊：仏教とラオスの宗教文化』ホノルル：ハワイ大学出版局. p. 267.
  12. ^ Tinh, VT (1971). Phra lak phra Ram: a previous life of the buddha [2003年オンライン出版]. (Vat Kang Thaのテキストを改変). http://www.seasite.niu.edu/lao/otherTopics/PhralakPhralam/index.htmより
  13. ^アイアンガー、KRS (2006) pp. 237-8。
  14. ^ 231ページ。
  15. ^アンリ・デイディエ (1954)。「ル・ラーマーヤナ・オ・ラオス」。Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres。98 (2): 130–135。土井: 10.3406/crai.1954.10242。ISSN 0065-0536。 
  16. ^ Jähnichen, G. (2009)、6-7頁。
  17. ^アイアンガー、KRS (2006). ラーマーヤナにおけるアジアの変奏. ニューデリー: サヒティヤ・アカデミー. p. 231
  18. ^ジトー・マドレーヌ。ラーマーヤナのシーンを代表するルアンパバーンの彫刻の数々に注目してください。掲載場所：アジアアート。第 45 巻、1990 年、67-75 ページ。
  19. ^ Jähnichen, G. (2009)、7ページ。
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