ピエール＝ジョゼフ・プルードン

ピエール＝ジョゼフ・プルードン
1865年の肖像画
生まれる（1809年1月15日）1809年1月15日
ブザンソン、フランス
死亡1865年1月19日（1865年1月19日）（56歳）
パシー、パリ、フランス
哲学的な作品
時代19世紀の哲学
地域西洋哲学
学校
主な興味
注目すべきアイデア
サイン

ピエール＝ジョゼフ・プルードン（Pierre -Joseph Prouddon / ˈ p r uː d ɒ̃ / [ 1 ]または米国：/ p r uː ˈ d oʊ n / ;仏語：[pjɛʁ ʒozɛf pʁudɔ̃] ; 1809年1月15日 - 1865年1月19日）は、フランスの無政府主義者、社会主義者、哲学者、経済学者であり、相互主義哲学を創始し、「無政府主義の父」と多くの人に考えられている。[ 2 ]彼は、自らを無政府主義者と呼んだ最初の人物であり[ 3 ] [ 4 ] 、無政府主義の最も影響力のある理論家の一人として広く考えられている。プルードンは、 1848年の革命後にフランス議会の議員となり、それ以後は自らを連邦主義者と称した。[ 5 ]プルードンは、自らが追求した自由を共同体主義と個人主義の統合であると表現した。彼の相互主義は個人主義的アナキズムの一部であると考える者もいる[ 6 ] [ 7 ]一方、社会的アナキズムの一部であると考える者もいる[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]  

ブザンソン生まれのプルードンは、ラテン語で本をより良く印刷するために独学でラテン語を学んだ印刷工であった。彼の最もよく知られた主張は、1840年に出版された最初の主著『所有権とは何か、あるいは権利と統治の原理についての探求』（Qu'est - ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement ）に含まれる「所有権は窃盗である」という主張である。この本の出版はフランス当局の注目を集めた。この本はカール・マルクスの精査も招き、マルクスは著者と文通を始めた。二人は互いに影響を与え合い、マルクスが亡命中のパリで会った。彼らの友情は最終的に、マルクスがプルードンの『経済的矛盾体系、あるいは貧困の哲学』に対し、挑発的な題名の『哲学の貧困』で反論したことで終わった。この論争は、国際労働者協会（IMWA）におけるアナキスト派とマルクス主義派の分裂の要因の一つとなった。エドマンド・ウィルソンをはじめとする一部の人々は、マルクスによるプルードン攻撃は、プルードンの著作の翻訳を準備していたカール・グリュンをプルードンが擁護したことに端を発していると主張している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

プルードンは、私有財産や土地・職場の国有化よりも、労働者評議会や組合、協同組合、そして個々の労働者/農民による所有を支持した。彼は社会革命は平和的な方法で達成できると考えていた。プルードンは、資本家と株主への所得税という失敗に終わった試みで資金を調達する国立銀行の設立を試みたものの、失敗に終わった。それは信用組合に似たいくつかの点で無利子融資を行うはずだった。[ 14 ]信奉者のミハイル・バクーニンの死後、プルードンの自由主義社会主義は、個人主義的アナキズム、集産主義的アナキズム、アナルコ・コミュニズム、アナルコ・サンディカリズムへと分岐し、カルロ・カフィエロ、ジョゼフ・デジャック、ピョートル・クロポトキン、ベンジャミン・タッカーといった著名な提唱者が登場した。[ 10 ]

バイオグラフィー

幼少期と教育

プルードンは1809年1月15日、フランスのブザンソン、バタン郊外のプティ・バタン通り23番地に生まれた。 [ 15 ]父のクロード・フランソワ・プルードンは醸造家と樽職人として働き、[ 16 ]スイスとの国境に近いシャナン村の出身であった。母のカトリーヌ・シモナンはコルディロン地方の出身であった。 [ 15 ]クロード・フランソワとカトリーヌには5人の息子が生まれたが、そのうち2人は幼くして亡くなった。ピエール・ジョゼフ・プルードンの兄弟ジャン・エティエンヌとクロードはそれぞれ1811年と1816年に生まれ、2人ともプルードンと非常に親密な関係を保っていた。[ 16 ]

少年時代、プルードンは主に家族の経営する居酒屋で働き、基本的な農作業を手伝い、田舎で戸外で遊んでいた。 プルードンは子供の頃に正式な教育は受けなかったが、母親から読み方を教わり、3歳になるまでに綴りを覚えた。 プルードンは10歳になるまで福音書とアイモン四兄弟、そしていくつかの地方の暦しか本に触れていなかった。 1820年、プルードンの母親は彼をブザンソンの市立大学に入学させようとし始めた。 一家はあまりにも貧しく学費を払えなかったが、クロード・フランソワの以前の雇い主の一人の援助により、彼女はなんとか年間120フランを授業料から差し引く奨学金を獲得した。 プルードンは学校に通うのに本や靴など基本的なものを買うことができず、それが大きな困難を引き起こし、しばしば裕福なクラスメイトから嘲笑の的となった。それにもかかわらず、プルードンは強い学習意欲を示し、学校の図書館で多くの時間を過ごし、授業以外の自由時間に様々なテーマを探求しました。[ 17 ]

印刷業界への参入

1827年、プルードンはバタンのベルヴォー家の印刷所で徒弟奉公を始めた。翌年のイースターに、彼はブザンソンにある、学友の一人であるアントワーヌ・ゴーティエの家族が所有する印刷所に異動した。[ 18 ]ブザンソンは当時、宗教思想の重要な中心地であり、ゴーティエで出版された作品のほとんどは教会関係の作品であった。プルードンは仕事の過程で、毎日何時間もこのキリスト教文献を読み、長年抱いてきた多くの宗教的信条に疑問を抱くようになり、最終的にはキリスト教を完全に拒絶するに至った。[ 19 ]彼は処女作『財産とは何か』の中で、自身の宗教的旅はプロテスタントから始まり、ネオ・クリスチャンになることで終わったと明かしている。[ 20 ] [ 21 ]

プルードンは長年にわたり、出版業者の校正者となり、出版物の校正をしていた。1829年までに、彼は宗教理論よりも社会問題に関心を持つようになった。この時期の特に重要な出会いは、シャルル・フーリエとの出会いである。フーリエは1829年にゴーティエの顧客として、自身の著作『新産業社会論』の出版を求めてやって来た。プルードンはその本の印刷を監督し、そのおかげでフーリエと様々な社会問題や哲学問題について語り合う十分な機会を得た。これらの議論はプルードンに強い印象を残し、その後の生涯にわたって影響を与えた。[ 22 ]また、この時期にプルードンはモンテベリアールの裕福なフランス人実業家の家庭出身の学者、ギュスターヴ・ファロと最も親しい友人になった。ファロはプルードンによるラテン語原稿の訂正に感銘を受け、彼と親交を深め、二人はすぐに定期的に夜を共にして、ミシェル・ド・モンテーニュ、フランソワ・ラブレー、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテール、ドニ・ディドロなど、プルードンは長年神学を学んでいたが、その間、これらの作家に触れることはなかった多くのフランス文学について議論するようになった。[ 23 ]

哲学と執筆を追求する決意

プルードンが生まれたブザンソンの家

1830年9月、プルードンは職人植字工の資格を得た。その後は失業と貧困に悩まされ、プルードンはフランス中を放浪し（スイスのヌーシャテルにも短期間滞在）、印刷業や教師として安定した職を探したが、うまくいかなかった。[ 24 ]この頃、ファローはプルードンに、パリで哲学を学ぶなら金銭的に援助すると申し出た。プルードンは、印刷業でのキャリアに支障が出るかもしれないという懸念を抱きながらも、申し出を受け入れた。[ 25 ]彼はブザンソンからパリまで歩き、3月にカルチェ・ラタンのマザラン通りに到着した。当時、ファローはそこに住んでいた。プルードンはファローを取り巻く大都市の学者仲間と交流し始めたが、自分より裕福で学問的な議論に慣れた人々の中では場違いで居心地が悪かったと感じていた。最終的にプルードンは、ほとんどの時間を一人で勉強に費やすことを好むようになり、都会での生活は好きではなく、故郷ブザンソンへの帰還を切望していました。[ 26 ]パリでコレラが流行し、ファローが罹患したことで彼の願いは叶いました。プルードンはプルードンの経済的な支援ができなくなりました。プルードンは去った後、ファロー（1836年に死去）に二度と会うことはありませんでした。[ 27 ]しかし、この友情はプルードンの人生において最も重要な出来事の一つであり、彼が印刷業を辞め、哲学の研究に進むきっかけとなったのです。[ 28 ]

1838年に印刷事業に失敗した後、プルードンは学問に専念することを決意した。彼はスアール・ペンション（ブザンソン美術アカデミーで学ぶための奨学金）に応募した。プルードンは複数の候補者の中から選ばれたが、主な理由は彼の収入が他の候補者よりもはるかに低かったことと、審査員が彼の著作と職人として働きながら身につけた高度な教育水準に非常に感銘を受けたことであった。プルードンは1838年の晩秋にパリに到着した。[ 29 ]

初期の著作

1839年、ブザンソン・アカデミーは、日曜日の祝祭が衛生、道徳、そして家族と都市の関係においてどのような効用を持つかというテーマで論文コンクールを開催した。プルードンの応募作『日曜の祝祭について』は、基本的にこのテーマを口実に様々な政治的・哲学的思想を論じており、そこに後の革命思想の萌芽を見出すことができる。権威、道徳、財産に関する彼の思想の多くはアカデミーの論文審査員を動揺させ、プルードンは銅メダルにとどまった（プルードンは、自分の著作がエリート学者を不快にさせたことの証左だと感じていたため、銅メダルを授与されたことを誇りに思っていた）。[ 30 ]

1840年、プルードンは処女作『所有権とは何か？』 （Qu'est-ce que la propriété?）を出版した。彼の3番目の財産に関する回想録は、フーリエ主義の作家コンシデランに宛てた手紙で、1842年に『所有者への警告』という題名で出版された。プルードンはブザンソン裁判でこの件で裁判にかけられたが、陪審員は彼ら自身も理解できない哲学を理由に彼を有罪とすることはできないと判断し、無罪となった。[ 31 ] 1846年に彼は『経済矛盾体系あるいは貧困の哲学』を出版したが、これはカール・マルクスによる『哲学の貧困』と題する一冊の批判書のきっかけとなり、アナキズムとマルクス主義、アナキストとマルクス主義者の間に亀裂が生じ、この亀裂は第一インターナショナルのバクーニン主義者と集産主義アナキスト（ミハイル・バクーニンの追随者）によって引き継がれ、今日まで続いている。[ 31 ]

プルードンはしばらくの間、ブザンソンで小さな印刷所を経営していましたが、成功しませんでした。その後、フランスのリヨンにある商業会社で一種のマネージャーとして関わりを持つようになりました。1847年にこの職を辞し、最終的にパリに定住しました。そこで彼は革新のリーダーとして名声を博し始めました。この年、彼はフリーメイソンにも入会しました。[ 32 ]

プルードンは1849年から1850年にかけて、フランスの自由主義派経済学者フレデリック・バスティアと、利子の正当性について議論する書簡を交わした。 [ 33 ]ロベール・ルルーが論じたように、バスティアはプルードンの反利子主義は「真摯なアプローチの完全な対極にある」と確信していた。[ 34 ]プルードンは激怒し、バスティアにこう言った。「あなたの知性は眠っている。というか、一度も目覚めたことがない。あなたは論理というものが存在しない人間だ。あなたは何も聞かず、何も理解しない。あなたには哲学も科学も人間性もない。あなたの推論能力は、注意を払って比較する能力と同様に、ゼロだ。科学的に見て、バスティアさん、あなたは死人だ。」[ 35 ]

ギュスターヴ・クールベ作「プルードンとその子供たち」（1865年）

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでアナキスト雑誌『エル・ポルベニール』を創刊したが、これはプルードンの思想に触発されたものであった。 [ 36 ]カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガールはプルードンの著作のスペイン語への主要な翻訳者となり[ 37 ] 、後に連邦民主共和党の党首でありながら1873年に短期間スペイン大統領となった。ジョージ・ウッドコックによると、「これらの翻訳は1870年以降のスペインのアナキズムの発展に深く永続的な影響を及ぼすことになるが、それ以前にもピによって解釈されたプルードンの思想は、1860年代初頭に勃興した連邦主義運動に多大なインスピレーションを与えていた」という。[ 38 ]ブリタニカ百科事典によると、「1873年のスペイン革命の間、ピ・イ・マルガルはプルードン派の路線に沿って地方分権型、すなわち『カントン主義』の政治体制を確立しようと試みた」とのことです。[ 36 ]

その後の人生と死

プルードンは1865年1月19日にパッシーで亡くなり、パリのモンパルナス墓地に埋葬された。[ 39 ]

哲学

アナーキズム

プルードンは、自らを「アナーキスト」と称した最初の人物として知られる。[ 40 ] [ 41 ]プルードンのアナーキスト的相互主義は、個人主義的アナーキズムと社会的アナーキズムの中道、あるいは統合として捉えられている。ラリー・ガンボーンによれば、プルードンは「社会的個人主義的アナーキスト」であった。[ 42 ]アナルコ・コミュニストのピーター・クロポトキンと個人主義的アナーキストのベンジャミン・タッカーは、それぞれアナーキズムを「政府を持たない社会主義」と「国家の廃止と高利貸しの廃止」と定義した。クロポトキンとタッカーは、プルードンの「人間による人間への統治は、人間による人間の搾取と同様に認められない」という定義に従っていた。[ 10 ] [ 43 ]

1840年に出版された『財産とは何か』の中で、プルードンは無政府状態を「主人、君主の不在」と定義し、「人間が平等の中に正義を求めるように、社会は無政府状態の中に秩序を求める」と記した。[ 44 ] 1849年、プルードンは『革命家の告白』の中で、「私を支配しようとして私に手を出す者は、簒奪者であり暴君である。私は彼を私の敵と宣言する」と宣言した。[ 45 ]プルードンは国家権力に批判的で、宗教、言論、集会の自由を支持した。[ 46 ]『革命の一般理念』 （1851年）の中で、プルードンは「権威のない社会」を主張した。「政府とは何か」という小章で、プルードンは次のように書いている。

統治されるということは、それを行う権利も知恵も美徳もない生き物により、監視され、検査され、スパイされ、指導され、法律によって動かされ、番号を付けられ、規制され、登録され、教化され、説教され、制御され、チェックされ、評価され、評価され、非難され、命令されることです。統治されるということは、あらゆる業務、あらゆる取引において、記録され、登録され、数えられ、課税され、刻印され、測定され、番号が付けられ、評価され、認可され、認可され、警告され、阻止され、禁止され、改革され、修正され、処罰されることです。それは、公共の利益という名目で、そして一般の利益の名の下に、寄付の対象とされ、搾取され、搾取され、搾取され、詐欺され、強奪されることです。そして、ほんのわずかな抵抗、不満の最初の一言でさえ、抑圧され、罰金を科され、中傷され、嫌がらせを受け、追い詰められ、虐待され、棍棒で殴られ、武器を奪われ、縛られ、首を絞められ、投獄され、裁かれ、非難され、銃殺され、国外追放され、生贄にされ、売られ、裏切られ、そして最後には嘲笑され、嘲笑され、侮辱され、侮辱され、侮辱される。それが政治であり、それが政治の正義であり、それが政治の道徳なのだ。[ 47 ]

プルードンは晩年、初期の見解を一部修正した。『連邦の原理』（1863年）において、プルードンは以前の反国家的な立場を修正し、「権力と自由の均衡」を主張し、分権化された「連邦政府理論」を提唱した。また、プルードンはアナーキーを「各人が自ら統治する」という別の定義で捉え、これは「政治機能が産業機能に還元され、社会秩序は取引と交換のみから生じる」ことを意味する。また、この著作の中でプルードンは自らの経済体制を「農業・工業連合」と呼び、「連邦制国家の市民を、内外双方の資本主義的・金融的封建主義から保護するための具体的な連邦制」を提供し、「賃労働」の再導入を阻止すると主張した。これは、「政治的権利は経済的権利によって支えられなければならない」という理由による。プルードンは死後に出版された『所有論』の中で、「所有は国家に対抗できる唯一の力である」と主張した。したがって、「プルードンは所有を窃盗と捉える概念を維持しながらも、同時に自由という新たな定義を提示することができた。窃盗には濫用や搾取の絶え間ない可能性が伴う。同時に、所有は社会の自発的な創造物であり、絶えず侵略してくる国家権力に対する防壁でもある。」[ 48 ]

ダニエル・ゲランはプルードンの晩年を批判し、「これらの巨匠の多くは生涯を通じてアナキストではなかったし、彼らの全集にはアナキズムとは全く関係のない箇所も含まれている。一例を挙げると、プルードンの思想は晩年において保守的な方向に転じた。彼の冗長で記念碑的な著書『革命と教会における正義』（1858年）は、主に宗教の問題を扱っており、その結論は自由意志主義とは程遠いものであった」と述べた。[ 49 ]

弁証法

『所有権とは何か』で、プルードンは共産主義と私有財産の拒絶から弁証法的に進み、「第三の社会形態」を模索した。[...] この第三の社会形態、共産主義と財産の統合を、我々は自由と呼ぶ。」[ 50 ]プルードンは『経済的矛盾体系』の中で、相互性を「私有財産と集団所有の概念の統合」と表現した。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

プルードンは、強制的な共産主義と特権的財産を拒絶し、自由意志主義的な共産主義と所有の統合へと向かった。これは、彼の所有理論間の一見矛盾する対立概念が、依然として統合を必要とする対立概念であるのと同様である。プルードンは、「所有は自由である」という理論を提示することで、以前の「所有は窃盗である」という定義に対する考えを変えるわけではないと述べた。プルードンは「統合」に頼っただけでなく、共産主義と所有といった、一見完全には調和できないアプローチ間の「均衡」も重視した。[ 10 ]アメリカの相互主義者ウィリアム・バチェルダー・グリーンも、 1849年から1850年の著作で同様のアプローチをとった。[ 56 ]

自由連想

プルードンにとって、相互主義とは、産業民主主義を創出することで自由な結社を実現することであり、職場は「民主的に組織された労働者組合に引き渡される」システムである。[...] 私たちは、これらの組合が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的な社会共和国という共通の布に織り込まれた企業と社会の広大な連合の先駆的な中核となることを望んでいる。[ 57 ]相互主義の下では、労働者はもはや資本家に労働力を売るのではなく、協同組合で自ら働くことになる。プルードンは「労働者は、封建主義への逆戻りを覚悟の上で、すべての構成員が平等な条件で働ける民主的な社会を形成するべきだ」と促した。これは、「あらゆる場所で資本主義的かつ独占的な搾取が停止され、賃金制度が廃止され、平等で公正な交換が保証される」ことになる。[ 58 ]

ロバート・グラハムが指摘するように、「プルードンの市場社会主義は、彼の産業民主主義と労働者自主管理の概念と不可分に結びついている」[ 59 ]。K・スティーブン・ヴィンセントは、プルードンの思想のこの側面を深く分析し、「プルードンは一貫して、経済の管理と指導を労働者に返す産業民主主義の綱領を推進した」と述べている。プルードンにとって、「強力な労働者団体は、労働者が選挙によって共同で企業の日常的な運営方法を決定することを可能にする」ものであった[ 60 ] 。

相互主義

プルードンは、労働者による生産手段の管理を伴う独自のアナキズムと社会主義を「相互主義」と名付けました。彼の構想では、自営業の職人、農民、そして協同組合が市場で生産物を売買します。プルードンは、工場やその他の大規模な職場は、直接民主主義の原則に基づいて運営される「労働組合」によって運営されると想定しました。国家は廃止され、代わりに社会は「自由コミューン」（フランス語でコミューンは地方自治体）の連合体によって組織されると考えました。1863年、プルードンは次のように記しています。「25年間にわたって展開してきた私の経済思想はすべて、『農業と工業の連合』という言葉に要約できる。私の政治思想はすべて、『政治的連合』あるいは『地方分権』という同様の公式に帰着する」[ 61 ] 。

パリにあるプルードンの墓

プルードンは、この使用と所有権を所有（ポゼッション）と呼び、この経済システムを相互主義（ミューチャリズム）と呼び、土地と資本への権利に反対する多くの論拠を提示した。その論拠の一つは、土地と資本への権利は利益を生み、それが債務の連鎖を生み出し、最終的に労働者の返済能力を超過することで社会不安と戦争につながるというものだった。もう一つの論拠は、それが専制主義を生み出し、労働者を経営者の権威に服従する賃金労働者に変えてしまうというものだった。プルードンは著書『所有とは何か？』の中で、自らが追求する自由を「共産主義と所有の統合」と表現し、[ 10 ]さらに次のように記している。

人口増加の時代、財産は排除と侵略という形で作用し、生命原理であり、あらゆる革命の決定的な原因となってきた。宗教戦争や征服戦争は、民族の絶滅に至らなかった限り、単なる偶発的な混乱に過ぎず、国家の寿命の数学的な進歩によってすぐに修復された。社会の没落と死は、財産が持つ蓄積の力によるものである。[ 62 ]

プルードンは資本主義的財産と国家財産の両方に反対し続けた。『所有論』の中でプルードンは「1840年の現在、私は集団と個人の双方にとっての所有という概念を断固として拒絶した」と主張したが、同時に「所有は存在する最大の革命的力であり、権威に対抗する比類のない能力を持つ」とし、「政治体制における私有財産の主要な機能は、国家権力に対するカウンターウェイトとして機能し、それによって個人の自由を保障することである」という新たな所有理論も提唱している。しかしながら、『アナキストFAQ』の著者たちは、「これはアナキストの一般的な立場である。アナキストは、所有が資本主義における独立の源泉であることを十分に認識しており、したがって支持されるべきである」と述べている。[ 63 ]同時にプルードンは富と財産の集中に反対し続け、農民や職人による小規模な財産所有を主張した。プルードンは依然として土地の私有財産に反対し、「土地に関して私が受け入れられないのは、労働によってその土地の所有権が与えられるということだ」と記している。さらにプルードンは、財産はより平等に分配されるべきであり、その規模は個人、家族、労働者組合によって実際に使用されるものに限定されるべきだと考えていた。[ 64 ]プルードンは相続権を支持し、「家族と社会の基盤の一つ」として擁護した[ 65 ]が、これを個人の所有物以外に拡大することを拒否し、「組合法の下では、富の移転は労働手段には適用されない」と主張した[ 57 ] 。

プルードンは、利潤、賃労働、労働者の搾取、土地と資本の所有、そして国家財産への反対から、資本主義と国家社会主義の両方を拒絶した。これには権威主義的社会主義や、国家財産を主張する権威主義的かつ強制的な形態の共産主義も含まれる。 『アナキストFAQ』の著者たちは、彼が「共産主義」に反対したのは、「自由主義的共産主義」がフランソワ＝ノエル・バブーフのような先駆者を有していたものの、彼の死後まで広く普及することはなかったためであり、マックス・シュティルナーと同様に、「彼は（実際に存在した）様々な形態の国家共産主義に批判の矛先を向けていた」ためだと主張している。[ 66 ]プルードンは利子と地代を徴収することに反対していたものの、法律で廃止しようとはしなかった。プルードンは次のように書いている。「私は、財産を基礎とする制度複合体を批判した際、主権法令によって地代と資本利子を禁止したり抑圧したりするつもりはなかったと断言する。私は、人間活動のこれらのすべての表れは、すべての人にとって自由かつ自発的であるべきだと考える。私が提案する相互主義の原則の普遍化から自然に、そして必然的に生じるものを除き、私はそれらにいかなる修正、制限、抑圧も求めない。」[ 67 ]

ナショナリズム

プルードンは独裁、軍国主義、ナショナリズム、そして戦争に反対し、「軍国主義の終焉は、無限の退廃の苦痛を伴う19世紀の使命である」[ 68 ]、「労働者だけが経済的均衡を作り出して戦争を終わらせることができる。これは、思想と道徳の根本的な革命を前提としている」[ 69 ]と主張した。ロバート・L・ホフマンが指摘するように、『戦争と平和』は「最後に戦争を無条件に非難し」、「その結論は戦争は時代遅れであるというものである」。[ 70 ]マルクス主義哲学者ジョン・エアレンバーグはプルードンの立場を次のように要約している。「もし不正が戦争の原因であるならば、社会が平等主義に沿って再編成されるまで紛争をなくすことはできない。プルードンは政治経済の支配が平和の支配となることを証明したかったのであり、人々が本当に彼が軍国主義を擁護していると考えているとは考えにくいと感じていた。」[ 71 ]

プルードンは、相互主義の下では「もはや国籍も祖国も存在しない。言葉の政治的な意味では、それらは出生地のみを意味する。人間は、人種や肌の色に関係なく、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得された権利である」と主張した。[ 72 ]プルードンは独裁制も拒否し、1860年代に「私は常に共和主義者であり、民主主義者でさえあり、おまけに社会主義者でもある」と述べた。[ 73 ]アンリ＝マリー・ド・リュバックは、プルードンの民主主義批判について、「我々はこれらすべてに惑わされてはならない。彼の民主主義に対する非難は反革命的なものではない。それは彼自身が『偽りの民主主義』と呼んだものに向けられたものだった。[...] それらは、一見自由主義的な『疑似民主主義』を攻撃したが、それは『経済的にも社会的にも欠けている』[...] 『ジャコバン主義的な民主主義』だった」と論じた。プルードンは「1789年の成果を破壊したのではなく、完成させたかった」のであり、「彼は『古い民主主義』、つまりロベスピエールとマラーの民主主義に恨みを抱いていた」一方で、「それを『社会民主主義』である『若い民主主義』と繰り返し対比させた」のである。 [ 74 ]

アナキズム史家のジョージ・ウッドコックによると、プルードンのいくつかの立場は「彼が公言したアナキズムと奇妙に一致していた」という。ウッドコックは、プルードンの提案として、すべての市民が1～2年の民兵奉仕を行うべきだという主張を挙げた。[ 75 ]この提案は、プルードンが臨時政府への出馬を要請された後に発表した選挙マニフェスト「革命綱領」に掲載されていた。条文にはこう記されている。「7° 'L'armée. – Abolition immédiate de la conscription et des remplacements; obligation pour tout citoyen de faire, pendant un ou deux ans, le service militaire; application de l'armée aux services administratifs et travaux d'utilité publique」（「徴兵と『補充』の慣行に代わる、つまり、そのような奉仕を回避できる者がそれを回避できる方法として、すべての市民による兵役が提案される」）。プルードンは同文書の中で、自らが提案する「統治形態」を「国家に類似した中央集権制だが、誰も服従せず、誰も依存せず、誰もが自由で主権者である」と表現している。[ 76 ]

私有財産と国家

プルードンは中央集権国家の崩壊を主張し[ 77 ] 、 アナキズムの中心的信条を表明した。[ 78 ] 彼は次のように書いている。「人民大衆が国家となるとき、国家はもはや存在する理由がない[...]」[ 79 ]

プルードンは特権的財産を、必然的に国家によって支えられ、国家と結びついた統治形態と捉え、「特権という私有財産は国家を呼び出し、国家を支配した」と述べ、「最初から地主と資本家と関係しており、その所有権は征服あるいは搾取に由来し、国家、その財産法、警察、軍隊を通じてのみ維持されてきた」と主張した。[ 10 ]したがって、プルードンは個人的財産、所有物（占有）と私的財産（プロプリエテ）、すなわち生産的財産を区別した。前者はそれを所有する個人にとって直接的な使用価値を持つ。 [ 10 ] [ 80 ]資本主義的財産支持者とは異なり、プルードンは平等を重視し、すべての労働者が財産を所有し、資本にアクセスできるべきだと考え、あらゆる協同組合において「組合に雇用されているすべての労働者は、会社の財産の分割されていない持分を持たなければならない」と強調した。[ 81 ]プルードンは後期の著作において、「財産」を所有の意味で用いた。その結果、ベンジャミン・タッカーなどの一部の個人主義的アナキストは所有物を財産または私有財産と呼ぶようになり、アナキスト運動や他の社会主義者の間で混乱を引き起こした。[ 82 ]

プルードンは初期の著作において、資本主義経済の本質と問題点を分析した。資本主義を痛烈に批判する一方で、プルードンは同時代の社会主義運動において、中央集権的で階層的な組織形態や国家による経済統制を主張した人々にも異議を唱えた。プルードンは死後、1863年から1864年にかけて出版された『所有権とは何か』（1840年）に続く一連の論評の中で、「所有権とは窃盗である」「所有権とは不可能である」「所有権とは専制である」「所有権とは自由である」と次々に主張した。プルードンは「所有権とは窃盗である」と述べ、労働者から利益を「盗む」と信じていた地主や資本家を指していた。プルードンは、彼の著書『十九世紀革命の一般理念』の第六研究で述べているように、[ 83 ]資本家の従業員は「従属させられ、搾取されている。彼らの永続的な状態は服従である」[ 84 ] 。プルードンは著書『所有権とは何か』でも次のように述べている。

財産は物理的にも数学的にも不可能である。

財産は不可能だ。なぜなら、それは何ものにも代償を求めるからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、それが存在する場所ではどこでも、生産コストがその価値を上回るからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、与えられた資本において、生産は財産ではなく労働に比例するからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、それは殺人だからだ。 そうだ、私は財産を攻撃した。そしてまた攻撃するだろう。 財産は強盗だ。

人々はついに財産を合法化した。神よ、彼らをお許しください。彼らは自分が何をしたのか知らなかったのですから！[ 85 ]

プルードンは、不法な財産は支配権（すなわち権利）に基づき、それが力によって裏付けられていると信じていた。この力は国家に雇用された警察という形を取ることもあるが、その力そのものを形作るのは、その形態ではなく、その執行の事実である。プルードンは、その源泉に関わらず権利を否定し、占有に基づく所有を認めた。プルードンは、「財産には異なる種類がある。1. 純粋で単純な財産、すなわち物に対する支配的かつ領主的な権力。あるいは彼らが言うように、裸の財産。2. 占有。『占有は事実の問題であり、権利の問題ではない』とデュラントンは述べている。」トゥリエは、「財産は権利であり、法的権力であり、占有は事実である。」と述べている。小作人、農民、命令者、用益権者は占有者であり、使用のために貸し出す所有者、および用益権者の死亡により占有を取得する相続人は所有者である。」[ 86 ]

プルードンは、この抑圧の根底にある原因は、国家に支えられた財産権の存在にあると主張する。彼の見解では、財産とは窃盗であると同時に自由でもある。ある人が、他の人々が生きていくために必要な財産を所有している場合、それは窃盗である。一方、所有者が占有することなく所有し、法的所有権を持っているという理由だけで地代、所得、利益を得ることができる場合、それは窃盗である。このような形態の財産こそが、少数の財産所有者が、単に「所有権」を持たないという理由だけで永遠に借金を抱える大多数の市民を支配することを可能にしている。この意味で、財産は、財産を持つ少数派による無産者の一種の奴隷化を可能にした。プルードンのアナキズムが挑戦しようとしているのは、まさにこの奴隷化である。[…] 必要なのは、すべての人に自由をもたらす財産体制である。プルードンは、すべての人に自由を保証する最良の方法は、各個人または小集団が自らの生産手段を所有することだと主張する。財産は、所有と共存する場合にのみ正当である。プルードンは財産そのものに反対しているのではなく、財産の大量蓄積に反対している。[ 87 ]

したがって、プルードンは、個人が直接利用する所有権（例えば、居住する家、使用する道具など）を認めつつも、他者を従属させる形で形成される生産的所有権（propriété）を否定的に捉えていた。プルードンは、これらの資源を少数の人々が排他的に所有すると、所有者は単に所有権があるという理由だけで、非所有者に対して権力を行使し、多数に対して所有物を支配でき、多数は所有者が定めたルールに従って資源を使用するために、自らのコスト（地代、利子、賃労働など）を支払わなければならない、と批判していた。 [ 87 ] [ 88 ]

つまり、地代、利子、資本家利潤といった不労所得の構造を指摘しており、所有者は、直接労働したり、財産を占有したりしなくても、法的所有権を持っているというだけで権力を持ち、金儲けをすることができるのである。[ 88 ]

プルードンは『革命家の告白』の中で次のようにも書いている。

「資本」は[...]政治の分野において「政府」と類似している。[...]資本主義の経済的理念、政府あるいは権威の政治、そして教会の神学的理念は、それぞれが様々な形で結びついた三つの同一の理念である。これらのうちの一つを攻撃することは、それらすべてを攻撃することに等しい。[...]資本が労働に、国家が自由に及ぼす影響を、教会は精神に及ぼす。この絶対主義の三位一体は、哲学においてだけでなく、実践においても同様に有害である。人民を抑圧する最も効果的な手段は、人民の身体、意志、理性を同時に奴隷化することであろう。[ 89 ] [ 90 ]

プルードンは、所有とは自由であると主張する際に、個人の労働の産物だけでなく、農民や職人の家や仕事道具、そして商品を売って得た収入も指していた。プルードンは、所有の唯一の正当な源泉は労働であると考えた。人が生産したものは自分の所有物であり、それ以上のものは所有物ではない。プルードンは労働者の自主管理を主張し、生産手段の私有に反対した。1848年、プルードンは次のように記している。

協会法の下では、富の移転は労働手段には適用されないため、不平等の原因にはなり得ない。[...] 我々は社会主義者である[...] 普遍的な協会の下では、土地と労働手段の所有権は社会的な所有である。[...] 我々は、鉱山、運河、鉄道が民主的に組織された労働者協会に引き渡されることを望む。[...] これらの協会が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的で社会的な共和国という共通の絆で結ばれた企業と社会の広大な連合体の先駆的な中核となることを望む。[ 91 ]

プルードンは、私有財産のある社会は人々の間の国家主義的な関係につながるとも警告し、[ 92 ]次のように主張した。

購入者は境界線を引いて柵で囲み、「ここは私のものだ。各自が自分のために、自分のために使え」と言う。こうして、所有者とその友人以外は誰も踏み入る権利のない土地が作られる。所有者とその使用人以外には、誰も利益を得られない。彼らが増え続ければ、やがて人々は[…]休む場所も、身を隠す場所も、耕す土地も失うだろう。彼らは所有者の家の戸口で、生得権である土地の端で飢え死にするだろう。そして、所有者は彼らが死ぬのを見ながら、「怠け者と浮浪者は死ね」と叫ぶだろう。[ 93 ] [ 10 ]

プルードンはこう述べている。「所有者、強盗、英雄、君主――これらの称号はすべて同義である――は、自らの意志を法として押し付け、矛盾も統制も受けない。つまり、立法権と行政権を同時に担うのである。[…] [そしてそれゆえ] 所有は専制を生み出す。[…] これが所有の本質であることは明白であり、それを確信するためには、それが何であるかを思い出し、周囲で何が起きているかを観察するだけでよい。所有とは、使用と濫用の権利である。[…] もし財産が所有物であるならば、なぜ所有者は王、専制的な王――彼らの自由能力（facultes bonitaires）に応じた王――であってはならないのか？ そして、もし各所有者が自身の所有領域内では主権者であり、自らの領域全体では絶対的な王であるならば、所有者による政府は混沌と混乱以外の何物でもないであろうか？」[ 94 ]

財産

ジョージ・クラウダーは、プルードンを含むアナキストが反対する財産とは「基本的に不労所得」、すなわち「借入金の利子や地代収入といったものである。これは、所有者の労働によって生産された、あるいはその労働に必要な財、例えば住居、土地、道具に対する所有権とは対照的である。プルードンは当初、これらの財に対する正当な所有権を「占有」と呼び、後期の著作ではこれを「財産」と呼んでいるものの、概念的な区別は変わっていない」と述べている。[ 95 ]

プルードンは晩年、政府の権力を強化すると同時に、財産権をより平等かつ広範なものにすることで、政府とのバランスを取るべきだと主張した。イアン・マッケイは、「プルードンの『国家権力と財産権の真の対立関係の強調』は、後期の著作で、国家権力を制御するためには財産権が必要だと主張したことに由来する」と指摘する。言い換えれば、この『異端』は、プルードンは国家を廃止することは不可能と考えていた時代、つまり『財産権こそが国家に対抗できる唯一の力である』と考えていた時代に由来している」。もちろん、この「後期」プルードンは、財産が「絶対主義の中の絶対主義」であり、「本質的に独裁的」であり、「その政治はひと言で言い表せる」、すなわち「搾取」であるとも認めていた。さらに、マッケイは次のように書いている。「プルードンは、財産を「より平等に普及させ、社会にしっかりと定着させること」が「財産」が「自由の保証となり、国家を安定させる手段である」と主張している。」言い換えれば、「財産」そのものが国家を制限するのではなく、経済力の集中や不平等による搾取と抑圧を招かずに、社会全体で平等に分配される「財産」こそが鍵となるのです。したがって、「単純な正義とは…土地の平等な分配が最初から機能するだけでなく、乱用を防ぐためには、世代を超えて維持されなければならないということである。」[ 63 ]

デイヴィッド・ハーグリーブスは次のように書いている。「皮肉なことに、プルードンは自らの発言を文字通りに意味していたわけではない。彼の大胆な表現は強調を意図したものであり、『財産』という言葉によって、彼は後に彼が「財産の濫用の総体」と呼ぶものを理解してもらいたかったのだ。彼は、自らの努力なしに他人の労働を搾取するために財産を使う人間の財産、つまり利子と地代によって区別され、非生産者が生産者に押し付ける財産を非難していた。プルードンは、住居や生活に必要な土地や道具を管理する権利である「所有物」とみなされる財産に対して、敵意を抱かなかった。実際、彼は財産を自由の礎石と見なし、共産主義者に対する彼の主な批判は、彼らがそれを破壊しようとしていることだった。」[ 96 ]それにもかかわらず、ピーター・クロポトキンからカール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルスに至るまでの共産主義者はプルードンの区別に同意し、個人財産、あるいはプルードンの言う「所有」に反対しなかったし、それを廃止することも望まなかった。[ 63 ]

回転

プルードンは革命家であると自認していたが、彼の革命観は内戦や暴力的な激動ではなく、むしろ社会の変革を意図していた。この変革は本質的に道徳的な性質を帯びており、変革を求める人々には最高の倫理が求められた。プルードンは、信用銀行と労働者組合の組織化と組み合わせた通貨改革を、社会を新たな方向へと導くための手段として利用しようと提案した。この倫理的社会主義[ 97 ]は、平等主義と自由市場を重視する自由社会主義[ 98 ]の伝統の一部とされ、プルードンは他のアナキストと同様に「国家の活動範囲を狭める」という決意を表明した[ 99 ] 。ジェームズ・ボイルは、プルードンの言葉を引用し、社会主義とは「社会の改善に向けたあらゆる願望」であると述べ、この定義の下では「私たちは皆社会主義者である」と認めている[ 100 ] 。

1848年のフランス革命と第二共和政について、プルードンは国民工房に対して急進的な立場を取り、慈善事業であると批判する一方で、六月蜂起は暴力行為であると批判した。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]プルードンは二月革命を「思想がない」と批判し、革命の一部は穏健すぎる一方で一部は急進的すぎると考えた。ショーン・ウィルバーによれば、これらの矛盾は彼が経済矛盾体系において弁証法的に捉えていたことに起因しており、彼は自身の主要概念のほとんどすべてを、不可逆的な矛盾という観点から捉える傾向があった。[ 56 ]

二重権力という革命的概念はウラジーミル・レーニンによって初めて用いられたが、概念的に初めて概説したのはプルードンであった。マレイ・ブクチンによれば、「プルードンは、1848年4月28日刊行の雑誌『人民代表』（Le Representant du peuple）の中で、クラブの大衆民主主義が、革命の社会課題を制憲議会が活用するための準備のための民衆フォーラムとなり得るという、明快な提案を行った。この提案は、クラブが潜在的に反抗的な二重権力として持つ力を本質的に弱めるものであった。」[ 106 ]

社会主義

プルードンは自らを社会主義者と自認しており、現在でも広くそのように認識されている。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]自由主義社会主義の初期の理論家の一人として、プルードンは資本財の国家所有に反対し、労働者自身が組合で所有することを支持した。プルードンは、19世紀後半から20世紀にかけての労働者自治（オートゲスティオン）理論に主要な影響を与えた一人でした。プルードンは、資本家や国家による労働生産物の所有権を強く否定し、 「所有権とは何か」の中で、「生産物の所有権は生産手段の所有権を伴わない」が、[ 111 ]「生産物に対する権利は排他的である」そして「手段に対する権利は共有である」と主張しました。プルードンはこれを土地（「土地は共有物である」）[ 112 ]と職場（「蓄積された資本はすべて社会財産であり、誰もその独占的な所有者にはなり得ない」）[ 113 ]に適用した。プルードンは、社会が生産手段や土地を所有する一方で、使用者は「市場を規制する」ために「規制社会を組織する」ことで（社会の監視の下で）それらを管理・運営すると主張した。[ 114 ]

1840年代から1850年代にかけて、社会主義は幅広い範囲をカバーするようになった。1848年のフランス革命後のプルードンの著作には、彼が社会主義と結びついた箇所が数多くあるが、彼は特定の社会主義経済システムや社会主義のタイプとは距離を置いていた。[ 115 ]広い概念として、社会主義とは、資本主義経済の根本的な変化を通じて労働問題を解決しようとする様々な理論の一つ、あるいは複数の理論を指す。問題の描写、原因の説明、そして私有財産の廃止、協同組合、集団財産、共有財産、公共財産、社会財産のいずれかの支持といった解決策の提案は、社会主義哲学によって様々であった。[ 116 ]

プルードンはカール・マルクスやマルクス主義を公に批判することはなかった。それは、プルードンの生前、マルクスが比較的無名だったためである。マルクス主義が大きな運動となったのは、プルードンの死後になってからである。しかし、彼は同時代の権威主義的社会主義者や国家社会主義者を批判した。その中にはフランスの社会主義者ルイ・ブランも含まれており、プルードンはブランについてこう述べている。「あなた方はカトリックも君主制も貴族制も望んでいない。しかし、神、宗教、独裁、検閲、階級制、差別、階級が必要だ。私は、あなた方の神、権威、主権、司法国家、そしてあらゆる代表制の神秘化を否定する。」若きマルクスに私有財産の廃止を確信させたのは、プルードンの著書『所有とは何か』であった。マルクスは初期の著作の一つ『聖家族』の中で、「プルードンはプロレタリアの利益のために書いているだけでなく、彼自身もプロレタリアであり、労働者である。彼の著作はフランス・プロレタリア階級の科学的宣言である」と述べている。しかし、マルクスはプルードンのアナーキズムに反対し、後にプルードンの痛烈な批判を発表した。マルクスはプルードンの『貧困の哲学』を反駁する『哲学の貧困』を著した。プルードンは手紙の中で、マルクスの革命観に反対し、「成功するために革命は必要ないと思う。したがって、社会改革の手段として革命的行動を提起すべきではない。なぜなら、そのような手段は単に力と恣意性への訴えであり、要するに矛盾だからだ」と述べている。[ 117 ]

マルクスはプルードンのアナーキズム以上に、プルードンの労働、価値、価格の関係性に関する誤解、そしてブルジョア的所有に対するプルードンの攻撃がブルジョア倫理を超越するものではなく、ブルジョア倫理に基づいていると考えた点に問題視した。その後、アナーキストをはじめとする人々は、マルクスとマルクス主義者がプルードンの見解を歪曲していると批判してきた。イアン・マッケイは、マルクスが私有財産批判、科学的社会主義、剰余価値といった多くの概念をプルードンから得たと主張している。同様に、ルドルフ・ロッカーは「我々のマルクス主義者が誇りとする『剰余価値論』という偉大な『科学的発見』は、プルードンの著作の中に見出される」と主張した。エドワード・ハイアムズは「 『哲学の貧困』以来、まともなマルクス主義者はプルードンについて考える必要がなかった。彼らには母乳のようなもの、つまり教皇庁からの判断がある」とまとめた。[ 13 ]個人的な非難にもかかわらず、マルクスは常にプルードンに対して一定の敬意を払っていたが、[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]プルードンの信奉者であるミハイル・バクーニン（プルードンを批判していたにもかかわらず）とその支持者を第一インターナショナルから追放することを止めなかった。[ 12 ] 1865年1月24日、 『哲学の貧困』のほぼ20年後に書かれたプルードンの死亡記事の中で、マルクスは『財産とは何か』を「画期的な」ものと呼んだ。[ 118 ] [ 119 ]

社会的所有権

プルードンは小規模な財産については個人所有を支持ながらも、社会所有制や労働者協同組合、あるいは類似の労働者協会や労働者評議会を提唱した。[ 10 ]プルードンは産業民主主義を提唱し、生産手段と土地の社会化を繰り返し主張した。 『所有とは何か』の中で、プルードンは「土地は我々の存在に不可欠であり、したがって共有物であり、したがって占有され得ないものである」と述べている。1841年にルイ・ブランキに宛てた手紙の中で、プルードンは「物質的資本であれ精神的資本であれ、すべての資本は集団労働の産物であるが、結果として集団所有である」と述べている。[ 10 ]

プルードンは、 1848年のフランス制憲議会選挙の選挙宣言文の中で次のように書いている。

なぜなら、すべての人の活動によって生み出されるこの価値、すなわち富は、その創造そのものによって共同の富であり、その利用は土地のように分割可能であるが、財産としては分割されないからである。[...] 要するに、資本における所有権は分割不可能であり、したがって譲渡不可能であるのは、必ずしも資本が創造されていない場合ではなく、それが共有財産または共同財産である場合である。[...] [この]生産手段の非占有[...] 私は、あらゆる先例に従い、[...] を財産の破壊と呼ぶ。実際、手段の占有なしには、財産は何もない。[ 10 ]

1849年にピエール・ルルーに宛てた手紙の中で、プルードンはこう書いている。

連合法の下では、富の移転は労働手段には適用されないため、不平等の原因となることはありません。[...] 私たちは社会主義者です。[...] 普遍的な連合の下では、土地と労働手段の所有権は社会的な所有権です。[...] あなたは私が労働手段の所有権は永遠に個人に帰属し、組織化されないままでなければならないと言っていますが、あなたはどこでこの言葉を見つけたのか私には全く分かりません。これらの言葉は、まるで私の本のどこかから引用したかのように、イタリック体で書かれています。[...] しかし、だからといって[...] 労働手段の個人所有と非組織化が永遠に続くことを望んでいるわけではありません。私はそのようなことを書いたり、口にしたりしたことはなく、むしろその反対を百回も主張してきました。[...] 私はあらゆる種類の所有権を否定します。私がそれを否定するのは、まさに労働手段が専有化されなくなり、共有されるようになる秩序、地球全体が非個人化される秩序を信じているからです。[ 10 ]

物議を醸す立場

プロトファシズム

長らくアナキズムの創始者でフランス左翼の一部とみなされてきたが、彼を極右と結びつけようとする者もいる。彼が最初に言及されたのは、1911年にジョルジュ・ヴァロワとエドゥアール・ベルトによって結成された右翼団体、プルードン・サークルである。両者はサンディカリストのジョルジュ・ソレルによって結び付けられたが、プルードンの相互主義とシャルル・モーラスの統合主義的ナショナリズムを混ぜ合わせ、社会主義とナショナリズムの統合に向かう傾向があった。1925年、ジョルジュ・ヴァロワは、ベニート・ムッソリーニのファシにちなんで名付けられた初のファシスト同盟、フェソーを設立した。ファシズム、特にフランスのファシストの歴史家であるゼーヴ・シュテルンヘルは、極右によるプルードンのこの使用について次のように述べている。

アクション・フランセーズは[...]創刊当初から『悲惨の哲学』の著者をその師の一人とみなしていた。彼は、運動機関誌の週刊欄、まさに「われらの師」という欄に名誉ある地位を与えられた。プルードンはアクション・フランセーズにこの地位を与えられているが、それはモーラス派がプルードンの反共和主義、反ユダヤ主義、ルソー嫌悪、フランス革命、民主主義、議会主義への軽蔑、そして国民、家族、伝統、そして君主制の擁護と見なしたものによるものであった。[ 120 ]

これに対して、K・スティーブン・ヴィンセントは、「プルードンが原ファシストだったと主張することは、プルードンの著作を真剣に検討したことがないことを意味する」と述べている。[ 121 ]プルードンはアナキストと非アナキストの社会主義運動に大きな影響を与えた。米国では、プルードンは急進的な進歩派や労働組合の指導者の中で影響力を持っており、その中にはジョセフ・ラバディー、ダイアー・ラム、ベンジャミン・タッカーなどの個人主義アナキストがいた。フランスでは、パリ・コミューンを含むフランスの社会主義に対するプルードンの影響は、20世紀初頭になってようやくマルクス主義社会主義に追い抜かれた。プルードン主義者は第一インターナショナルの重要なフランス派閥を構成し、プルードンの思想はプルードンサークルよりはるか昔からフランスとベルギーの社会主義界の議論に強い影響を与えていた。ジョージ・ウッドコックは「ソレルの思想は『暴力についての省察』で最も完全に展開されているが、彼はサンディカリスト運動と直接的な関係がなく、拒絶された」と述べた。 [ 122 ]

アナーキストのアルバート・メルツァーは、プルードンは「アナーキスト」という用語を使用していたものの、彼自身はアナーキストではなく、「アナーキスト活動や闘争」に参加したことはなく、「議会活動」に参加していたと主張している。[ 123 ]

1945年、J・サルウィン・シャピロは「ピエール・ジョゼフ・プルードン、ファシズムの先駆者」と題する論文を執筆し、プルードンが「ファシズム思想の先駆者」であったことを示すことを目指した。[ 124 ]イタリアの反ファシスト、ニコラ・キアロモンテによるシャピロの論文への反論は、1946年1月に発表された。[ 125 ] 2021年には、アナキストでプルードン研究者のイアン・マッケイがシャピロの主張の詳細な批判を発表した。[ 126 ]歴史家フレデリック・クリエは、プルードンの思想と第三帝国のイデオロギーの関係に関する研究で、いくつかの類似点はあるものの、連邦主義の擁護やナショナリズムとカエサル主義への批判など、彼の考え方の主要な要素は、明らかに第三帝国と相容れないという結論に達した。[ 127 ]

他の多くのプルードン研究者は、プルードンがファシストであると考えるのは当然だという考えを明確に否定している。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]

反ユダヤ主義

ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作選の編集者であるスチュワート・エドワーズは、「プルードンの日記（カルネ、P・オープトマン、マルセル・リヴィエール編、パリ 1960 年から現在まで）は、彼がユダヤ人に対してほとんど偏執的な憎悪感情を抱いていたことを示している」と述べている。1847 年、彼は、自分が「憎んでいる」と述べているユダヤ人という人種に対する記事の出版を検討した。提案された記事は、「フランスからのユダヤ人の追放を要求する」ものだった。記事には、「ユダヤ人は人類の敵である。この人種はアジアに追い返すか、絶滅させなければならない。H・ハイネ、A・ヴァイル、その他は単なる秘密スパイである。ロスチャイルド、クレミュー、マルクス、フルード、邪悪で怒りっぽく、嫉妬深く、私たちを憎む苦々しい人々。」プルードンは、彼の反ユダヤ主義を中世の反ユダヤ主義と区別し、それを準科学的なものとして提示した。「中世の人々が本能で憎んだものを、私はよく考えて取り返しのつかないほど憎む。」[ 131 ]

1945年、J・サルウィン・シャピロはプルードンは人種差別主義者であり、「戦争そのものを賛美する者」であり、「彼の個人的独裁の擁護と軍国主義の賛美は、当時の、あるいは現代の反動的な著作の中では、ほとんど比肩できるものではない」と主張した。[ 124 ]他の学者はシャピロの主張を否定している。ロバート・グラハムは、プルードンは個人的に人種差別主義者であったものの、「反ユダヤ主義はプルードンの革命的綱領の一部ではなかった」と述べている。[ 132 ]

プルードンの著作『財産は窃盗である！ピエール＝ジョゼフ・プルードンのアンソロジー』の序文で、『アナキストFAQ』の著者であるイアン・マッケイは、「プルードンに欠点がなかったわけではない。欠点はたくさんある」と述べて読者に警告している[ 133 ] [ 134 ]。そして、次のような注釈を付け加えている。

彼は思想、戦術、言語において、一貫してリバタリアン的だったわけではない。彼の個人的な偏見、特に人種差別と性差別は忌まわしいものであり、現代のアナキストでそれを容認する者はほとんどいないだろう。彼はいくつかの誤った決断を下し、時折、私的なノートに暴言を吐いた（そこには彼の反ユダヤ主義の最悪の部分が表れていた）。確かに家父長制家族の擁護を思想の中核に据えていたが、それは彼自身のリバタリアン的、平等主義的な思想とは真っ向から矛盾していた。人種差別に関しては、19世紀の啓蒙とは程遠い前提や偏見を反映することもあった。これは彼の公的な著作にも見られるが、そのような激しい表現は稀で、余談（通常は極めて稀な、一過性の反ユダヤ的発言や風刺）に過ぎない。要するに、「人種差別はプルードンの政治思想の基盤には決してなかった」（ジェミー、200-201）し、「反ユダヤ主義はプルードンの革命綱領の一部ではなかった」（ロバート・グラハム、「序論」『革命の一般理念』、xxxvi）。プルードンの言葉を引用すると、「もはや政治的な意味での国籍も祖国も存在しない。それらは出生地のみを意味する。人間は、人種や肌の色に関わらず、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得された権利である。」（『革命の一般理念』、283）[ 135 ]

反フェミニズム

プルードンは、女性の本質と、家族や社会全体における女性の適切な役割について、強い家父長制的な見解を示した。1960年代まで未発表だった『カルネ』（ノート）の中で、プルードンは、女性の選択は「娼婦になるか家政婦になるか」であると主張した。女性にとって、男性は「父であり、指導者であり、主人であり、何よりも主人である」。プルードンは、男性の肉体的な強さを男性の方が優れていると想定し、その強さを用いて女性を従属させることを推奨した。「女性は暴力で扱われること、いや、暴行されることさえも決して嫌がらない」と彼は述べた。美術史家リンダ・ノックリンは、プルードンとその子供たちの肖像画（1865年）を描いたギュスターヴ・クールベの研究の中で、プルードンは初期のアナキズムの表現と並行して、 『ポルノクラシー、あるいは現代における女性たち』も執筆しており、これは「当時、あるいはおそらく他のどの論文よりも一貫した反フェミニズムの論文」であり、「女性の社会における地位やセクシュアリティに関する主要な問題をすべて、他のどのテキストにも匹敵しないほどの偏執的な激しさで提起している」と評されていると指摘している。[ 136 ]

プルードンの父権制擁護は、生前、異論なく受け入れられたわけではなかった。自由主義共産主義者のジョセフ・デジャックは、プルードンの反フェミニズムをアナキズムの原則に反するとして攻撃した。デジャックはプルードンに対し、「『男性による女性の搾取に反対の声を上げるか』『自分をアナキストと称しないか』のどちらかを選べ」と指示した。[ 137 ]

作品

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

ピエール＝ジョゼフ・プルードンに関する図書館資料
ピエール＝ジョゼフ・プルードン著

外部引用

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