ピオニウスの殉教

ピオニウスの殉教（ギリシア語：Πιόνιος）は、西暦250年頃[ 1 ]から300年[ 2 ]にかけて、スミルナ出身のピオニウスというキリスト教徒が殉教した話である。[ 3 ]これはまた、長老ピオニウスとその仲間の殉教[ 4 ] 、ピオニウスの行為[ 5 ]、ラテン語ではMartyrium Pionii [ 6 ]またはPassio Pioniiとしても知られている。ピオニウスは長老であり、ローマ皇帝デキウスの治世中、西暦249年から251年の間に殺害されたと考えられている。 [ 3 ]聖ピオニウスの祝日は、東方正教会では3月11日、ローマカトリック教会では2月1日となっている。[ 7 ]

物語の概要

物語には、ピオニウスと他の数人のキリスト教徒が、初期の著名なキリスト教殉教者ポリカルポスの「誕生日」に殺害されたと記録されている。 [ 8 ]ピオニウスは、前夜の夢で神から殉教が迫っていることを警告され、逮捕され、地元のユダヤ人とギリシャ人に演説し、裁判にかけられ、投獄され、拷問を受けた後、殺害された。[ 8 ]『殉教』は、ピオニウスを自発的な殉教者として描き、逮捕前に自らを鎖につなぎ、死へと自由に向かったことを繰り返し強調している。 [ 9 ] 歴史家ジェフリー・ド・サント・ピオニウスは、1840年代にピオニウスが殉教した場所を描写した。クロワは次のように述べている。「もし多くの学者と同様に、ピオニウスの殉教をデキア人迫害（250年）の『パシオ・ピオニウスの迫害』に遡らせるならば、逮捕された後、ピオニウスは自身と二人の仲間の首に鎖を巻き付けた（ 『パシオ・ピオニウス』2.3-4 ） にもかかわらず、ピオニウスを志願兵とみなすことはできない。なぜなら、ピオニウスと他の人々はいずれにせよ犠牲を払う必要があったからである。しかし、もしエウセビウス（HE 4.15.47）が殉教をマルクス・アウレリウスの治世下とするのが正しいとすれば（例えば、グレゴワール（『迫害』 108-114,157以降）が西暦161年から180年まで統治した）正しいとすれば、ピオニウスと二人の仲間を志願兵として数えなければならないだろう。」[ 10 ]：170

西暦250年、デキウス帝の治世下で帝国全土に敷かれた措置により、すべての住民は犠牲を捧げ、犠牲の肉を食べることが義務付けられました。これは、使徒行伝21章25節で最初の使徒たちがキリスト教徒に禁じた4つのことの一つです。当時のピオニウスの殉教に関する報告は、スミュルナのストラテゴス、クラウディウス・ルフィヌス・ソフィステスを特集した総督公聴会の原記録に基づくスミュルナからの報告書に記載されています。[ 11 ] : 539 [ 12 ]「ピオニウスはスミルナの模範的な市民であり、誰からも尊敬されていました。3人の神殿守護者の1人が警官を伴ってピオニウスを探しに行きました。彼が犠牲を捧げることを拒否したからです。彼はキリスト教徒のサビナとアスクレピアデスと共に自宅で彼らを待っていました。3人は既に首に足かせをはめられており、刑務所行きの覚悟を示していました。犠牲を捧げた他の人々の例に倣うよう説得する努力がなされる中、3人は通りを通ってアゴラへと連れて行かれました。」[ 11 ] : 539

3世紀半ばの『パッシオ』の著者は、広場の上階の回廊は、大安息日のため休日だったギリシャ人、ヘブライ人、そして女性たちで溢れていたと記している。ピオニウスは群衆の嘲笑に対し、ホメロスは他人の命を喜ぶことを敬虔なこととは決して考えなかったとギリシャ人に言い返した。彼はユダヤ人に、敵に援助を与えることを説き、自らの運命を喜ばないモーセとソロモンを思い起こさせた。そして、人間であること、あるいは自らが不正の犠牲者であるという事実によって、彼らに慈悲の心が欠けていると非難した。そして、一連の修辞的な問いを投げかける。「我々は誰に対して不正を行ったのか？ひょっとすると、我々は誰かを殺したのか？あるいは、我々は誰かを迫害したのか？あるいは、我々は誰かに偶像崇拝を強いたのか？」[ 13 ]：155 ピオニウスは拷問を受け、「犠牲を捧げるのか？」と何度も尋ねられたが、何度も拒否し、最終的に生きたまま火あぶりの刑に処せられた。[ 14 ]

歴史性

ダニエル・ボヤーリンは、ピオニウスの殉教の歴史的正確性は学者の間で「激しく議論されている」と述べており、歴史的詳細の正確性については学者の間でも支持の度合いが異なっている。[ 15 ]ヤン・コズロウスキーは、L・ロバートに続いて、テキストのさまざまな詳細から、デキウスの迫害から間もない3世紀に書かれたことが示されると主張している。[ 16 ]ロビン・レーン・フォックスもこの記述の信頼性を強く主張し、「同時代の最初の形式に忠実な、まれに見る権威のあるテキスト」と述べている。[ 17 ]バート・アーマンは、この物語は、155年に亡くなったポリュカルポスの初期の物語と重なる点で、「完全な創作ではないにしても、文学的自由の痕跡」を示していると主張している。[ 18 ] 神学者アーサー・クッシュマン・マクギファートは、「ルイナールの『アクタ・マルティルム・シンセラ』はピオニウスの殉教をラテン語で記した物語であり、エウセビオスがギリシャ語で用いた文書と実質的に同じであるように思われる。その記述は真正さのあらゆる特徴を備えており、少なくとも主要な点においては信頼できるとみなされる」と述べている。[ 19 ] 歴史家ウィリアム・タバーニーは、ピオニウスが2度の裁判を受けたと報告している。1度目はスミュルナの神殿司祭ポレモンのもとで、2度目はユリウス・プロクルス・クィンティリアヌスのもとで裁判を受けた。[ 12 ]

マクギファートはこう述べている。「ピオニウスによって書かれたとされる『ポリカルポス伝』は明らかに偽造であり、全く信用できないもので、紀元4世紀後半の著作である。したがって、デキウスのもとで苦難を受けた真のピオニウスと、その伝記を書いた偽ピオニウスは明確に区別されなければならない。」[ 19 ]『ポリカルポスの殉教』 (第22章) によれば、ガイウスはエイレナイオスの文書から『ポリカルポスの殉教』の本文を写し、ソクラテス(あるいはイソクラテス)がガイウスのコピーから本文を写し、そしてピオニウスは「経年劣化した」書類を集めて独自の写本を作成したとされている。アーマンは、これが西暦250年頃のデキア人迫害で殉教したスミュルナのピオニウスであると推測している。クライストはこれに異議を唱え、このピオニウスを『ユダヤ民族伝』の著者と関連づけている。当然ながら、一部の学者は3人全員を同一視している。[ 20 ]：170

ピオニウスの死の年代

2世紀、小アジアでは様々な原因による地域的な迫害が数多く発生しました。マルクス・アウレリウス帝が属州総督に下した、冒涜者への厳罰を命じる勅令（マンダタ）が、サルデイス司教によって、人狩りの引き金になったと考えられていました。[ 11 ] 大多数の学者は、「ポリカルポスの殉教」をこの時期（西暦155年頃～168年）としています。エウセビオスは『教会史』 4章14-15節で、ポリカルポスの殉教と同時代の他の殉教者について、確証のある記述を残しています。その中で、次のように記されています。「…キリスト教信仰について優れた弁明をしたピオニウスも同様に火刑に処された。」[ 20 ]マクギファートは、「エウセビオスは、これらの殉教者をポリカルポスと同時代人とすることで、年代に関する重大な誤りを犯しました。ルイナールの文書の記述によると、ピオニウスと他の殉教者は250年のデキウスの迫害の際に処刑され、この日付は外部証拠によって確認されています」と述べています。[ 19 ]この誤りの考えられる説明としては、エウセビオスが文書の見出しで繰り返しているフレーズが、これらの殉教が同じ季節に起こったことを示していますが、エウセビオスはそれを同時期と誤って解釈した可能性があります。[ 19 ]

『ピオニウスとその仲間の殉教』には、「第六の月2日、大安息日、そして聖なる殉教者ポリカルポスの記念日、デキウスの迫害がまだ続いている最中に、司祭ピオニウスは逮捕された…それは土曜日だった…」と記されている。「第六の月」は現代の3月を指していると思われる。カトリック百科事典ではピオニウスは250年2月23日に逮捕され、3月12日に殺害されたとされているが、[ 21 ]モンロイによると、ドイツの神学者ヴィリー・ロールドルフは、日付の記述の正確さは曜日ではなく、ローマ世界でテルミヌス神を称えて年の最終日として2月23日に祝われるテルミナリア祭を指していると考えているという。これは「ギリシャ人、ヘブライ人、そして女性」の存在を説明するものであり、ラクタンティウスの報告とも一致している。それによれば、ディオクレティアヌスはガレリウスの扇動により、まさに『テルミナリア』の中で大迫害を開始したという。この説は、教会文献における「グランド・シャバット」の用語は年代順ではなく神学的に生まれたと主張するR.カチッティによって反論されている。[ 13 ] 「シュトローベルは西暦167年2月22日土曜日（天文学上の満月）を選んだ。」[ 20 ]

作者とスタイル

『ピオニウスの殉教』は二つの主張をしている。一つはピオニウスによって書かれたということ、もう一つはピオニウスが「我々の教訓としてこの文章を残した」（『ピオニウス1』）ということだ。[ 22 ] : 107 最初の主張に関して、バート・アーマンは『ピオニウス』はほぼ全て三人称で書かれており、最後近くまで一人称に移行せず、そして「殉教者の死の際に起こった奇跡を目撃したと著者が主張しているように、ピオニウスが話しているのではないことは明らかだ」と述べている。アーマンは、この記述全体に『ポリカルポスの殉教』との類似点があり、その文体のモデルとして用いられた可能性があるという点で、文学的自由の痕跡が見られると述べている。[ 23 ] : 504 しかし、こうした殉教物語が教訓として機能したことは疑いようがない。 DR ウルフは、殉教物語は「殉教者による解説や例を通して読者に特別なメッセージや教えを広めた。殉教者の言葉や経験の物語的記述や文学的再構成の中には、抑圧された集団が持っていた美徳、教義、価値観が存在している」と述べている。[ 24 ] : 596 L. アリック・グリーンバーグは、「哲学者の死のパラダイムを参考にすることで、ヘレニズム時代の高貴な死の伝統とキリスト教の殉教物語の間には、根本的なテーマの統一性がある」と述べている。[ 25 ] : 68, 69 L. ステファニー・コブは、「ピオニウスのような殉教物語は、さまざまな方法で、円形闘技場の実際の要素と空間の要素の両方を適切に利用している」と述べている。それは、最も被害を受けている瞬間に無力な人々に力を主張し、殉教者/剣闘士の体に力を帰属させるという点である。そして殉教者は殉教を選び、男性的な名誉と勇気を持ってそうしたのだと主張する。[ 26 ]：58、59

社会学

社会学者でフェミニスト学者のエリザベス・カステリは、「ピオニウスの殉教」のような物語の執筆において、初期キリスト教文化は初めてその文化的アイデンティティを形成し、「他者の宗教的苦しみの集合的記憶によって消えることのない痕跡を残した」と述べています。彼女は次のように述べています。「集合的記憶という概念は、殉教がキリスト教文化の重要な構成要素であったこと、そして今もなおそうあり続けている理由を明らかにするのに役立ちます。」[ 27 ]

マルクス主義歴史家のG.E.M.デ・サン・クロワは、「1世紀後半頃までに、ローマ人はキリスト教徒とは何かについて明確な概念を持っており、それは（決してすべてではないものの）キリスト教徒と自認する無数の集団の大部分を包含していた。この理解は、キリスト教徒ではないもの、すなわち伝統的な犠牲の儀式に参加しない人々に焦点を当てていた」と述べている。[ 10 ] : 33

最近の多くの研究は、しばしば敵対的な相互交流を通じてキリスト教徒とユダヤ教徒のアイデンティティがどのように形成されたかに焦点を当てています。[ 10 ] : 33、脚注 司祭であり神学者でもあるマウリシオ・サアベドラ・モンロイは、「ピオニウスの殉教は、当時のユダヤ人とキリスト教徒少数派との間の「漸進的な分離[進行中の分離のプロセス]」を記録している」と述べている。モンロイは、「キリスト教徒の迫害の中で、キリスト教徒側で行われたユダヤ教の改宗活動に対する告発と弁護の文学ジャンルと神学の発展。キリスト教徒は、歴史のこの時点では、帝国の権力者と民衆によって既に明確に区別されていた」と指摘している。[ 13 ] : 157 ポリカルポスの殉教とピオニウスの殉教はどちらも、迫害の時代にスミュルナにおけるユダヤ教の社会的優位性がキリスト教徒の弱点を利用するために利用されたことを伝えている。たとえそれらが詳細に記述されていたとしても、「これらの資料の編集者が、スミルナのユダヤ人コミュニティは、キリスト教徒とユダヤ人の間に真の対立があることをはっきりと伝えている。」[ 13 ]：160

参考文献

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