ピシュタコ
アンデス神話の人物

ピシュタコ、ペルーのレタブロ、アヤクチョ

ピシュタコ（北ケチュア語で「屠殺者、殺し屋」）、ニャカク（南ケチュア語で同様の意味）、またはカリシリ（ アイマラ語で「屠殺者」）は、南米のアンデス地方、特にペルーとボリビアの民間伝承に登場する悪魔の姿で、犠牲者の脂肪を搾り取る。

これは、スペインの征服者たちがペルー先住民の死体の脂肪を傷や病気の治療に 利用した習慣に由来すると考えられています。

命名法

ペルー中部ではピシュタコ（中部および北部ケチュア語で「屠殺者」を意味し、pishtay（首を切る、喉を切る）に由来）と呼ばれ、アンデス山脈南部ではñaqaq、naq'aq、ñaq'a'q [a]（南部ケチュア語：naqay（これも「首を切る、喉を切る」の意味）に由来）[3] [4]、またはアイマラ語では地域によって kharikhari（「切る」）[1]と呼ばれる。

アイマラ語ではカリシリ（変種カリシリ「屠殺者」）または ボリビアのアルティプラーノではリキチリ[b]（「脂肪製造者」）と呼ばれ、[4]南ボリビアではリキチリと呼ばれています。 [1]

伝説

アンデスの伝承における典型的なピシュタコは、様々な商業目的のために先住民を標的にし、人間の脂肪（スペイン語：unto「軟膏」）を抽出する攻撃者です。[5] [6]

彼はしばしば白人男性の人種的プロフィール（またはメスティーソ）を与えられ、長いナイフで武装し、犠牲者の首を切ったり、腹を裂いたり、バラバラにしたりすると言われている。[5] [6]こうして犠牲者は即座に殺害される。しかし、ピシュタコは犠牲者に目に見える傷を残さず、数日後に死に至る致命的な状態を引き起こすこともある。[8] [9]これは、犠牲者を魔法の粉で気絶させ、肛門から脂肪を搾り出すことで可能となる。[9]彼は夜行性の襲撃者[5] [10]であったり、田舎を徘徊する略奪者であったり、[6]孤独な旅人を待ち伏せすることもある。[9]

ピシュタコの職業的地位、そしてその結果として服装や脂肪の用途は時代によって変化してきたが、ピシュタコは一貫してグリンゴの有力な存在として見なされてきた。[11]元々のピシュタコの伝承（コンキスタドール時代）では、スペイン兵が傷の治療にインディアンの脂肪を集めたとされている。[6] 18世紀後半には、[12]ナカク（「肉屋」）の亜種が登場し、ナイフで切りつける司祭をイメージした。[6]そして、ピシュタコは脂肪を使って教会の鐘を良くしたり、聖像の顔を磨いたりすると信じられるようになった。[13]その後、ピシュタコの化身は馬に乗ったり自動車を運転したりする男性となり、[6]奴隷時代から20世紀の大半にかけて、通常はプランテーション所有者（ハセンダード）であった。[14] [15]この脂肪は銃器に油を差すために使われたが、[16]製糖工場などの機械の潤滑にも使われていたと考えられている[17] [16] [c]（cf. § 現代の機械の油差し）。医薬品に加えて、19世紀には化粧品としての使用が伝承の一部となり、脂肪は薬と石鹸作りの両方に使われていたとされている[19] 。そして、カリシリの脂肪の用途に関するこの種の話は1990年代まで続いている[20] 。カリシリ に関する追加の伝承では、彼らは人食いを行うとされている。彼らは人肉からチチャロンを作り、それを売ったり食べたりし、トウモロコシの代わりに歯で作ったモテ（ホミニー）も食べる。[21] [22]

総合的に見て、ピシュタコは吸血鬼というより人食い人種に近いと言える。[23]しかし、メアリー・ワイズマンテル（2001）は「ピシュタコはほぼ常に吸血鬼のような白人男性である」と一般論を述べており[6]、内臓をえぐり出したり重傷を負わせる代わりに、犠牲者の「体液」を吸い取ることもあると記している[25]。彼女は会議で、アンデスのピシュタコを「インディアンの脂肪を吸い取る邪悪な司祭」と表現した[26] 。

「白い悪魔」もまた別の表現である。[28]

アラン・ガルシア政権（1980年代）の経済混乱期の恐怖の表れとして、政府発行の身分証明書を所持するニャカックが、ある種の薬の重要な成分となる脂肪を集めるために派遣され、その売り上げが対外債務の返済に充てられているという噂が流れた[9]（ニカリオの§芸術とメディアの著作を参照）。

保護と治療

鮮やかな赤と黒の色をしたワルール豆は、カリシリを防ぐお守りにすることができます。[29]カリシリに脂肪を奪われて衰弱状態に陥ると 、カリシリを殺す以外に唯一の治療法は、ワルール豆と白い卵を使って人間の脂肪を購入し、それを燃やすことです。その後、ピシュタコの襲撃から生き延びる唯一の方法は、ピシュタコを殺すか、人間の脂肪を購入し、ワルール豆と卵を使って燃やすことです。これは、何らかの形で失われた脂肪を補充すると信じられています。[18]

前述の処方された治療法は逸話に基づいており、病人（出血性下痢および嘔吐）は、高価に購入できたとされる人間の脂肪を使用した後に回復したことに注意してください[18]（現代の商品としてのさらなる議論については、「§ 現代の機械へのグリース塗布」を参照）。

人類学者フアン・アントニオ・マニヤは、チャンカカを噛んだり、土を食べたり、針で刺したニンニクを見せたりすることで、カリシリの加護を得られるという信仰を記録している。 [30]

カリシリ攻撃の標的は通常、子供や高齢者ではなく、成人である。[31]

サカオホス

このように、一般的に子供に危害を加えることを避けるカリシリは、子供を襲うサカオホス（「目玉を奪う者」[9]または「目玉を抜く者」を意味する、1980年代の伝説[6] ）とは区別される。ただし、どちらの存在もピシュタコ[31]に相当する。サカオホスは、チョロの人々（1980年代の経済危機[6]当時）が言うところのピシュタコまたはナカクの一種である。噂によると、機関銃を持ったグリンゴ医師が、黒人男性を助手またはボディガードとして従え、スラム街に入り、輸出用に子供の目を摘出するという。また、特別な装置を使って目を摘出したり、腎臓や脂肪を摘出したりするという噂もあった。[9]そして1988年には、サカオホスを誘拐したとして若い観光客が拘束され、リンチ寸前まで追い込まれた。[32]サカマンテカ（「脂肪泥棒」）の伝説は20世紀初頭のスペインで広く知られ、一般文学にも登場していたことが注目される。[33]

その他の観察

人類学者エルネスタ・バスケス・デル・アギラによれば、ピシュタコは「重要な制度を守る」という役割を担っているため「不可触民」とみなされているが、ピシュタコの犠牲者は比較的制度的に脆弱である。[10]

植民地時代の背景

ピシュタコの伝説は少なくとも16世紀に遡る。征服者たちは敵の死体の脂肪で傷を治療していたことで知られており、[34] [35]同時代のクリストバル・デ・モリーナ（1570年代）とアントニオ・デ・エレラ・イ・トルデシリャス（1601年）は、ウント（人脂肪軟膏）についての噂について書いている。アンデスの先住民は、スペイン人が彼らの脂肪を集めて、このウントで特定の病気の唯一の治療薬として、または傷を治療するために使うと信じていた。[36] [37]スペイン人はまた、湿気の多いアマゾンですぐに錆びてしまう金属製のマスケット銃や大砲に油を塗るために、原住民を殺して死体を煮て脂肪を作ったとも言われている。[38]

人類学者エフライン・モロテ・ベストは、ピシュタコスがベツレヘム修道会と特に結び付けられたのは、18世紀初頭に広まった悪意ある噂によるものだと主張した。実際には、この修道会は病人の世話や死者の埋葬、辺鄙な道での施し集めを行っていた。これはおそらく、この修道会の創設者である聖ヨセフ・デ・ベタンクールのピーターが謙遜の表れとして口で傷を拭う姿で知られていたためだろう。[39] [40]この修道会はもはや存在せず、[d]現代の言い伝えでは、ピシュタコスの容疑はメスティーソやコーカサス人に向けられている。[39] [42]ナナクという名称は、喉を切り裂く者として1723年に初めて確認され、すでに聖職者と結び付けられていた。[43] [44]

ペルーのアマゾンに住むアシュナンカ族は、現在もピシュタコ（そして原始白人）は、（インカの）ビラコチャの放蕩な子孫であると信じている。ビラコチャは、シャーマン・インカの不服従な息子によって湖から釣り上げられ、「フランシスコ会」と呼ばれるようになった。[45]アンデス神話において、ビラコチャは世界を創造した場所に近いチチカカ湖と関連づけられた創造神である。そこに住む色白の人々もビラコチャと呼ばれていた。[46]

現代のピシュタコは植民地時代の特徴をいくらか受け継いでいるものの、明らかに近代における転生によって作り直されたものである。したがって、現代のナカクでは、人脂の主な用途は3つある。すなわち、治療薬（古来）、共鳴鐘の製造、そして機械への油差し（新来）である。より良い音を得るために鐘を鋳造する際に人脂が使用されるという話は、その中間に位置する。これは後世の伝承ではあるが、漠然と教会との古い結びつきに由来している（§ 聖職者用ピシュタコ参照）。[49]

聖職者ピシュタコ

モロテ・ベストは、ピシュタコ（またはニャカク）のステレオタイプがベトレミタス（ベツレヘム人）の特徴と完全に一致し 、茶色の修道服を着て（ベツレヘム人のように[51]）、人々を待ち伏せする（街道で施しを乞う兄弟たちと同じようなやり方で）と見られていたことを発見した。[52]

現代のカリシリの伝承では、カリシリは聖餐のパンや施しを集める「父なる司祭」タタ・クラの書といった教会の様々な要素と結び付けられており、また、人間の脂肪を使って優れた音色の鐘を鋳造したり（上記のナカク[49]のように）、それを聖油や蝋燭に変えたり、聖人の石膏胸像の顔を磨いたりすると考えられています。 [52]

ホセ・マリア・アルゲダスは、リマで書き留められた物語「ロス・ピシュタコス」を記録しています。物語の舞台はペルー共和国初期（1820年代頃以降）で、ある人物が人々を殺害し、採取した油を鋳物工場で鐘の鋳造に使用していました。犠牲者の声が優れているほど、鐘の音色は良くなるとされていました。[54]

ボリビアのカリシリは、1950年代まで、アイマラ族の腎臓脂肪を魔法のように取り除き、司教が聖油を作る、幅広のフランシスコ会の帽子をかぶった亡くなったフランシスコ会の修道士として広く描かれてきました。 [e] [55]

芸術家のニカリオ・ヒメネスは、フランシスコ会の修道士に扮してピシュタコのベル用の脂肪を採取する様子を描き、この場面を植民地時代に設定している[56]（ニカリオの「芸術とメディア」の項の作品を参照）。

テクノピシュタコス

ピシュタコは、現代において、白人や外国勢力による先住民の身体の商品化への恐怖、そしてラテンアメリカ全土、特にペルーにおける、主に先住民だけでなく黒人やメスティーソの人々を不利な立場に置く資本主義の搾取的実施の象徴となっている。[57]

現代版ピシュタコはメルセデス・ベンツのような高級車を運転していると考えられていた。[58]

1983年頃、ワチョではピシュタコのイメージは主にビジャソル道路建設会社（あるいは公共事業省[11]）と結び付けられていました。殺害された先住民の遺体が橋の支えや周囲の景観維持のために使われているという噂が広まりました。これらの噂は、おそらく会社の過重労働と非効率的な労働環境を寓話的に表現したものだったのでしょう。[59] [11]

ペルーにおける殺人事件と失踪事件の後、真実和解委員会（CVR、Comisión de la verdad y reconciliación）は、包括的な賠償プログラムの一環として、死亡確認や「失踪者」発見のための遺体発掘を実施しました。このプログラムでは、被害者の遺族は約3,000ユーロを補償金として受け取りました。しかし、遺族は遺体が丁重に埋葬されるどころか、まとめて骨材や「風味増強剤」として産業界に、あるいは遺体として医療施設に売却されるのではないかと懸念を表明しました。[60]

別の国ではあるが、ホンジュラスでは有力な白人男性（または組織）が実験目的で子供たちを誘拐しているという噂があり、その噂では米国CIAが非難されている。[61]

現代の機械へのグリース塗布

現代のピシュタコやニャクタクは、金属や薬品の製造からアメリカのロケット船まで、あらゆるものを動かすために人間の脂肪油を必要としていると考えられていました。[63] [16]

植民地時代から伝わる言い伝え[64]によると、製糖機械はグリースとして人間の脂肪、特に子供の脂肪を必要とした。[17] [16] 1950年代以降、ジェット機のエンジンは人間の脂肪なしでは始動しないという噂が広まり、1960年代には、アメリカ空軍がこの目的で子供たちを太らせようとしているという噂が広まり、親たちがUSAIDの昼食プログラムに子供を送るのをボイコットする事態となった。[17]

人脂は国際市場で需要が高いと認識され、非常に価値のある商品となっているため[65]、実際に起業した事例も存在する。1969年には、2人の男が羊飼いの女性を殺害して採取した人脂の瓶を入手し、販売した[47] 。

かつて、産業革命期には獣脂（鯨の脂肪など）が機械の潤滑油として使われていました。そのため、人類学者アンドリュー・カネッサは「人間の脂肪がどのように利用されてきたかは、空想的な想像ではなく、比較的近年に脂肪が広く利用されていたという非常に実際的な理解に基づいている」と書いています。[18]

ピシュタコス事件

2009年11月、ペルー国家警察は、ペルーのギャングが脂肪のために60人もの人々を殺害し、それをリマの仲介者に売り、仲介者がそれを化粧品に使用するためにヨーロッパの研究所に販売したと申し立てた。[66]ギャングの名前「ピシュタコス」と疑惑の犯罪計画の詳細は、ラテンアメリカのピシュタコスの都市伝説に基づいており、[67] [68]この事件は「ピシュタコス事件」として知られるようになった。

ピシュタコのようなジャーナリスト

ピシュタコがメスティーソやコーカサス人に降りかかるという疑惑[42]は、ジャーナリスト、学者、人道支援従事者など、一見無害に見える職業に就く人々でさえも免れないことを意味します。

エンリケ・マイヤーは、1983年のウチュラカイ虐殺 [es]において、先住民コムネロスによって8人のジャーナリストが殺害された事件について、ジャーナリストたちがピシュタコとみなされた可能性があると述べている。[47]マイヤーは、1960年代に縛られて殺害されたリオネル・ヴァレーとサルバドール・パロミノのように、自身のような人類学者もピシュタコとみなされる可能性があると指摘している。[47]ピーター・ゴーズもまた、「私を含め、アンデスの民族学者はほぼ全員が、一度はニャカックとみなされたことがある」と述べている。 [69]

先住民は、ペルーとボリビアのアルティプラーノで調査を行っていた地質学者を、ピシュタコだと思い込んで襲撃したことがある。 [70]人類学者の研究は、太った襞の測定が、後にピシュタコの標的となる最も太った個体を選ぶための陰謀の一部であるという噂が流れたため、妨害されてきた。[71]

芸術とメディア

ニカリオ・ヒメネス作[72] 「エル・ピスタク」と題されたレタブロ（祭壇箱） （写真参照）は、ピシュタコ伝説の変遷を時系列で描いている。最上層は植民地時代、フランシスコ会の修道士に扮したピシュタコが鐘を鋳造するための脂肪を集める様子を表し、中層は1960年代、長髪の白人男性が整備士の作業着を着て飛行機のエンジンや工場の機械に潤滑油を注ぐ様子を表し、下層は1980年代、様々な衣装をまとった戦闘員たちが脂肪を集める特殊部隊を表し、中には国際的な武器購入や対外債務返済のためにそこにいる将軍もいる[56]。[f]

マリオ・バルガス・リョサの小説『アンデスに死す』では、ピシュタコが頻繁に登場する。[73]小説の中で、ペルー治安部隊のメンバーが3人の男性の失踪事件を捜査するが、光の道ゲリラはすぐに排除され、地元住民、特に男女のバーテンダーに疑いが向けられる。[74]彼らは明らかに、ピシュタコが犠牲の命を集めるカルトであり、特に高速道路建設計画の失敗による損害賠償と地元経済の復興のためには山の神々であるアプが犠牲を捧げる必要があると信じている。 [75] [48]バルガスは、ウチュラカイ虐殺 [es]の取材委員会を率いた際、地元住民が8人のジャーナリストを殺害した動機がピシュタコだったという言い伝えを考慮に入れなかったが、この後の小説でピシュタコを登場させた。[47] [48]

ピシュタコは、テレビシリーズ『スーパーナチュラル』シーズン9のエピソード「パージ」に登場する主要な敵役です。番組では、ピシュタコは口からヤツメウナギのような付属器官を持ち、それで人間の脂肪を吸い取ると描写されています。このエピソードは、2匹のピシュタコと1人の人間がダイエット・リトリートを始めるという内容で、ピシュタコは密かに客を餌にしています。ところが、ピシュタコの1匹は客を殺害することを決意し、番組のモンスターハンターの主人公たちに殺されてしまいます。

ピシュタコは、ゲイル・キャリガーの小説『カスタード・プロトコル』シリーズの第3作『コンピテンス』にも登場する。スポッテッド・カスタード号の乗組員は、絶滅の危機に瀕していると思われる新種の吸血鬼を探してペルーのアンデス山脈へ旅する。この物語に登場するピシュタコは、非常に背が高く、痩せており、真っ白な髪と赤い目をしており、吸血鬼の伝統的な長い犬歯の代わりに、脂肪を吸うための円柱状の歯が一本生えていると描写されている。この外見は、人間からピシュタコへの変化の結果である。[76]

ピシュタコスは2018年版の『クトゥルフの呼び声』アドベンチャーモジュール「ニャルラトホテプの仮面」で重要な役割を果たしており、その神話はラブクラフトの存在であるニャルラトホテプと結び付けられている。[77]

ピシュタコスは、ジョシュ・エリクソンのエーテル・アース・シリーズの最初の小説『ヒーロー・フォージド』にも脇役として登場する。[78]

2018 年のビデオゲーム『シャドウ オブ ザ トゥームレイダー』では、ピシュタコスは、ゲームの主な敵対者である組織トリニティのメンバーを狩る神話上の生き物として登場します。

参照

説明ノート

  1. ^ 他の形式: niakaq、[1] ñakaq [2]
  2. ^ リキチリはボリビアの山の名前でもある。
  3. ^ そして、動物の脂肪や獣脂は、機械のグリースとしてよく使われていました。[18]
  4. ^ ベツレヘム兄弟会は1820年に解散したが、1980年に教皇ヨハネ・パウロ2世によってベタンクルが列福された後、1984年に正式に復活した。[41]
  5. ^ しかし、1970年代頃に変化が起こり、腎臓脂肪は北米で電力の燃料として見られるようになりました。
  6. ^ 海外債務の返済のために脂肪ベースの薬を販売するというのは、前述の通り、実際の噂だった。[9]

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  • RUNASIMI.de：ナカク（Nak'aq）。ワヌチスカンマンタ・ウィラタ・トゥクチンクス・リミデュマン。 1971年にアレハンドロ・オルティス・レスカニエーレが録音し、アプリマック県アンダワイラス州ワンカラマ市のオーレリア・リザメ（25歳）が語った。アレハンドロ・オルティス・レスカニエレ、デ・アダネバ・ア・インカリ：ペルーの姿。リマ、1973 年。164 ～ 165 ページ (チャンカ ケチュア語)。
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