ピクシー
 牛の骨格の上で遊ぶ妖精たち | |
| 生物情報 | |
|---|---|
| グループ化 | 伝説のクリーチャー、フェアリー・スプライト |
| 起源 | |
| 国 | イギリス |
| 地域 | コーンウォールとデボン |
ピクシー（コーンウォールとデヴォンの一部ではピスキー、ピクシー、ピクシー、ピズキー、ピスキー、ピジーとも呼ばれる）は、イギリスの民間伝承に登場する神話上の生き物です。ピクシーは特にコーンウォール[ 1 ]とデヴォン[ 2 ]周辺の高地の荒野に集中していると推測されており、この信仰と名称はケルト起源であることを示唆しています。しかし、「ピクシー」という言葉は（様々な形で）ドーセット、サマセット、そしてサセックス、ウィルトシャー、ハンプシャーにも見られます。[ 3 ]
アイルランドやスコットランドのAos Sí（Aos Sidheとも綴られる）と同様に、ピクシーはストーンサークル、墳墓、ドルメン、環状要塞、メンヒルなどの古代の地下遺跡に生息すると信じられている。[ 4 ]伝統的な地域の伝承では、ピクシーは一般的に温厚で、いたずら好きで、背が低く、子供っぽい。彼らは屋外でダンスやレスリングをするのが好きで、夜通しそれを行う。
現代では、彼らは通常、尖った耳を持ち、緑色の服と尖った帽子を身に着けている姿で描かれています。伝統的な物語では、彼らは汚れてぼろぼろになったぼろ布の束を身に着けており、それを捨てて新しい服を贈り物として受け取るとされています。[ 5 ]他の描写では、彼らの目は外側が上向きに尖っていると描写されています。しかし、これはヴィクトリア朝時代の慣習であり、古い神話には見られません。
語源と起源
pixieの語源ははっきりしない。スウェーデン語の方言pyske (「小さな妖精」の意味) から来ている可能性がある。[ 6 ]一方で、イギリス南西部に北欧方言の記録が残っていないという納得のいく根拠がないことを理由に、これに異論を唱える者もいる。彼らはpiskieのコーンウォール語起源に鑑みて、よりケルト語起源であると主張するが、明確な祖先はわかっていない。彼らを総称してPobel Vean (小さな人々)という語がよく使われる。 [ 7 ] [ 8 ]語源の場所から、祖ブリソン語の *bɨx が中期ウェールズ語で bych (小さい)、ブルトン語で bihan になった可能性がある。b から p への変化は、古冠詞または代名詞の使用後に生じる 連音で簡単に説明できる。
非常によく似た類似語が、近縁のアイルランド語（Aos Sí）、マン島語（Mooinjer veggey）、ウェールズ語（ Tylwyth Teg、「美しい家族」）、そしてブルターニュ語（korrigan）の文化にも存在します。これらの共通名は無関係ですが、地域によって名称にかなりの差異が見られます。コーンウォール語が後期に残存した西ペンウィスでは、スプリガンは悪意のある性質によってピクシーと区別され、ノッカーはコーンウォールの錫鉱山との関連で区別されます。
ピクシー神話は、英国にキリスト教徒が存在する以前から存在すると考えられている。ローマ・ブリテンのフード付きの精霊genii cucullatiは、古代ケルト人の祖先である可能性があり、このような小人の精霊は、英国人に関連付けられる伝統的なフード付きの外套をまとい、男根の短剣を隠していた。キリスト教時代には、洗礼を受けずに亡くなった子供の魂であると言われることもあった（リンボの信仰に似ている）。これらの子供たちは、現世で玩具として使用した土製の葬儀用壺に衣服を入れると、その姿がピクシーに変化する。ヴィクトリア朝時代には、ピクシーはピクト人の民俗記憶であるというのが一般的な考えだったが、これは大部分が反証されており、学問の世界ではピクト人に対するノルウェーのプロパガンダとみなされている[ 9 ]。この説は現代の文献にもまだ言及されているが、証明されたつながりはなく、語源的な根拠は曖昧だと考えられている。[ 10 ] 19世紀の研究者の中には、ピクシーの起源についてより一般的な主張をする人もおり、妖精として描写されることもある神話上の生き物であるパック（コーンウォール語ではブッカ）とピクシーを関連づける人もいます。パック（アイルランド語ではPúca、ウェールズ語ではPwca ）という名前の起源も定かではありません。
『三匹の子豚』の物語の最も古い出版版は1853年のダートムーア版で、子豚の代わりに三匹の妖精が登場します。[ 11 ]古いウェストカントリー方言では、現代の容認発音の文字ペアが古いサクソン語の綴りから転置されることがあり（ waspの代わりにwaps、 askの代わりにaksなど）、その結果、現代のデボン州やコーンウォール州でよく見られるように、 piksies （pixies）の代わりにpiskiesが使われるようになりました。
現代小説が登場するまで、ピクシー神話は主にイギリスに限定されていました。「北方の妖精」、ゲルマンやスカンジナビアのエルフ[ 12 ]、あるいは北欧のトムテとの類似性を指摘する人もいますが、デヴォンとコーンウォールの神話や物語では、ピクシーはこれらとは区別されています。
コーンウォール、デボン、サマセット
19世紀半ば以前、コーンウォールとデヴォン両州には、ピクシーや妖精に関する文化的描写が数多く存在した。農民の庶民の信仰を扱った書物には、ピクシーの出現に関する出来事が満載されている。場所によっては、それと関連のあるピクシーにちなんで名が付けられた場所もある。デヴォン州チャラコム近郊の岩山には、そこに住むと言われるピクシーにちなんで名が付けられている。コーンウォールのトレヴォース岬では、芝生に現れた円の中に600体のピクシーが集まり、踊り笑いしていたが、そのうちの1体、オムフラが笑い声を失ってしまったと言われている。セント・ブレック・ダウンズにあるコーンウォールの古代王たちの墳墓を探した後、オムフラはボドミン・ムーアの底なしのドズマリー・プールを歩いて渡りきったが、アーサー王によってハシブトガラスの姿で彼の笑い声を取り戻した。[ 13 ]
ダートムーアにまつわる伝説では、ピクシー（またはピスキー）がぼろ布の束に化けて子供たちを誘い出すと言われています。ダートムーアのピクシーは音楽、ダンス、そしてダートムーアの子馬に乗るのが好きです。これらのピクシーは一般的に人間の役に立つと言われており、困っている未亡人や家事を手伝うこともあります。しかし、彼らは完全に無害なわけではなく、「ピクシーに導かれる」ことで旅人を惑わすという悪評があり、コートを裏返しにすることで治ることもあります。[ 14 ] [ 15 ]
いくつかの伝説や歴史書では、妖精は擬人化された姿で描かれています。例えば、デヴォン州タヴィストックのエルフォード家の一員は、クロムウェルの軍隊から妖精の家に隠れることに成功しました。[ 16 ]シープ・トーにある自然の洞窟である妖精の家は、時とともに入り口が狭くなってきましたが、今でも通行可能です。
サマセット州バックランド・セント・メアリーでは、ピクシーと妖精たちがかつて戦いを繰り広げたと言い伝えられています。ピクシーは勝利し、時折訪れる一方、妖精たちは敗北後、去っていったと言われています。[ 17 ]
19世紀初頭までに、妖精と人間との接触は減少しました。サミュエル・ドリューは1824年に著した『コーンウォール』の中で、「妖精の時代は騎士道の時代と同様に過ぎ去りました。おそらく、現在では妖精が訪れるとされる家はほとんど残っていません。かつて妖精が頻繁に訪れていた野原や小道さえも、ほとんど見捨てられたようです。妖精の歌声もほとんど聞かれません。」と述べています。[ 18 ]
ピクシーデー
ピクシー・デーは、イースト・デボン州の町オタリー・セント・メアリーで毎年6月に行われる古い伝統行事です。この日は、町から「ピクシーのパーラー」として知られる地元の洞窟に追放されたという伝説を記念する日です。
ピクシーデーの伝説はキリスト教の初期に由来し、地元の司教がオッテリ（オッテリ聖マリア）に教会を建てることを決め、ウェールズから一組の鐘、または鐘を鳴らす人を派遣し、その旅に修道士が付き添ったことに由来します。
妖精たちは、鐘が設置されれば自分たちの支配は終わりを迎えると知っていたので、心配していました。そこで、修道士たちに呪文をかけ、オッテリへの道からシドマスの崖っぷちへと続く道へと導いてもらいました。まさに崖から落ちそうになったその時、一人の修道士が岩につま先をぶつけ、「神よ、我が魂を祝福せよ」と唱え、呪文を解いてしまいました。
その後、鐘はオッタリーに運ばれ、設置されました。しかし、妖精たちの呪いは完全に解けたわけではありませんでした。毎年6月のある日、妖精たちは現れ、町の鐘つき人たちを捕らえ、後に妖精たちのパーラーに閉じ込め、オッタリー・セント・メアリー教会の牧師に救出されます。この伝説は毎年、オッタリー・セント・メアリー教会のカブとブラウニーのグループによって再現され、町の広場には特別に妖精たちのパーラーが建てられます。オリジナルの妖精たちのパーラーは、オッタリー川のほとりにあります。
特徴
ピクシーは民間伝承やフィクションの中で様々な形で描写されていますが、最も一般的なのはみすぼらしい服を着ているか裸の姿です。[ 19 ] 1890年、ウィリアム・クロッシングはピクシーが派手な装飾品を好むことを指摘しました。「実際、ピクシーには派手な装飾品に対する一種の弱点があり、リボンは…彼らにとって非常に貴重なもののようです。」[ 20 ]
ピクシーの中には、子供を誘拐したり、旅人を道に迷わせたりするものもいると言われています。これは、元々ピクシーとは関係のない妖精神話から派生したものと思われます。1850年、トーマス・キートリーは、デヴォンのピクシー神話の多くは妖精神話に由来している可能性があると指摘しました。[ 21 ]ピクシーは、より大きな人間による思いやりには報い、無視には罰を与えると言われており、キートリーは例として挙げています。ピクシーの存在は、彼らを愛する人々にとって祝福をもたらします。
ピクシーは馬と精神的なつながりを持っていると言われており、楽しみのために馬に乗り、馬のたてがみに巻き毛を作ります。[ 22 ]
神話において、ピクシーは人間起源である、あるいは「人間の本性を帯びている」と言われることがあります。これは、非物質的で悪意のある霊的力に由来する妖精とは区別されます。一部の議論では、ピクシーは翼のないピグミーのような生き物として描かれています。しかし、これはおそらく神話に後世に付加されたものでしょう。
あるイギリスの学者は、「ピクシーは明らかに小型の種族であり、彼らに関する伝説のあまり知られていないことから、彼らはもっと古い種族であったと私は信じている」と述べている[ 23 ] 。
文学的解釈
ヴィクトリア朝時代の詩人の多くは、妖精を魔法のような存在とみなしていました。例えば、サミュエル・ミンターン・ペックは、詩「妖精たち」の中でこう書いています。[ 24 ]
- 彼らの姿は小さいと言われているが、
- 彼らは人間のあらゆる病を鎮めることができる。
- あるいは杖やお守りで
- あなたは乙女の心を勝ち取ることができます。
- そして多くの祝福は煮込むことを知っている
- 結婚生活を明るくする。
- 優美な乗組員に敬意を表し、
- ピクシーズは今夜海外にいる。
19世紀後半のイギリスの詩人ノーラ・チェソンは、「妖精たち」という詩の中で妖精神話を要約しました。[ 25 ]彼女はあらゆる憶測と神話を詩にまとめました。
祝福も禁じもされていない妖精たちを見たことがありますか？ 彼らは水の上を歩き、陸の上を航海し、 彼らの足跡が残る場所では、緑の草がさらに青々と茂る。 森の中で最も野生の雌鹿も彼らの呼びかけに応じてやって来ます。 彼らはボルトで固定された馬小屋から盗み、草の根から鍵を搾り取る。 メイドたちは乳搾り中にキスをされるが、誰も彼女たちが通り過ぎるのを聞きはしない。 彼らは牛小屋から馬小屋へと飛び回り、調教されていない子馬に乗り、 彼らは魂を勝ち取るために人間の恋人を探し求めます。 | ピクシーは悲しみを知らず、恐怖も感じない。 彼らは一年の収穫や種まきの時期を気にしません。 年齢は彼らに影響せず、死神の時間は過ぎ去る ピクシーは、変化せず、年を取ることも死ぬこともない存在です。 妖精たちは私たちを愛しているが、私たちが消え去るのを見ている。 昨日摘んだ花を悲しまない。 今日は深紅のジギタリスです。 昨夜紫色のホースインホースが枯れたら 明日はバラが咲くだろう。 |
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ピクシーは「中間」の存在であり、神に呪われているわけでも、特別に祝福されているわけでもない。彼らは思いがけない行動をし、大地を祝福し、他の野生動物にとって魅力的で脅威とはならない森の生き物である。彼らは人間を愛し、時には仲間にすることもある。そして、ほぼ不老である。翼を持ち、あちこちを飛び回っている。
サミュエル・テイラー・コールリッジの故郷であるイースト・デヴォンのオタリー・セント・メアリーのピクシー・デーの伝統は、彼の詩「ピクシーの歌」のインスピレーションとなった。[ 26 ]
ヴィクトリア朝時代の作家メアリー・エリザベス・ウィットコムは、性格や行いによってピクシーをいくつかの部族に分類しました。[ 27 ]小説家のアンナ・エリザ・ブレイは、ピクシーと妖精は異なる種族であると示唆しました。[ 28 ]
参照
参考文献
- ^ R. トットネア著「ピクシーズ」、 Once a Week、1867年5月25日、608ページでは、コーンウォールではピクシーの存在が広く信じられていたことが記されている。
- ^「デボンの民間伝承」、フレイザーズ・マガジン、 1875年12月、773ページ以降。
- ^ライト、ジョセフ (1903). 『英語方言辞典』第4巻. ロンドン: フロード・アンド・サン社. pp. 530– 531.
- ^想像上の風景：中世デヴォン研究における考古学、知覚、民俗学、ルーシー・フランクリン、2006年。
- ^イギリスの森林と森林樹木、歴史的、伝説的、記述的、イングラム、クック、アンドカンパニー、1853年。
- ^ EM Kirkpatrick編 (1983). Chambers 20th Century Dictionary (New ed.). p. 978.
- ^ "pixie | etymonlineによるpixieの語源、由来、意味" . etymonline.com . 2023年7月2日閲覧。
- ^伝統的なコーンウォールの物語と韻文、1992年版、ロデネック・プレス
- ^「スコットランドの妖精信仰」（2007年）21～22ページ。
- ^「イングランドの南海岸のサンテリングス」、ハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジン、(1869年)29～41頁。
- ^『イギリスの森林と森林樹木：歴史的、伝説的、そして記述的』（ロンドン：イングラム・クック・アンド・カンパニー、1853年）、189～190ページ
- ^例えば、ジョン・サックレイ・バンス著『おとぎ話：その起源と意味』 1878年、133ページ。
- ^ Traditional Cornish Stories and Rhymes、1992年版、Lodenek Press。
- ^ウィリアム・クロッシング『ダートムーアの妖精の物語』 1890年、6ページ。
- ^サイモン・ヤング (2016). 「デボン州と南西部におけるピクシー主導」.デボンシャー協会報告書・会報. 148 : 311–336 .
- ^デボン旅行者のためのハンドブック、 1887年版、230ページ。
- ^キャサリン・メアリー・ブリッグス著『伝統と文学における妖精』 179ページ。
- ^コーンウォールの歴史：初期の記録と伝統から現代まで、全2巻。1824年。
- ^ロバート・ハント著『西イングランドの人気ロマンス小説』 1881年、96ページ。
- ^ウィリアム・クロッシング著『ダートムーアの妖精の物語』 1890年、5ページ。
- ^キートリー、トーマス(1850). 『妖精の神話』ロンドン. p. 299. 2023年7月3日閲覧。
つまり、他の場所で妖精やボガート、あるいはそれに類する存在によって行われることはすべて、デボンではピクシーによって行われるのだ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク) - ^ Devon Pixies、 Once A Week、 1867年2月23日、204～205ページ。
- ^ C. スペンス・ベイト：「グリムスポンドとその関連遺物」、プリマス協会の年次報告書、第5巻、パート1、1873-4年、46ページ。
- ^ Ballads and Rondeaus、 1881年、47ページ。
- ^ノラ・チェッソン著『アクアマリン』ロンドン、1902年、81ページ。
- ^シェッド（編者）：サミュエル・テイラー・コールリッジ全集、第7巻、1854年、24ページ。
- ^『デヴォンとコーンウォールの昔日』 1874年、45ページ。
- ^デヴォンシャーの伝説、迷信、スケッチ、 1844年、169ページ。
