斡旋結婚
縁組結婚（縁組の法則とも呼ばれる）とは、末日聖徒イエス・キリスト教会（FLDS教会）の信者間の見合い結婚を指します。縁組結婚は、FLDS教会の信者が、自身と両親の救いを得るために献身と従順を示すものと信じ、実践しています。「信者の献身の最も目に見える象徴」と言えるかもしれません。[ 1 ]
起源
末日聖徒ファンダメンタリストグループは、8つの主要なファンダメンタリスト・モルモン教グループの一つです。その他の有名なグループには、アポストリック・ユナイテッド・ブレザレン、末日聖徒キリスト教会（キングストン・グループとも呼ばれる）、末日聖徒イエス・キリスト教会正義の支部、末日の聖徒の真実で生けるイエス・キリスト教会、センテニアル・パーク・グループ（「イエス・キリストの御業」または単に「御業」とも呼ばれる）などがあります。仲介結婚はFLDS教会独自の慣習ですが、末日聖徒キリスト教会との結婚慣習における信条には類似点があるかもしれません。[ 2 ]
FLDS教会における「お見合い結婚」という概念は、1940年代以前には存在しませんでした。後にFLDSとして知られるようになったこのグループは、過去50年間にわたり、信者の求愛と結婚の概念を一変させました。それ以前は、すべてではないにせよ、ほとんどの原理主義モルモン教徒は、19世紀の末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）のパターンを反映したパターンに従って結婚相手を選んでいました。つまり、結婚の決定は「個人的な魅力と信仰の原則（通常は証や個人的な啓示を含む）の様々な組み合わせ、そして家族や教会指導者の直接的または間接的な影響」を考慮して行われていました。[ 1 ]この後者の結婚相手を自由に選ぶ方法は、多妻婚を信奉または実践するほとんどのモルモン原理主義者によって、今でも主に用いられています。FLDSを除くほとんどの原理主義モルモン教徒は、お見合い結婚を実践していません。むしろ、彼らはお見合い結婚は信者の「自由意志」を侵害すると考えています。[ 1 ]今日の原理主義モルモン教徒のほとんどは、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員ではなく、かつて会員であったこともありません。なぜなら、末日聖徒イエス・キリスト教会は1890年に一夫多妻制を否定し、「多妻婚」（つまり一夫多妻制）を実践していることが判明した会員を破門したからです。今日の原理主義モルモン教徒のほとんどは、一夫多妻制を実践したために末日聖徒イエス・キリスト教会から破門された人々の子孫です。
原理主義分裂期（1950年代初頭）
結婚相手を選ぶ方法の変化は、1950年代初頭に原理主義モルモン教徒の分裂を最終的に招いた主要な問題の一つでした。一部の指導者は、両親が神権指導者と「調和していない」とみなされた場合、若い少女や女性に両親の承諾なしに結婚することを奨励しました。そのような少女や女性は、神権指導者の指導の下で結婚を斡旋されることが奨励されました。[ 1 ]ショートクリークでは、ルロイ・ジョンソン大管長の時代に、 斡旋結婚が一般的な慣習となりました。これは主に、救いには神権への従順が不可欠であるという信念、結婚、特に多妻結婚に関する啓示を受ける権利は神権評議会の指導者にあるという信念、そして会員たちが斡旋結婚は自分で配偶者を選ぶよりも神聖な儀式であると信じていたという事実によるものです。会員たちは一般的に、神権評議会が結婚相手を決める権利を尊重しました。[ 1 ]両親が多妻結婚をすることは、神権評議会と「調和している」場合に有効とみなされました。
1980年代後半から1990年代初頭にかけて
権力の変化
リロイ・ジョンソンは亡くなる前に、神権評議会の残りの3人のうち2人を解任し、自身とルーロン・ジェフスだけが残った。ジョンソンの死後、ジェフスが神権評議会の唯一のメンバーとなった。彼はグループの指導権を握り、神権評議会はもはや必要ではなく、自分だけが神権の権能を持ち、統治するべきであるという立場を主張した。1991年、ジェフスはグループを末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派として法的に法人化した。マリアンヌ・T・ワトソンは、論文「1948年のルイス・J・バーロウの秘密結婚：FLDS配置結婚の起源」の中で、この原理主義グループは「見合い結婚制度を心から支持し」、「リロイ・ジョンソンの死後、彼らはルーロン・ジェフスを預言者、鍵の持ち主、そして神の代弁者とみなし、彼への完全な服従を主張した」と述べている。[ 1 ]
最初の妻
斡旋結婚制度の下、FLDS教会の若い会員は結婚前に求婚したりデートしたりすることは許されておらず、結婚するまで恋愛関係になることは推奨されていません。地域社会、教会、学校、家族のつながりを通して知り合うことは認められていますが、神権評議会が配偶者を斡旋するまでは、誰とも単なる友人以上の関係になることは許されていません。[ 1 ]
若い男性は、一般的に21歳前後で結婚の準備ができたと感じると、神権評議会に申し出て、そこで結婚相手が決められます。[ 3 ]神権評議会 は、霊感と啓示の過程を通して、若い男性の妻を選びます。女性は、16歳から25歳前後で結婚の準備ができたと感じると、父親に自分の準備ができたことを伝え、預言者のもとへ連れて行かれ、結婚の準備ができていることを伝えます。ほとんどの女性は承認されますが、しばらく待つように言われる女性もいます。[ 1 ] 預言者が結婚を承認した場合、将来の配偶者に通知され、通常は1週間以内に、時にはすぐに儀式が執り行われます。夫選びに関する女性の意見は考慮される場合もありますが、必ずしも考慮されるとは限りません。また、女性は自分のために選ばれた男性との結婚を拒否することもできますが、これはあまり頻繁には起こりません。[ 3 ]
多妻結婚
男性の複数の妻の年齢は大きく異なりますが、最初の妻の年齢は一般的に夫の年齢に近いです。
多妻婚の手続きは少し異なります。既婚男性は通常、自ら多妻婚を申し出ることはなく、神権評議会からの要請を待ちます。延期は認められますが、断ることは一般的に好ましくありません。断った場合、神権によって下された決定を拒否したことで不貞とみなされます。いつ、どこで、誰と結婚するかという選択は、通常、神権指導者によって行われます。[ 1 ]
結婚の成功
このグループでは、結婚の数分前まで配偶者を知らないという考えは、一般的にロマンチックだと考えられています。たとえ愛情がすぐに芽生えなくても、夫婦は互いに愛し合うことを学ぶことが期待されています。多くの夫婦は、この慣習に感謝しており、「唯一確かな啓示は預言者から来る。誰と結婚すべきかを教えてくれる預言者がいたことを嬉しく思う」と信じています。[ 1 ]
コロラドシティ（FLDS）グループの神権指導者は、仲介結婚を選択しています。これは、仲介結婚によって会員に約束される安定性と永続性を保証するためです。また、孤立したコミュニティ内で夫婦が近親関係にならないようにするためでもあります。[ 3 ]会員の中には、仲介結婚の中にはうまくいかなかったものや、完全に破綻したものもあったと告白する人もいます。[ 1 ]
ウォーレン・ジェフス大統領時代
ウォーレン・ジェフスが、彼のもとに来て結婚の準備ができていると言わない若い女性のためのボランティア制度を廃止したのではないかという疑惑があった。 [ 1 ] 未成年結婚や近親者同士の結婚は、FLDS教会では明らかに一般的だった。若い女性が面識もないかもしれない年上の男性と見合い結婚することは珍しいことではない。また、これらの男性が既に妻がいる親戚であることも珍しくない。ある著述家は、近親相姦は多くの団体で認められており、教義とみなされていると考えている。[ 4 ]しかし、ほとんどの原理主義モルモン教徒はこれを否定し、近親相姦を認めておらず、実践もしていないと述べている。
破門された男性の妻
2002年10月、FLDSはウォーレン・ジェフス氏をFLDS教会の新会長に任命した。ウォーレン・ジェフスの指導の下、多くの男性会員が破門された。破門された男性の妻たちは、子供や財産と共に、他の「より忠実な」男性に再譲渡された。中には複数回再譲渡された妻もいた。[ 1 ]妻たちがジェフスの指示に従わなかった場合、彼女たちも教会を去るよう命じられた。[ 1 ]『神の売春宿』の著者であるアンドレア・ムーア＝エメットは、あっせん結婚について次のように述べている。「女性が既婚者であるかどうかに関わらず、ある男性から別の男性への『解放』（離婚）と『結び付け』（結婚）は指導者の気まぐれに左右される」[ 4 ] 。
コロラドシティ/ヒルデールからの引っ越し
ウォーレン・ジェフスは会長就任から1年以内に、コロラドシティとヒルデール以外の場所、例えばテキサスの施設に少数の会員を派遣し始めました。
法的紛争
近親相姦と児童婚
このような事例は法的問題につながる可能性があります。チャールズ・W・キングストンによって設立されたモルモン教原理主義者の小集団「末日キリスト教会」（Latter Day Church of Christ）の男性が最近、「強制結婚と児童虐待の容疑で、10代の妻との近親相姦の罪で有罪判決を受けた」とのことです。[ 2 ]児童婚は過去に特定の地域では一般的でした。あるコミュニティでは、14歳という若さで少女が結婚していました。[ 5 ]
誘拐
1944年の襲撃中、メンバーの一部は誘拐と、未成年の複数の妻を州境を越えて連れ去ったことに関連したマン法違反で起訴された。15人の男が複数の妻との不法同棲で起訴され、ユタ州刑務所で服役を宣告された。さらに9人が連邦刑務所で服役を宣告された。チャールズ・ジッティングとデイヴィッド・ダーガーは連邦刑と州刑の両方で起訴された。[ 2 ]
フリーエージェント
自由意志という考え方は、初期の末日聖徒イエス・キリスト教会の根本原則であり、モルモン教原理主義の教義においても重要な部分を占めています。しかし、『ファンダメンタリズムの女性たち』の著者であるマーサ・ソンタグ・ブラッドリーは、「ショートクリークの女性たちは、大人になってから選択肢がほとんどありませんでした。ここでは、原理主義の文化が、この孤立した田舎の辺境コミュニティに与えられた限られた機会と結びついていたのです」と指摘しています。
1953年のショートクリーク襲撃の数日後、ルイス・J・バーロウは強制結婚について次のように述べた。「強制結婚は行われていません。誰もが自分の選択で去るか留まるかの自由があります。」[ 3 ]
彼らの選択肢は限られています。なぜなら、彼らは指導者に過度に依存しているからです。ユナイテッド・エフォート・プランと彼らの孤立は、彼らが教会を離れることを不可能にしており、そのため、彼らは指導者から命じられた事柄、例えば斡旋結婚以外については、自らの判断で決定を下すことができないのです。[ 6 ]
参照
注記
- ^ a b c d e f g h i j k l m nワトソン、マリアンヌ。「1948年のルイス・J・バーロウの秘密結婚：FLDS配置結婚の起源」『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』40、（2007年）:83-136
- ^ a b cドリッグス、ケン。 「投獄、反抗、そして分裂：1940年代と1950年代のモルモン原理主義の歴史」ダイアログ 38、(2005):65-95
- ^ a b c dクイン、マイケル。「多妻結婚とモルモン原理主義」ダイアログ31、（1998年）1-68
- ^ a bムーア・エメット、アンドレア『神の売春宿』サンフランシスコ：パンセネズ・プレス、2004年。
- ^ベニオン・ジャネット著『原則を重んじる女性たち』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
- ^ブラッドリー、マーサ。「原理主義の女性たち：ショートクリーク、1953年」『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』23（1990年）：15-38
