アムワスの疫病

アムワスの疫病（アラビア語：طاعون عمواس、ローマ字：  ṭāʿūn ʿAmwās）は、エマオの疫病とも綴られ、 638年から639年にかけてイスラム教シリアを襲った古代の腺ペスト流行であり、最初のペスト大流行の時期でイスラム教徒によるこの地域征服の終わり頃に発生した。6世紀半ばのユスティニアヌス帝の疫病の再来である可能性が高い。イスラム教アラブ軍の主要陣営であったパレスチナのアムワスにちなんで名付けられたこの疫病は、軍の最高司令官のほとんどを含む最大25,000人の兵士とその親族の命を奪い、シリア土着のキリスト教徒の間でもかなりの死者と避難を引き起こした。指揮官たちの死後、ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンがシリア総督に任命されたことで、661年にウマイヤ朝を樹立する道が開かれたが、病気の再発は750年のウマイヤ朝の滅亡の一因となった可能性がある。アラブ人が主に新しい駐屯都市に引きこもった他の征服地域とは異なり、シリアの田舎の過疎化がアラブ人の土地への再定住の要因となった可能性がある。

14世紀の黒死病まで、アムワース疫病はアラビア語の文献において他のどの疫病よりも大きな注目を集めていました。カリフ・ウマルとその最高司令官アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラーフによるアムワース疫病への反応に関する伝承は、黒死病を含む疫病に対する中世イスラムの神学的反応に影響を与えました。これらの伝承から導き出された原則は、宿命論と自由意志、疫病の蔓延地からの逃亡や立ち入りの禁止、そして伝染病に関する議論において引用されました。

起源と政治的背景

エマオ・ニコポリスの跡地。アラブ人からはアムワースと呼ばれていた。アムワースの疫病は、まずそこに駐屯していたイスラム教徒のアラブ軍を襲い、その後シリア・パレスチナ全域に広がり、エジプトとイラクにも影響を及ぼした。

アムワスの疫病は腺ペストの流行であった可能性が高いが[ 1 ] 、資料ではこの病気の具体的な症状については詳しく説明されていない。[ 2 ]これは620年代に始まったイスラム時代の2番目に記録された疫病であり、イスラム教徒を直接苦しめた最初の疫病であった。[ 3 ]これはおそらくユスティニアヌス帝の疫病の再来であった。[ 4 ]ユスティニアヌス帝の疫病は541年にペルシウム（現在のスエズ付近）で発生し、西はアレクサンドリア、東はパレスチナまで広がり、541～542年にビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルに到達し、ヨーロッパの残りの地域とササン朝を苦しめたとビザンチンの歴史家プロコピオス（ 570年頃没）は述べている。 [ 5 ]ユスティニアヌス帝の疫病は6世紀半ばから7世紀にかけて少なくとも9回から12回の周期で再発した。[ 6 ]

最初のカリフ（イスラム教コミュニティの長）であるアブー・バクル（在位 632-634年）は、ビザンチンシリア征服のために、アムル・イブン・アル＝アス、ヤズィード・イブン・アビ・スフヤーン、シュラフビール・イブン・ハサナ、アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラがそれぞれ率いる4つの軍隊をメディナから派遣しました[ 7 ] （アブー・ウバイダは、634年半ばにアブー・バクルの後継者であるウマルが即位するまで派遣されなかった可能性があります。 [ 8 ]）

エマオ・ニコポリスのアラビア語名であるアムワスは、1世紀にはローマ軍の要塞化された野営地であり、3世紀初頭には小さな都市に成長しました。[ 9 ] 634年のアジュナダインの戦い、または636年のヤルムークの戦いの後、イスラム教徒がビザンチン帝国から奪取しました。[ 9 ]疫病の流行が始まったとき、この場所はシリアのアラブイスラム教徒軍の主要野営地として機能し、戦利品が分配され、兵士に給料が支払われていました。[ 9 ] [ 10 ]

年表

アムワスの疫病は、イスラム暦638年（ヒジュラ暦17年）および639年（ヒジュラ暦18年）に発生した。[ 11 ] 8世紀の歴史家サイフ・イブン・ウマルによると、この疫病は638年1月から2月にかけてムハッラム・サファル（ヒジュラ暦17年）に発生し、その後消滅したが、再び発生し、多数の死者を出し「敵（ビザンチン帝国）に有利に働いた」とされている。[ 11 ]アル・スユーティー（1505年没）は、この疫病は最初の発生から間もなく再発したと主張しており、歴史家MWドルスはこれが「2つの日付（638年と639年）を説明する」と示唆している。[ 11 ]

ペストは、アラブ人が「灰の年」と呼んだシリアの9か月に及ぶ干ばつの間のどこかの時点で発生しました。[ 12 ]シリア・パレスチナの広範な飢饉は、免疫抵抗力の低下と町や村での食糧備蓄によってペストに感染したげっ歯類が引き寄せられ、人間と接触する可能性があり、ペストの発生を招いた可能性があります、とドルスは述べています。[ 11 ]ペストはシリア全土に広がり、イラクとエジプトにも影響を及ぼしましたが、[ 11 ]シャウワール18 AH/639年10月に沈静化しました。[ 13 ]

結果

対応と即時の影響

イスラムの伝承の主要な物語の一つによると、ウマルは最高司令官アブー・ウバイダの病気と死を防ぐため、彼をメディナに召喚した。アブー・ウバイダはウマルの意図を知っていたが、部下を見捨てることを拒否した。[ 14 ]ウマルはその後、状況を評価するためにシリアに向けて出航し、サールグ（メディナから北へ13日間の行軍）と呼ばれる砂漠の途中の停泊地で軍の指導者と会談した。[ 14 ] [ 15 ]彼が最初に会談したのは、ムハージルーン派とアンサール派の指導者たちだった。彼らは総じて最も初期のイスラム教改宗者であり、新興イスラム国家のエリートであり、疫病の影響を受けた地域から逃げることに反対していた。[ 14 ] [ 16 ]彼は彼らの勧告に同意できず、次にイスラームの預言者ムハンマドとカリフが属していた部族であるクライシュ族から後に改宗した人々の指導者たちに相談した。彼らは軍が疫病の発生した地域から撤退すべきだと提案し、ウマルはそれを受け入れた。 [ 14 ] [ 16 ]アブー・ウバイダは、ムハンマドが疫病の被害を受けた地からイスラム教徒が逃げることや入ることを禁じたと主張して、軍の撤退に抗議した。[ 14 ]ウマルは、人は谷の不毛の側よりも緑の側を選ぶのは当然だが、人の決定に関わらずそれが神の意志であると反論した。[ 14 ]この物語は中世のイスラム学者によって疫病からの逃避を正当化する前例として使われた。[ 14 ]サルグでの会談は、ウマルがアブー・ウブダヤに軍をより安全な場所へ導くよう命じ、カリフがメディナに戻ることで終了した。[ 14 ]

アブー・ウバイダはハウラン高原のガッサーン朝の旧首都ジャービーヤーに軍を駐屯させた。[ 17 ] [ 18 ]ジャービーヤーは気候が健康的であったため、疫病に罹った兵士たちの療養所や戦利品の分配の中心地として効果的に機能した。[ 17 ]そこへ向かう途中の639年、アブー・ウバイダは疫病で亡くなった。[ 19 ]彼の後継者ムアズ・イブン・ジャバルとムアズの妻2人と息子（あるいは家族全員）が直後に亡くなり、[ 20 ] [ 21 ]ムアズの後継者ヤズィード・イブン・アビ・スフヤーンも続いた。[ 18 ]シュラフビールも疫病で亡くなった。[ 22 ]ムハンマドの軍仲間で戦死した他の著名なムスリムには、スハイル・イブン・アムル、スハイルの息子アブー・ジャンダル、アル・ファドル・イブン・アッバース、アル・ハリス・イブン・ヒシャム、[ 22 ]そしてシリアに定住していたアル・ハリスの70人の家族の多くが含まれていた。[ 23 ]アムル・イブン・アル・アースは生き残ったムスリム軍をジャービーヤに率いたとされている。[ 24 ] 639年12月、彼はエジプト征服に乗り出した。[ 25 ] [ 26 ]

イスラムの伝承によれば、シリアに駐留していた2万人から2万5千人のイスラム教徒の兵士とその家族がペストで死亡したとされている。[ 9 ] [ 11 ] 637年の約2万4千人のイスラム教徒の兵士のうち、639年までに4千人がジャービーヤに残っていたが、現代の歴史家フレッド・ドナーは、行方不明の兵士のうち何人が死亡したか、あるいは一時的に逃亡して最終的にシリアに戻ったかは不明であると指摘している。[ 27 ]

ペストはシリアの現地キリスト教徒に多大な犠牲をもたらした。[ 28 ]また、物価高騰と買いだめを引き起こし、ウマルは買いだめを禁止した。[ 29 ]タバリー（923年没）によると、ウマルはサルグからメディナに戻った後、顧問たちにシリア・パレスチナの部隊を訪問し、ペストによる混乱の状況を確認する意向を伝えた。639年の訪問とされる際、彼は疫病で亡くなったイスラム教徒の財産の処分について指示を与え、一部の部隊による疑わしい請求を解決した。[ 18 ]

長期的な政治的・社会的影響

シリアにおける彼の最高司令官たちの死を受けて、ウマルはヤズィードの弟で副官であったムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンをシリアの軍司令官に任命し、最終的に661年にムアーウィヤによってシリアを中心としたウマイヤ朝の樹立の基礎が築かれた。[ 18 ]歴史家ウィルファード・マデルングは、シリアでの疫病のせいでウマルはメディナから彼にとってより好ましい司令官を派遣することができず、そのため適当な代わりとしてムアーウィヤを任命したと推測している。[ 30 ]アムワース疫病によってシリアのイスラム軍に生じた損失は、ムアーウィヤがシリアで古くから存在し、かつてはビザンチン帝国と同盟を結んでいたキリスト教徒のアラブ部族、特にイスラム教徒とビザンチン帝国との戦闘の間おおむね中立を保っていたバヌ・カルブ族に軍事的に大きく依存する一因となった。[ 31 ]

パレスチナにおけるアラブ軍の拠点は、まずアムワスに代わってリダやエルサレムが築き、続いて8世紀初頭にウマイヤ朝のカリフ、スレイマン・イブン・アブドゥルマリクが建設したラムラがそれに続いた。 [ 9 ] [ 10 ] 1870年代になっても、アムワス村の井戸はビル・アル・タウン（疫病の井戸）と呼ばれていた。 [ 32 ]ジャビーヤはスレイマンの治世までシリアにおけるアラブ軍の主要軍事キャンプであり続けた。[ 17 ]

再発

ペスト流行時にカリフ・ヒシャムが好んで居住した砂漠の宮殿、ルサファのパノラマ風景。ウマイヤ朝のカリフたちは、ペストの流行が再発するたびに、シリアの都市からシリア砂漠の宮殿へと定期的に撤退した。

688/89年から744/45年までの間、シリア・パレスチナでは約10年ごとにペストが再発した。[ 33 ]ドルスの言葉によれば、 「ウマイヤ朝は文字通りこの病気に悩まされていた」。[ 34 ]ウマイヤ朝のカリフであるムアーウィヤ2世（在位 683–684年）、マルワン1世（在位 684–685年）、アブド・アルマリク（在位 685–705年）、スレイマン（在位 715–717年）、そしてウマイヤ朝のイラク総督であるムギーラ・イブン・シューバ（在位 661– 671年）とズィヤド・イブン・アビヒ（在位 685–673年）の死は、いずれもシリアとイラクでのペスト流行が原因だった可能性がある。[ 35 ] [ 21 ]カリフたちは夏にペストが流行すると、都市から砂漠の宮殿に退くのが常だった。 [ 34 ]彼らの中で注目すべきはカリフ・ヒシャム（在位 724-743 ）で、彼はダマスカスを不健康だと考えていたため、ルサファの宮殿をダマスカスよりも好んでいた。 [ 36 ]

ドルスは、これらの疫病の頻発が、ウマイヤ朝の中心地であったシリア・パレスチナにおける人口の自然増加を一貫して抑制し、ウマイヤ朝の権力を弱体化させたのではないかと推測している。[ 33 ]同時に、疫病の流行を免れた極東のホラーサーン州へのアラブ部族の移住は、カリフ制の東半分の不均衡な成長と優位性をもたらし、そこでアッバース朝運動が勃興し、750年にウマイヤ朝を倒した。[ 33 ]コンラッドの見解では、これらの疫病の周期が終わる頃には、ウマイヤ朝は東カリフ制の実質的な支配力を失っており、「王朝末期の終わりのない疫病をアッバース朝革命の勝利の重要な要因と見なすのは魅力的である」[ 37 ] 。

神学的な解釈

現代の歴史家たちは、アムワス疫病の実際の状況を再現することは不可能であり、主に8～10世紀のイスラムの歴史書やハディース（ムハンマドの伝承や発言）集における出来事の記述を、予定説、イスラム教徒の罪人の地位、伝染病に関する神学論争の文脈で重視していることに同意している。 [ 20 ]アムワス疫病は、14世紀の黒死病まで、中世アラビア文学において他のどの疫病よりも注目を集めていた。[ 38 ]歴史家ジャスティン・K・スターンズによると、史料による疫病の描写は「多様で矛盾している」という。[ 20 ]ムハンマドの仲間であるウマル、アブー・ウバイダ、アムル、ムアズによるペストへの対応に関する物語は、黒死病への対応を含め、中世を通じてイスラム教徒のペストに対する宗教的および法的解釈に影響を与えた。[ 14 ] [ 20 ]

中世のイスラム学者たちは、アムワスの疫病に対する当時の反応から3つの原則を導き出した。第一に、疫病はイスラム教徒にとっては神の慈悲または殉教の一種であり、非信者にとっては罰であるという点。第二に、疫病の被害を受けた土地へのイスラム教徒の入国や逃亡の禁止。そして第三に、疫病は伝染病ではなく、神によって直接課せられたものであるという点である。[ 14 ]中世の疫病再発の間、これらの教義は一貫して神学上の意見の相違を引き起こした。それは、疫病を神の慈悲や罰、そして目に見える伝染病として受け入れることが困難であったためである。[ 14 ]

ドルスの評価では、土着のキリスト教徒とユダヤ教徒の態度、そして人間の自然な不安が、第一の原則、すなわち疫病が神の罰または警告を表すという側面に影響を与えた可能性が高い。この陣営のイスラム教徒は、疫病をシリアのイスラム教徒軍の緩んだ道徳、例えばワインの消費と関連づけ、ウマルが飲酒者を鞭打つよう命じたとされている。一方、疫病を慈悲や殉教と解釈する解釈は、アブー・ウバイダがアムワスの軍隊に対して行った演説や、サルグの会議で明らかにされている。[ 14 ]ダマスカスの歴史家イブン・アサキル（1175年没）が記録したアムワスの疫病に関する詩は、殉教信仰を反映している。

アムワスの谷で、どれほど多くの勇敢な騎兵とどれほど美しく貞淑な女たちが殺されたことか。彼らは主に出会ったが、主は彼らに不当な扱いはしなかった。彼らは死んだ時、楽園で苦しみから解放された人々の一人となった。主がご存知の通り、私たちは疫病に耐え、死の瞬間に慰められた。[ 39 ]

予定説の原則に基づき、アムワースの出来事は、人が疫病の被害地域から逃げようとそこに留まろうと、その死は既に神によって定められていると主張するために用いられた。[ 18 ]イラク駐屯地クーファで疫病が流行した際、著名な政治家で学者のアブ・ムーサ・アル＝アシュアリー（662年没）は、家族に疫病患者がいたため自宅への訪問者を拒否し、サルグにおけるウマルの行動を根拠にイスラム教徒が疫病から逃げることを正当化した。[ 18 ]ドルスによれば、これはまた、伝染をイスラーム以前の理論として否定するハディースと矛盾するにもかかわらず、伝染を認めることを暗示していた。[ 18 ]

参考文献

  1. ^コンラッド 1998、495–496ページ。
  2. ^ドルス 1974、382ページ。
  3. ^コンラッド 1998、496ページ。
  4. ^ Dols 1974、373–374、376 ページ。
  5. ^ドルス 1974、371–373頁。
  6. ^ドルス 1974、372–373頁。
  7. ^ドナー 1981、114ページ。
  8. ^アタミナ 1994年、257～258頁。
  9. ^ a b c d e Sourdel-Thomine 1960、p. 460。
  10. ^ a b Luz 1997、30～31頁。
  11. ^ a b c d e fドルス 1974年、376ページ。
  12. ^ドナー 1981、152ページ。
  13. ^コンラッド 1981、215ページ。
  14. ^ a b c d e f g h i j k lドルス 1974年、377ページ。
  15. ^ Juynboll 1989、92ページ、注324。
  16. ^ a b Juynboll 1989、92ページ。
  17. ^ a b cシャヒド 2002、p. 101。
  18. ^ a b c d e f gドルス 1974年、378ページ。
  19. ^コンラッド 1981、209–210ページ。
  20. ^ a b c dスターンズ、ジャスティン・K. (2009). 「アムワース、疫病」。フリート、ケイト、クレーマー、グドゥルン、マトリンゲ、デニス、ナワス、ロウソン、エヴェレット（編）『イスラム百科事典』（第3版）。ブリル・オンライン。pp.  28– 29。ISSN 1873-9830 。
  21. ^ a bコンラッド 1981、55ページ。
  22. ^ a bドルズ、1974 年、p. 378、注68。
  23. ^ Hinds 1991、139ページ。
  24. ^コンラッド 1981、170、210頁。
  25. ^ Wensinck 1960、451ページ。
  26. ^ Christides 1993、153ページ。
  27. ^ドナー 1981、245ページ。
  28. ^ブレイ1996、40ページ。
  29. ^ビースターフェルト & ギュンター 2018、p. 780。
  30. ^マデルング 1997、61ページ。
  31. ^ジャンドラ 1986年、111ページ。
  32. ^クレルモン＝ガノー, M. (1874). 「M. クレルモン＝ガノーからの手紙」 .季刊誌. ロンドン: RKバート・アンド・カンパニー. pp.  135– 178.
  33. ^ a b cドルス 1974年、381ページ。
  34. ^ a bドルス 1974、380ページ。
  35. ^ドルス 1974、378–380頁。
  36. ^ドルズ 1974、p. 380、注97。
  37. ^ブレイ1996、41ページ。
  38. ^コンラッド 1981、167ページ。
  39. ^ドルス 1974、377–378頁。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Plague_of_Amwas&oldid=1329161943」より取得