国家（プラトン）

共和国

最古の完全な写本の表紙：パリ、国立図書館、1807年（9世紀後半）
著者	プラトン
原題	Πολιτεία
言語	古代ギリシャ語
主題	政治哲学 倫理学
出版	紀元前375年頃
出版地	古代ギリシャ
本文	ウィキソースの『共和国』

『国家論』（古代ギリシャ語：Πολιτεία、ローマ字：  Politeia、ラテン語：De Republica）^[1]は、紀元前375年頃にプラトンによって著されたソクラテス式対話篇で、正義（dikaiosúnē ）、正義の都市国家の秩序と性格、そして正義の人間について論じています。^[2]プラトンの最も有名な著作であり、知的にも歴史的にも、世界で最も影響力のある哲学と政治理論の著作の一つです。^{[3] [4]}

対話の中で、ソクラテスは様々なアテネ人や外国人と、正義の意味、そして正しい人は正しくない人よりも幸福であるかどうかについて議論します。^[5]彼は既存の体制の性質を考察し、比較のために一連の架空の都市を提案し、最終的には哲学者王階級によって統治されるユートピア都市国家カリポリス（ Καλλίπολις）を構想します。彼らはまた、老化、愛、形態論、魂の不滅、そして社会における哲学者と詩の役割についても議論します。^{[6]対話の舞台は}ペロポネソス戦争の時代と思われます。^[7]

プラトン作品における位置

『国家』は一般的にプラトンの対話篇の中期に位置づけられる。しかし、中期対話篇と初期対話篇の区別は、後期対話篇と他の対話篇の区別ほど明確ではない。とはいえ、リッター、アルニム、バロンはそれぞれ独自の方法論を採用しているものの、『国家』がパルメニデス、パイドロス、テアイテトスと並んで明確に区別されている点では一致している。^[8]

『国家』第一巻は、初期の対話篇と多くの特徴を共有していますが、元々は独立した作品として書かれ、残りの巻はおそらく第一巻の原本に修正を加えて結合されたと考えられています。^[8]

概要

第1巻：老い、愛、そして正義の定義（327a–354c）

ソクラテスとグラウコンはアテネの港町ピレウスを訪れ、ポレマルコスに夕食と祝宴に 招待されます。ポレマルコスの家で、ソクラテスはポレマルコスの父ケパロスに出会います。

ケパロス（328e–331d）

グループのメンバーとの最初の哲学的な会話で、ソクラテスは老年のケパロスに「その年齢で人生は苦しいのか、それともあなたはそれについてどう思っているのか？」と尋ねます。^[9]ケパロスは、多くの人が若さを懐かしむために老齢に不満を抱いていると答えますが、「老齢は私たちに深い安息と、この情熱や他の情熱からの自由をもたらす。食欲が衰え、その力が弱まると、ソフォクレスの描写が完全に実現する。それは、多数の激怒した主人から解放されるようなものだ」と気づきます。^[9]安息は彼に犠牲と正義に専念する時間を与え、来世に備えます

議論は正義の定義へと移ります。ケパロスは、正義とは正直であり、人々に負っているものを返すことだと言います。ソクラテスは、借りたナイフを、その後気が狂ってそれを使って自傷行為をする人に正直に返すのは正義ではないと主張して、これを反駁します。

ポレマルコス (331d–336b)

ポレマルコスは、正義とは他人にふさわしいものを与えること、つまり友には善を行い、敵には悪を行うことだと主張します。ソクラテスはこれを4つの部分で反駁し、たとえ敵であっても、誰かを傷つけることはそれ自体が不正義を生み出し、したがって正義とは見なされないと結論付けます。

トラシュマコス (336b–354c)

トラシュマコスは、正義とは強者に有利なことであると主張する。ソクラテスは、強者が自身に不利な過ちを犯すというシナリオを提示して反論する。トラシュマコスは、自らの利益に関して過ちを犯さない方がより強いと主張する。ソクラテスはさらに、職業はその対象の善を追求するものであり、したがって、統治は統治者の利益ではなく被統治者の利益のためであると主張して反論する。さらにトラシュマコスは、例えば羊飼いが羊を群れのためではなく自分の利益のために飼育していることに注目し、不正は正義よりも優れていると主張する。なぜなら、自分の欲望を満たすために気づかれずに不正を犯す者は、正義の人よりも優れているからである。

ソクラテスはさらに、羊飼いの羊への関心は、羊飼いの技術や技能とは無関係な金儲けへの関心とは異なると指摘し^[10]、いかなる力や技術もそれ自体に有益なものを提供しないと述べています^[11] 。彼は、最高の統治者は統治することに消極的であるが、必要に迫られて統治する、つまり、自分より劣る者に統治されたくないと主張しています^[12]。そしてソクラテスは、知恵^{[13] 、 [14]}、^[15]を中心に、不正な人生よりも正しい人生を支持する3つの議論を展開します

第2巻：ギュゲスの指環（357a–383c）

グラウコンとアデイマントスはソクラテスの正義の擁護に満足しなかった。彼らはソクラテスに、正義をその結果だけでなく、それ自体が善であるものとして擁護するよう求めた。問題点を示すために、グラウコンはギュゲスの物語を語る。ギュゲスは姿を消す指輪の助けを借りて、不正を犯すことで大きな利益を得た。グラウコンはこの議論を用いて、正しい人生は不正しい人生よりも優れているという立場をソクラテスに擁護するよう挑んだ

ソクラテスは、正義が個人の魂の中でどのように実現されるのかを探るために、都市をイメージとして用いることを提案する。社会の起源を個人が自給自足できず、自力で賄えない多くのニーズを抱えていることに帰した後、ソクラテスはまず、最低限の生活を送るのに十分な収入を得る生産者で構成される「健全な国家」を描写するが、グラウコンはこれを「豚の都市」とほとんど変わらないと考える。ソクラテスは次に、贅沢な都市を描写し、それを「熱狂的な国家」と呼ぶ。^[16]これらの贅沢を獲得し守るためには、戦争を行う守護階級が必要である

ソクラテスは次に、守護者たちが守る民衆に対して暴君とならないためにはどうすればいいのかを問う。そして、守護者たちには慎重な教育が必要であり、その教育には詩や物語の検閲が含まれると結論付ける。例えば、神や英雄に悪を帰したり、来世を悪いものとして描いたりする物語は真実ではなく、教えるべきではないと主張する。

第三巻：高貴な嘘（386a–417b）

ソクラテスはさらに、そのような都市における検閲教育プログラムについて述べています。詩は、勇気、服従、狡猾さ、そして自制心を奨励する一方で、死への恐怖、笑い、絶対的な真実、貪欲、あるいは傲慢さを抑制するような方法で検閲されるべきです。さらに、守護者たちは病気を防ぎ、魂に利益をもたらし、戦争に備えるために、身体的な訓練を要求されます。守護者たちの中から都市の支配者が選ばれ、その支配者は都市の利益のためにのみ行動します。市民が社会における役割を受け入れるためには、支配者たちは高貴な嘘（γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos） を永続させなければなりません

高貴な嘘は、ソクラテスの金属に関する神話、あるいは寓話によって例証されています。この高貴な嘘のバージョンでは、人間はそれぞれ金、銀、青銅のいずれかを持っていると考えられており、それぞれに応じて、統治、警備、あるいは単に生産に最も適しています。ソクラテスは、人々が「この神話を信じれば…[それは]良い効果をもたらし、国家と互いを思いやる傾向が強くなるだろう」と主張しています。^{[17] [18] [19]}

ソクラテスは最後に、守護者たちが生きるべき条件について述べる。例えば、都市の利益に焦点を当て続けるために、彼らは私有財産、プライバシー、富を所有することを禁じられるべきである。^[18]

第4巻カリポリス、枢要徳、そして魂（419a–445e）

この時点で、アデイマントスはソクラテスを遮り、そのような状況では守護者たちは不幸になる可能性が高いと指摘する。ソクラテスは、公正な都市では、守護者階級だけでなく、都市全体の幸福が最大化されると主張する。これを達成するためには、守護者への厳格な教育や彼らに課せられた規則など、特定の条件を満たす必要がある。例えば、貧困と過剰な富はどちらも彼らを堕落させるため、節度を重視しなければならない。^[20]この理想的な都市では、契約に関するような特定の法律を心配することは無意味であろう。なぜなら、適切な教育は合法的な行動を保証し、不十分な教育は無法を引き起こすからである。^{[21] [22]}ソクラテスはさらに、そのような公正な都市では、守護者たちは妻と子供を共有するだろうと指摘する

ソクラテスは、正義の都市（カリポリス）の理論を確立した後、都市は完全に善良で高潔であるため、知恵、勇気、正義、節制という4つの枢要徳を体現していると主張します。そして、残されたものの中に正義を見出す方が容易であるという考えに基づき、都市における知恵、勇気、節制の探求へと進みます。^[23]彼は、守護者たちの中に知恵、守護者たちの中に勇気、そして都市のすべての階級の中に、誰が統治すべきか、誰が統治されるべきかについて合意する節制を見出します。最後に、ソクラテスは都市における正義を、各階級が自らの仕事のみを行い、他の階級の仕事に干渉しない状態と定義します。^[24]

ソクラテスは次に、都市の各部分と魂との類推を提示する。^[25]彼は、心理的な葛藤は分裂した魂を指し示すと主張する。なぜなら、完全に統合された魂は、同一の対象に対して、同時に、同一の敬意をもって、正反対の行動をとることはできないからである。^{[26] [27]}彼は、都市における支配者、補助者、そして生産階級に対応する、魂の理性、活力、そして欲求という3つの部分の間で起こり得る葛藤の例を挙げる。^[25]魂の三分性を確立した上で、ソクラテスは個人の美徳を定義する。人は、魂の「各部分と全体にとって何が有益か」を理解し知る部分に支配されているなら賢明であり、活力のある部分が「快楽と苦悩の真っ只中で理性的な部分が下した決断を守る」なら勇敢であり、3つの部分が理性的な部分が主導権を握ることに同意しているなら節度あるとされる。^{[28] [29]}魂の各部分が自らの機能に専念し、他の部分の機能に従わないならば、それらは正義である。この定義から、他の枢要徳を持っていなければ、正義であることはできないということになる。^[26]

魂の各部分間の均衡としての正義の理論を確立したソクラテスは、より広範な政治理論を展開することによって、正義は罰されない不正よりも優れているかどうかという残された問いに答えようとする。^[30]

第5巻（449a–480a）：哲人王と形式論

この時点で、アデイマントスは再びソクラテスを遮り、妻子の共有について質問する。ソクラテスは、自分の議論に対する「奇襲」と感じたことに圧倒される

彼はさらに自身の理論を詳細に展開する。カリポリスでは、男性と女性の守護者は同じ教育を受け、同じ役割を果たす。なぜなら、性別は都市の統治には関係ないからだ。しかし、都市の支配者は、不正なくじ引きが行われる性交祭を開催することで性交を統制すべきである。これにより、最も優秀な男性守護者には、望むだけ多くの女性市民と性交することができる。その後に生まれた子供たちは両親のことを知らずに育てられ、両親も子供たちを自分の子供と考えるようになる。ソクラテスは近親相姦の危険性を指摘して いる

ソクラテスが戦争論を論じようとしたとき、グラウコンが彼を遮り、そのような都市の実現可能性を疑問視した。ソクラテスはそれに対して、そのような都市を建設することの難しさは認めつつも、正義と不正義の概念を議論する上での理想の理論的価値を指摘した。それでもなお、ソクラテスはそのような都市は実現可能だと信じているが、それは哲学者によって統治され、その哲学者は哲学者王として知られることになるだろう。これは、ソクラテスによれば、哲学者だけが単に意見を持つ者とは異なり、哲学者はイデア（形相）を理解することによって知識を得るからである。

第六巻（484a–511e）：国家の船、善のイデア、そして最初の二つの類推

ソクラテスは哲学者がなぜ統治すべきかを論じ続けているが、アデイマントスが彼を遮り、哲学者は腐敗している、奇妙である、あるいは役に立たないと言う

国家船（488a–489d）

ソクラテスは、都市国家の統治を船、すなわち国家船の指揮に例えることで、アデイマントスの主張を反駁する。

善の姿（505a–505e）

ソクラテスは、理想的な都市においては、形態を理解した真の哲学者が、都市のすべての市民の調和のとれた協力を促進すると主張する。この哲学者王は、知的で、信頼でき、質素な生活を送る意志を持つ必要がある。しかし、これらの資質はそれ自体で現れることはめったにないため、教育と善の姿の研究を通して促進されなければならない。

太陽と分割線（507c–511e）

次にソクラテスは、善の姿を説明するために、太陽と分割線という2つの類推を提示する。

第7巻（514a–541b）：洞窟の寓話

ソクラテスは、前の2つの類推を基に、洞窟の寓話を提示する。洞窟の寓話は、プラトンが現象の世界と「現実の」イデアの世界とを区別していることを描いている。^[31]

第8巻 (543a–569c)

以前の論点に戻ると、ソクラテスは政治体制を貴族政治、君主政治、寡頭政治、民主政治、専制政治 の5つの体制に分類している

出発点は、哲人王が統治する、想像上の、もう一つの、公正な貴族政治です。貴族政治は、支配階級の誤算により、次世代に徳を培うだけでなく富を生み出す傾向のある劣等な性質の人々が含まれるようになると、ティモクラシーへと堕落します。ティモクラシーでは、統治者は、勇気​​という彼ら特有の徳に加え、体操や兵法にも多大な努力を注ぎます。名誉の重視は富の蓄積によって損なわれるため、寡頭政治に取って代わられます。寡頭政治は欲望する要素によって支配され、富裕層が支配階級となります。しかし、寡頭政治家は少なくとも一つの徳、すなわち節制と中庸を重んじます。それは倫理的原則や精神的な配慮からではなく、浪費的な傾向を支配することで富を蓄積することに成功しているからです。

寡頭政治における緊張から生じる紛争により、貧しい多数派が裕福な少数派を打倒し、民主主義がそれ以前の寡頭政治に取って代わります。民主主義では、下層階級はますます大きくなります。民主主義政府のポピュリズムは、寡頭政治への恐怖に駆り立てられた暴徒支配につながり、巧妙な扇動家はこれを利用して権力を掌握し、誰も規律を持たず社会が混沌とした専制政治を確立することができます。専制政治では、都市は専制君主に奴隷化され、専制君主は護衛を使って最良の社会的要素と個人を都市から排除し、権力を維持しながら、最悪の要素と個人を残します。また、指導者としての地位を固めるために戦争を引き起こします。このように、専制政治はあらゆる政治体制の中で最も不公正な体制です。

第9巻 (571a–592b)

これと並行して、ソクラテスはこれらの体制のそれぞれに対応する個人または魂について考察します

彼は、貴族がいかにして弱体化したり、政治的・物質的豊かさから乖離したりするか、そしてその息子がいかにしてこれに反応して野心を過剰に抱くかを述べている。一方、ティモクラートは裁判所や既得権益層に敗北するかもしれない。その息子は社会で権力を獲得し、同じ窮地に陥らないよう富を蓄積することでこれに対抗し、寡頭政治家となる。寡頭政治家の息子は倹約やケチをすることなく富の中で成長し、欲望に誘惑され、圧倒され、^[32]民主的になり、何よりも自由を重んじるようになる。^[32]民主的な人間は、専制的な情熱と寡頭政治家の規律の間で引き裂かれ、最終的に中庸に行き着く。つまり、良い欲望も悪い欲望もすべて重んじるのだ。専制君主は民主的人間と同じように誘惑されるが、彼を抑制する規律や節度のある教育を受けていないのである。そのため、彼の最も卑劣な欲望と最も激しい情熱が彼を圧倒し、彼は欲望に駆り立てられ、力と詐欺を用いて欲しいものを何でも手に入れます。暴君は欲望の奴隷であると同時に、奴隷にできる者の主人でもあります。

ソクラテスは、権力によって堕落する人間の傾向が、ティモクラシー、寡頭政治、民主主義、そして専制政治への道につながることを指摘する。そこから彼は、統治は最も公正であり、したがって腐敗の影響を受けにくい哲学者に任せるべきだと結論付ける。この「良い都市」は、哲学者王によって統治されていると描写されている。哲学者王は、個人的な享楽のためではなく、都市国家（ポリス）の利益のために統治する、利害関係のない人々である。哲学者は「イデア」を見て、何が良いかを知っています。彼らは貪欲の堕落効果を理解しており、財産を所有せず、給料も受け取りません。

第10巻（595a–621d）：エルの神話

第6巻の「太陽と分割線の類推」で最も明確に提起されたテーマを締めくくるにあたり、ソクラテスは最終的にあらゆる形態の模倣芸術を拒絶し、そのような芸術家は正義の都市には居場所がないと結論づけています。彼はさらに精神の不滅性を主張し、輪廻転生の理論を支持します。そして最後に、この世と来世の両方で正義であることの報いを詳述します。芸術家は物を創造しますが、それらはオリジナルのアイデアの異なるコピーにすぎません。「そして、誰かが、あらゆる芸術、そして誰もが知っている他のすべてのこと、そしてあらゆることを他の誰よりも高い精度で知っている人を見つけたと私たちに告げるとき、その人が誰であれ、私たちは、その人物が出会った魔法使いや役者に騙されただけの単純な生き物だとしか考えられないと思います。その人物は、知識と無知と模倣の本質を分析できなかったため、すべてを知っていると考えていたのです。」^[33]

そして、同じ物体でも、水面から見るとまっすぐに見え、水中では曲がって見えます。視覚が色について抱く錯覚によって、凹面は凸面になります。このように、あらゆる種類の混乱が私たちの中に現れます。そして、これは光と影、その他の巧妙な仕掛けによって手品や欺瞞を行う術が私たちに課す、人間の心の弱点であり、魔法のように私たちに作用します。^[33]

彼は錯覚と混乱について語っています。物事は非常によく似ているように見えても、実際には異なることがあります。私たちは人間であるため、時には両者の違いがわからないのです

滑稽なものについても同じことが言えるのではないでしょうか。自分で言うのが恥ずかしい冗談でも、喜劇の舞台で、あるいは個人的に聞くと、大いに面白がり、その不謹慎さに全く嫌悪感を抱かないことがあります。これは哀れみの例えと同じです。人間の本性には笑いを誘う性質があり、かつては道化者と思われるのを恐れて理性で抑えていたものが、今再び笑いを誘います。劇場で笑いの才能を刺激した後、無意識のうちに家では喜劇詩人を演じてしまうのです。

私たちは皆、直接関わっていない限り、何かを承認することがあります。もしそれについて冗談を言うなら、私たちはそれを支持しているのです

全くその通りだ、と彼は言った。そして、同じことが、あらゆる行為から切り離せないとされる情欲や怒り、その他あらゆる感​​情、欲望や苦痛や快楽についても言えるだろう。詩はそれらすべてにおいて、情熱を枯らすのではなく、養い、潤す。人類が幸福と美徳を増し加えるためには、情熱は制御されるべきであるにもかかわらず、詩は情熱に支配させてしまうのだ。^[33]

私たちは、幸福を高めるために制御されるべきであるにもかかわらず、情熱に行動や考え方を支配されてしまうことがあります。

遺産

古代ギリシャとローマ

P. Oxy. 3679、西暦3世紀の写本。プラトンの『国家』の断片が含まれています。

アリストテレスは『政治学』の中でプラトンの分析の多くを体系化し、理想的な都市国家に関するいくつかの政治哲学者の命題を批判しています。

ストア哲学の創始者であるキティオンのゼノンは、プラトンの『国家』に対抗する理想社会のゼノンの『国家』を著した。^[34]ゼノンの『国家』は物議を醸し、自由恋愛、近親相姦、人食いを擁護し、普通教育や寺院、裁判所、体育館の建設に反対したため、後世のストア派の一部からは当惑の目で見られていた。

プラトンの対話篇の英語のタイトルは、約3世紀後に書かれたキケロの『国家論』^{に由来しています。 [35] [要出典]}キケロの対話篇はプラトンの文体を模倣し、多くの同じ主題を扱っており、キケロの主人公スキピオ・アエミリアヌスはプラトンとソクラテスへの尊敬の念を表明しています。

ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』を著しました。アウグスティヌスも同様に「理想都市」のモデル、彼の場合は永遠のエルサレムを、先行する哲学者たちと似たような幻想的な言語を用いて 描写しました

オクシリンコス・パピルスの断片がいくつか発見され、その中には『国家』の一部や、 『パイドン』、対話篇『ゴルギアス』など、西暦200～300年頃に書かれた作品が含まれていました。^{[36]プラトンの}『国家』の別のバージョンの断片が1945年に発見されました。これはナグ・ハマディ図書館の一部で、 西暦350年頃に書かれました。^[37]これらの発見は、当時のエジプトにおけるプラトンの影響を浮き彫りにしています。

中世

イブン・ルシュド

イスラムの哲学者たちはプラトンよりもアリストテレスに興味を持っていましたが、アリストテレスの『政治学』にアクセスできなかったため、イブン・ルシュド（アヴェロエス）は代わりにプラトンの『国家』の注釈を著しました。彼はプラトンの父権主義モデルに従い、権威主義的な理想を唱えました。哲人王が率いる絶対君主制は、公正に秩序立った社会を創造します。これには強制の広範な使用が必要ですが^[38] 、説得が好まれ、若者が適切に育てられれば可能です。^[39]論理ではなく修辞学こそが、一般の人々にとって真実への適切な道です。哲学と論理学による実証的な知識を得るには特別な研究が必要です。修辞学は宗教が大衆に届くのを助けます。^[40]

プラトンに倣い、イブン・ルシュドは女性の平等の原則を受け入れている。女性は教育を受け、軍隊に従軍することを認められるべきであり、その中で最も優秀な女性は明日の哲学者や統治者になるかもしれない。^{[41] [42]}彼はまた、文学の検閲といったプラトンの非自由主義的な措置も受け入れている。彼はアラブの歴史を例に挙げ、正義と堕落した政治秩序を描いている。^[43]

トマス・モア

トマス・モアは『ユートピア』を執筆する際に、「ユートピア」の描写を理想社会についての自身の思想の担い手として用いる手法を考案しました。モアの『島』ユートピアは、共有財産やプライバシーの欠如など、いくつかの点でプラトンの『国家』と類似しています。 ^{[44] [45] [46] [47]}

ヘーゲル

ヘーゲルは、ロック、ホッブズ、ルソーといった初期近代哲学者の理論よりも、プラトンの国家論と倫理論をはるかに尊敬していました。彼らの理論は、人間の「自然な」欲求、欲望、自由によって定義される架空の「自然状態」から出発していました。ヘーゲルにとって、これは矛盾でした。自然と個人は矛盾しているため、個人性を定義する自由は歴史の舞台に遅れて登場したのです。したがって、これらの哲学者は、近代社会における個人としての人間を、無意識のうちに原始的な自然状態に投影してしまったのです。しかし、プラトンは当時の特有の考え方を理解することに成功していました

プラトンは抽象的な理論や原理に手を出すような人物ではありません。彼の真実を愛する精神は、彼が生きていた世界の真実、ギリシャそのものと同様に彼の中に生きていた唯一の精神の真実を認識し、表現してきました。誰も時代を飛び越えることはできません。時代の精神もまた彼の精神です。しかし、問題は、その精神をその内容によって認識することです。^[48]

ヘーゲルにとって、プラトンの『国家』は、人間の本質にとって良すぎる抽象的な理論や理想ではなく、むしろ十分に理想的ではなく、彼の時代、つまりギリシャが衰退に向かっていた時代の現実にすでに内在していた、あるいは芽生えていた理想にとって十分に良いものではありませんでした。そのような芽生えつつある考えの一つが、ギリシャの生活様式を打ち砕こうとしていました。それは、個人が社会階級を選択すること、どのような財産を追求するか、どのような職業に就くかといった、近代的な自由、あるいはヘーゲルの見解ではキリスト教的な自由です。このような個人の自由は、プラトンの『国家』からは除外されていました

プラトンは時代の真の精神を認識し、捉え、より明確な形でそれを前進させ、この新しい原則を『国家』において不可能にすることを望んだ。^[49]

ギリシャが岐路に立っていたため、プラトンの『国家』における新しい「憲法」はギリシャを守ろうとする試みであった。それは、最終的にローマによって法的に形を与えられた私有財産などの新しい自由に対する反動的な回答であった。したがって、倫理的な生活において、それは各個人を財産の所有者としてではなく、不滅の魂の持ち主として高める宗教を導入しようとする試みであった。

20世紀

ムッソリーニはプラトンの『国家』を賞賛し、インスピレーションを得るためによく読んでいました。^[50] 『国家』は、エリートによる統治、国家を究極の目的として推進すること、民主主義への反対、階級制度の擁護と階級間の協調の促進、平等主義の拒絶、戦士階級の創設による国家の軍事化の促進、国民が国家の利益のために市民的義務を果たすことの要求、そして戦士と将来の国家統治者の育成を促進するために教育への国家介入を利用することなど、ファシズムが推進した多くの思想を説いていました。^[51]プラトンは理想主義者であり、正義と道徳の達成に焦点を当てていましたが、ムッソリーニとファシズムは現実主義者であり、政治的目標の達成に焦点を当てていました。^[52]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、聖書の次に無人島に持っていきたい本として『国家』を挙げました。 ^[53]

21世紀

2001年、1000人以上の学者と学生を対象とした調査で、『国家』が史上最高の哲学書に選ばれました。ジュリアン・バギーニは、この作品は「ほぼすべての点で誤りであったものの、提起する疑問と用いる方法は西洋哲学の伝統にとって不可欠である。この作品がなければ、私たちが知っているような哲学は存在しなかったかもしれない」と主張しました。 ^[54] 2021年の調査では、『国家』がアメリカのトップ大学で最も研究されている書物であることが示されました。^{[55] [56]}

文化的影響

プラトンの『国家』は文学と芸術に影響を与えてきました。

• オルダス・ハクスリーの『すばらしい新世界』には、『国家』で描かれた政治形態に類似したディストピア的な政府が登場し、職業階級による人々の分離、国家による職業と目的の割り当て、伝統的な家族単位の不在、そして国家組織による繁殖が特徴となっています。^[57]
• 小説『1984年』に描かれたオーウェル的な ディストピアは、ウィンストン・スミスが洞窟からの解放を目指す中で、プラトンが洞窟の寓話を描写した場面と多くの共通点を持っていました。 ^[58]
• 1970年代初頭、オランダの作曲家ルイス・アンドリーセンは、プラトンの『国家』のテキストに基づいて、『国家』という声楽作品を作曲しました。^[59]
• ロバート・A・ハインラインの『宇宙の戦士』では、市民はプラトン的な守護者に例えることができます。彼らは共同体的な繁殖や財産を持たないものの、依然として軍事的な基盤を持っています。システムの詳細には大きな違いがありますが、ハインラインとプラトンはどちらも、限られた参政権を持つシステムを描写しており、政治階級が権力を獲得し、賢明に全体を統治していると考えられています。『宇宙の戦士』では、共和国は特に攻撃されています。クモ形類は人間よりも共和国社会に近いと見ることができます。 ^[60]
• 映画『マトリックス』はプラトンの『洞窟の寓話』をモデルにしています。^[61]
• フィクションでは、ジョー・ウォルトンの2015年の小説『ザ・ジャスト・シティ』が、共和国をベースとした都市国家の設立が実際にもたらす結果を探求した。
• ギュゲスの指輪：文化的影響も参照

批評

ガダマー

ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、 1934年の著書『プラトンと詩人』^[62]をはじめとするいくつかの著作の中で、ユートピア都市である国家を、追求されるべきではなく、政治的発展の指針としてさえ利用されるべきではない、発見的なユートピアとして描いています。むしろ、その目的は、特定の原則を選択し、それを厳密に実行した場合に、物事がどのようにつながり、一つのことが別のことにどのようにつながるか（しばしば非常に問題のある結果を伴う）を示すことであると言われています。この解釈は、プラトンの著作の大部分が皮肉的であり、これはキルケゴールが当初追求した思想の流れであると主張しています。

ポッパー

『国家』に描かれた都市は、一部の批評家から、厳しく、硬直的で、不自由、まさに全体主義的であるとの印象を与えた。カール・ポパーは1945年の著書『開かれた社会とその敵』でこの見解を表明し、プラトンの国家をディストピアとして特化した。ポパーはプラトンの思想をソクラテスの思想と区別し、プラトンの晩年の思想には師の人道主義的・民主主義的傾向は全く見られなかったと主張した。 ^{[63] [64] [65]}ポパーは、プラトンが構想した国家は、明確な世襲支配階級のみで構成される政府を提唱し、労働者階級（ポパーによればプラトンは労働者階級を「人間の家畜」と見なしていた）には意思決定に何の役割も与えられなかったため、全体主義的だと考えた。彼は、プラトンは正義を「自分の立場を守ること」と再定義したため、一般的に正義の問題と見なされているもの、つまり個人間の紛争の解決には関心がないと主張する。^[66]

ポパーは、『国家』は「著者によって理論的な論文というよりも、時事的な政治宣言として意図されていた」と主張している^[67]。また、バートランド・ラッセルは、 『国家』に描かれた政治形態は、少なくとも意図においては、そして全体としては古代ギリシャの都市国家で可能であったものとそれほどかけ離れておらず、プラトンによって実践的な形態として意図されていたと主張している^[68]。

ヴォーゲリン

多くの批評家は、この対話における政治的議論は、実際には個人の魂のアナロジーとして機能していると示唆しています。個人の魂にも、多くの異なる「メンバー」が存在し、それらは衝突することも、あるいは公正で生産的な「政府」の下で統合され、調整されることもあります。このアナロジー的な解釈は、とりわけ、プラトンが理想的な政治的共和国に関して述べている、信じ難い発言の問題を解決するでしょう。^[69]ノルベルト・ブロスナー（2007）^{[70]は、『}国家』は個人の魂の働きと道徳的向上を驚くほど徹底的かつ明快に分析したものとして理解するのが最も適切であると主張しています。もちろん、この見解は、『国家』を政治論文として正当に読むことを妨げるものではありません（この作品は両方のレベルで機能する可能性があります）。それは単に、心理学と道徳哲学に関する著作として、これまで受けてきたよりも多くの注目に値するということを示唆しているだけです

エリック・フォーゲリンは、 『プラトンとアリストテレス』 （バトンルージュ、1957年）の中で、「言葉による正義の都市」（第2巻～第5巻）という概念に意味を与えました例えば、対話の中には、ソクラテス自身が自らの「理想」国家の一員ではなかったことを示す証拠がある。彼の人生はほぼ専ら私的な知識の探求に捧げられた。より実践的に言えば、ソクラテスは、下層階級の人々が体内に「金」を蓄えていれば、より上位の支配階級へと昇進し、またその逆も可能であると示唆している。これは社会流動性の概念の一種である。権力の行使は、すべての人間は大地から生まれた兄弟であるという「高貴な嘘」に基づいているが、そこには明確な階層構造と階級区分が存在する。人間心理の三者構成的な説明があり、それは都市、すなわち諸民族間の関係にも当てはめられている。守護者たちの間に家族は存在しない。これは、国家を非私的な問題とみなすマックス・ウェーバーの官僚制概念の、粗雑な解釈である。レオ・シュトラウスと共に、ヴォーゲリンはポパーの解釈は対話そのものだけでなく、プラトンの哲学的営み全体の本質と性格そのものに対する重大な誤解であると考えた。

都市のパラダイム、すなわち善の概念、アガトンには、アガトンを見た人々によって実行され、そのビジョンによって秩序づけられた多様な歴史的具体化がある。『国家』第2部の中心となる部分、第2～3章では、哲学者の統治と、形態論で明らかにされる洞窟の寓話によるアガトンのビジョンについて論じている。この中心となる部分の前後には、秩序あるポリス（都市）を確保する手段についての議論が置かれている。第2部第1章では、結婚、守護者たちの人と物資の共同体、そしてギリシャ人同士の戦争の抑制について扱っている。それは部分的に共産主義的なポリスについて描いている。第2部第4章では、都市国家の秩序と特徴を維持する統治者の哲学的教育について扱っている。

第2部「理念の具体化」では、ポリスの経済的・社会的秩序の確立（第1部）に続き、その秩序が経なければならない衰退の分析（第3部）が行われます。この3部は対話の本体を構成し、「パラダイム」、その具体化、その起源、そしてその衰退について議論しています

序論と結論は『国家』本体の枠組みです。正しい秩序についての議論は、「正義は不正義よりも優れているか？」と「不正な人間は正しい人間よりも良い運命をたどるだろうか？」という問いによって引き起こされます。序論の問いは、「正義は不正義よりも優れている」という結論の答えによってバランスが取られています。そして、前述の問いはプロローグ（第1巻）とエピローグ（第10巻）によって枠組みが作られています。プロローグは、正義に関する一般的な公衆の意見（ドクサイ）についての短い対話です。エピローグは、理性ではなく信仰に基づいて、新しい芸術と魂の不滅について述べています。

シュトラウスとブルーム

プラトンの提案の中には、レオ・シュトラウスやアラン・ブルームといった理論家が読者に問いかけるものがあり、ソクラテスが作っていたのは現実の都市の青写真ではなく、対話劇に登場する若者たちのための学習課題だったのではないかという可能性を示唆している。「言語による正義の都市」の構成には矛盾しているように思える点が多く、ソクラテスが皮肉を用いて対話劇の登場人物たちに提案の究極的な価値を自らに問いかけさせようとしている可能性を示唆している。そしてプラトンは、この「学習課題」を『国家』において不滅のものとしている。

多くの例の一つとして、ソクラテスは支配階級の結婚を「神聖」と呼んでいますが、それはたった一晩しか続かず、優生学的に守護戦士を繁殖させる目的で、カップルを操作し、薬物を投与して事前に決められた性交をさせた結果です。しかしながら、シュトラウスとブルームの解釈は、単に矛盾点を指摘するだけではありません。これらの問題に注意を喚起することで、読者はプラトンが皮肉を言っているのか本気なのかについてより深く考えるよう求めます。なぜなら、シュトラウスもブルームも明確な意見を提示しておらず、解釈上の事実よりも哲学的な疑問を提起することを好むからです

シュトラウスのアプローチは、プラトンが秘教的に著作したという信念から発展した。顕教的・秘教的区別の基本的な受容は、プラトンが本当に第5巻から第6巻に記された「言語による正義の都市」の実現を望んでいたのか、それともそれが単なる寓話に過ぎないのかという点にかかっている。シュトラウスは、これを対話の重要な問題とは決して考えなかった。彼はカール・ポパーの文字通りの解釈に反論し、キケロの見解を引用して、『国家』の真の本質は政治的事物の本質を明らかにすることであると主張した。^[71]実際、シュトラウスは「言語による正義の都市」に見出される正義を、都市は自然なものではなく、身体のエロティックな欲求を抽象化した人工的な概念であると示唆することで、弱めている。『国家』に築かれた都市は、「エロスからの抽象化によって可能になる」^{[72] 。}

プラトンに皮肉な意図があったとする説に反論する論拠として、プラトンのアカデミーが、政治権力を掌握し、哲学を放棄して都市を支配した僭主を数多く輩出したというものがあります。ギリシア語に精通し、プラトン自身と直接交流していたにもかかわらず、ヘラクレアの僭主クレアルコス、ペレネの僭主カイロン、スケプシスの僭主エラストスとコリスコス、アタルネウスとアッソスのヘルミアス、シラクサの僭主カリッポスといったプラトンの元弟子たちは、人々を支配し、哲学者による王権のようなものを押し付けませんでした。しかし、これらの人々がアカデミーで学ぶことで「僭主」になったかどうかは議論の余地があります。プラトンのアカデミーにはエリート学生がおり、その中には生まれや家柄によって権力の座に就く者もいましたさらに重要なのは、これらの人物が近代的な全体主義的な意味での暴君であったことは決して明らかではないということです。最後に、プラトンのアカデミーで何が教えられていたのかは実際にはほとんど知られていないため、そもそも政治を教えることを目的としていたのかどうかについても、少なからぬ論争があります。^[73]

翻訳

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参照

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• 混合政治
• ヌース
• 擬音語
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参考文献

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外部リンク

• 『国家』のテキスト：
  • ベンジャミン・ジョウェットによるプラトンの『国家』の電子テキスト（序文付き）は、プロジェクト・グーテンベルクにあります。（ステファヌス番号、サイドノート、完全な索引付きの同じ翻訳です。）
  • ポール・ショアリー（1935年）によるプラトンの『国家』の翻訳。注釈付きおよびハイパーリンク付きのテキスト（英語とギリシャ語）は、ペルセウス・プロジェクトにあります。
• LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック『国家』
• フィーザー、ジェームズ；ダウデン、ブラッドリー（編）『プラトンの国家』。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。
• スタンフォード哲学百科事典における『国家』における倫理と政治