ポスト黒人

ポスト・ブラックネスは、芸術の世界に端を発する哲学運動であり、20 世紀後半から 21 世紀初頭にかけての アメリカ人の人種に対する理解とアフリカ系アメリカ人の実体験を調和させようとするものである。

用語の起源

ポストブラックネスという用語は、ハーレムのスタジオミュージアム館長セルマ・ゴールデンとコンセプチュアルアーティストのグレン・リゴンによって造語され、トゥーレが記すように、「人種全体を代表するという大きな重荷を振り払うことで得られる解放の価値、つまり、自分たちのすることすべてが人種全体に、あるいは人種のために、あるいは人種について語らなければならないという考え」を表現している。^{[ 1 ]}ゴールデンがハーレムのスタジオミュージアムで企画した展覧会「フリースタイル」のカタログで、彼女はポストブラックアートを「『黒人』アーティストというレッテルを貼られることを固く拒否するが、その作品は黒人であることの複雑な概念を再定義することに深く関心を寄せ、実際、そのことに深く関わっている」アーティストを含むものと定義した。^{[ 2 ]}

トゥーレは著書『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か? 今、黒人であるということはどういうことか』で、 21世紀の黒人のアイデンティティーを説明するのにこの用語を使用している。トゥーレによると、アフリカ系アメリカ人文化において何が黒人であるかの明確な定義を見つけることは現在では難しい。ポストブラック世代は、育った環境において前世代とは自らを区別している。彼らの親は人種隔離の中で育ち、平等な権利を求めて戦わなければならなかった。トゥーレは、黒人であることは集団として効率的に身を守るために構築されたアイデンティティーになったと主張している。彼はそれを「ニガーダムに閉じ込められた」と呼んでいる。(21) それを定義しようとする試みは、ほとんどの場合、文化や生物学的用語にアイデンティティーを見出そうと定義を混同することに帰着する。これはしばしば人種的愛国心、人種的原理主義または人種的取り締まりにつながる。さらに、ポストブラックネスは、黒人であることの定義だけでなく、黒人であることの真正性にも対処しなければならない。^{[ 3 ]}トゥーレは、黒人であることはあまりにも難しく、範囲が広すぎるため、単純な定義はできないと指摘している。しかし、彼はポスト黒人性が黒人性の終焉を意味するとは言わず、黒人性が意味し、意味し得ることについては多様性を認め、それが真実として受け入れられるべきだと主張している。彼はポスト黒人性とポスト人種性を区別している。彼の意見では人種は依然として存在し、それをポスト人種性と混同することに対して警告している。ポスト人種性は色盲を示唆し、人種は存在しない、あるいは社会は人種の概念を超えていると主張するだろう。彼の意見では、これはアメリカにおける人種のナイーブな理解である。トゥーレはポスト黒人性を次のように捉えている。「私たちはオバマのような存在だ。黒人性に根ざしているが、黒人性に制限されているわけではない」。^{[ 4 ]}

デューク大学文学・アフリカ系アメリカ人研究科のワニーマ・ルビアーノ教授は、ポストブラックを「米国における人種差別や黒人の歴史に関するトラウマに囚われなくなった」時代と定義している。^{[ 5 ]} カリフォルニア大学サンタクルーズ校のデレク・コンラッド・マレー教授は、「トラウマの独断的な転移」があったと主張している。^{[ 6 ]} 今日では、アイデンティティ・リベラル派とアイデンティティ・コンサバトリー派が存在し、彼らは依然として黒人であることの定義を定義し、維持しようとしている。トゥーレによると、このアイデンティティの探求は、黒人として他者の地位を常に意識させられることから生じる。トニ・モリソンの『青い目の女王』は、この有名な文学的例である。

事実と統計

2003年、フォーブス誌はオプラ・ウィンフリーをアメリカ初の黒人女性億万長者と称しましたが、当時の黒人中流階級の大半は依然として下位中流階級に属していました。ダリル・ピンクニー氏は、バラク・オバマ大統領の当選以来、黒人中流階級であることはかつてほどエリート主義的なものではなくなったと主張しています。新たな黒人エリート層が巨大化したため、中流階級であることはごく普通のことになりました。^{[ 4 ]}

ユージン・ロビンソンは著書『崩壊：黒人アメリカの分裂』（2010年）の中で、黒人アメリカを再定義しようとしているのは貧困層の黒人ではないと述べている。彼は、「公民権以前のワンネーション・ブラック・アメリカ」はもはや存在せず、黒人が共有しているのは公民権運動の歴史から残ったいくつかのシンボルだけであると主張する。黒人主流派は今やアメリカの経済的・文化的主流の一部となっている。^{[ 7 ]}一方、労働統計局 は2010年の報告書で、黒人の中央値収入は32,584ドルから​​29,328ドルに低下し、全国中央値収入は49,777ドルだったと述べている。つまり、白人の43.7%が中流階級に分類される一方で、黒人の中流階級の割合は38.4%に低下したということだ。残りの黒人人口は、29%が労働者階級、23.5%が貧困層に分かれている。^{[ 4 ]}

黒人の定義

黒人であることは様々な方法で定義されてきました。以下は、遺伝や政治的・文化的規範を通して黒人であることを定義しようとした例です。

黒さの真正さ

この用語は、黒人自身によって生み出されている分断、つまり「真の黒人」とは何かという観点からの定義に用いられています。性的指向、地域的多様性、地理的多様性、階級的位置、宗教などは、特定の黒人集団やその信念から排除される理由となり得ます。単一の「黒人アイデンティティ」は奴隷制の時代には有効だったかもしれませんが、彼の意見では、人種を定義する手段としては不十分です。^{[ 8 ]} 黒人であること、あるいは誰が、何が黒人であるかは、社会学的、生物学的、あるいは政治的な観点から定義しようと試みられてきました。

ヒップホップ音楽における黒人らしさの真正性

ヒップホップ音楽における真正性とは、アーティストが歴史的闘争における黒人としての模範的なアイデンティティを示しているかどうかを指します。ヒップホップにおける真正性の概念は流動的で常に変化しています。アーティストの真正性は、そのアーティストの黒人性と密接に結びついています。白人性の流動的な描写は、変化する白人性の基準によって黒人が人種的な「他者」として区別されるにつれて、黒人性の定義と再定義をさらに促します。^{[ 9 ]}

親族関係スキーマ

ナオミ・ザックは著書『人種と混血 親族関係図式』の中で、なぜ人が黒人または白人とみなされるのかを説明しようと試みている。「ある人物に黒人の親、黒人の祖父母、または黒人の曽祖父母（nは過去の何世代目かを表す）がいる場合、その人は黒人と指定される。しかし、ある人物に白人の親、3人の白人の祖父母、またはZ人の白人の曽祖父母（Zは奇数で、nは過去の何世代目かを表す）がいる場合、その人は白人と指定されるわけではない。」^{[ 10 ]} この定義によれば、黒人の祖先がいない場合はその人は白人であるが、家系内に1人の黒人（または白人以外の人）がいる場合は、その人は黒人、または少なくとも白人ではなくなる。

これはかなり新しい展開である。ウィラード・B・ゲートウッドは、1850年から1915年の間に、白人アメリカ人は「人の中のいくらかの黒さ」を無視することから、「ほんの少しの色の人」を黒人として分類するようになったと書いている。^{[ 10 ]}ナオミ・ザックは、この図式によれば、白人も黒さで定義されるので、アメリカの人種カテゴリーは相互依存的であると結論付けている。アメリカの人種カテゴリーは、黒さについて積極的な定義を与えないので、根拠がなく、経験的な基盤を持たない。^{[ 11 ]} 彼女は、人種的呼称は個人の身体的特徴を指すものであり、それは先祖から受け継いだものであるが、人々に物理的に生まれつき備わっているものでもあると主張する。そのため、一般的なアメリカの用法で誰かが「黒人」と呼ばれている場合、これは定義された人の容姿だけでなく、すべての黒人の容姿とその人が彼らにどのように似ているかを指しているのである。典型的に黒人に見られるものとは、現在科学者が人種の神話とみなしているものであり、これは現在では反証されている科学的人種理論が形成された歴史的条件と密接に絡み合っている。^{[ 12 ]}

WEBデュボイス（人種概念の実証的根拠が自然界に欠如していることを認識していた）は、黒人種は白人が作り上げた概念であると示唆した。^{[ 13 ]} しかし、デュボイスや黒人解放の伝統における他の重要な著述家たちは、人種概念を自ら受け入れていることを根拠に人種差別に抵抗している。「彼らは、白人と比較した黒人の教育的、道徳的、社会的、法的、そして経済的欠陥は、身体的に遺伝したものでも、必ずしも後天的なものでもないと主張する。しかし、黒人解放の伝統においては、通常の人種的呼称に対して持続的な異議は唱えられていない。」^{[ 14 ]}

親族図式は大衆文化にも見られる。黒人であると考えられ、したがってアフリカ系アメリカ人文化を代表する有名な女優は、しばしば部分的にしか黒人ではなく、親族図式を証明している。パム・グリアとハル・ベリーは両方とも黒人女優であると考えられており、ある意味ではブラック・プライドにもつながっているが、両者とも部分的にしか黒人ではない。ミア・マスクは『Divas on Screen』（2009年）で、グリアは消費現象（観客である消費者によって消費される）としても、生産現象（アメリカン・インターナショナル・ピクチャーズのような産業機関によって生産される）としても機能したと書いている。したがって、グリアは映画の中で視線の対象であると同時に物語の主体でもあり、アフリカ系アメリカ人女性のイメージを促進した。このイメージは部分的に白人によって構築されたものであり、さらにグリアは部分的にしか黒人ではなく、実際にはアメリカ、インド、アフリカ系アメリカ人の血統が混ざっている。ハル・ベリーは部分的にドイツ、アイルランド、イギリス、アフリカ系アメリカ人の^血 を引いている。 ^{[ 15}オバマ氏とウィンフリー氏がその多言語能力においてポスト黒人文化を示しているとするなら、グリア氏とベリー氏はアメリカの大衆文化と黒人女性がどのように認識されているかを象徴する存在である。

ユージン・ロビンソンと黒人階級の名称変更

ユージン・ロビンソンは、黒人であることを社会階級によって定義することで、黒人階級の名称を変えている。まず、「新興階級」がある。これは、例えば大学でアジア系の学生よりも成績が良く、社会的地位を上げつつあるアフリカ系移民である。次に、「見捨てられた者」あるいは「下層階級」がある。これは、低所得のために近隣や学校でまともな将来を描くことが不可能な黒人である。「主流階級」は、統合された環境で働くかもしれないが、社会的には完全に黒人らしい生活を送っている。「超越階級」は、「以前の世代のアフリカ系アメリカ人が想像もできなかったような権力、富、影響力を持つ、小規模だが成長中の集団」である。ロビンソンは、超越階級が、 1世紀以上前の「才能ある十代」のような指導者を生み出すことを期待している。しかし、ロビンソンの期待は、彼自身の証拠と矛盾している。黒人は、かつて感じていたような人種的連帯感をもう感じていないのだ。彼は、2007年のピュー研究所の世論調査を引用し、黒人の61パーセントが、黒人の貧困層と黒人中流階級が共通の価値観を共有しているとは考えていないと述べている。^{[ 4 ]}

アメリカ文化の例

バラク・オバマとオプラ・ウィンフリー

トゥーレは、「黒人としての成功」には多言語能力、つまり様々な黒人らしさを自在に操る能力が必要だと主張する。バラク・オバマとオプラ・ウィンフリーはその好例であり、黒人としてのアイデンティティを様々な形で操っている。トゥーレは、黒人であることは彼らにとって重要な要素ではあるが、彼らの人格を支配するものではないと主張する。二人とも、黒人であることの様々な様相を自在に操ることができるため、「ヨーロッパ系アメリカ人を信頼し、またヨーロッパ系アメリカ人からも信頼される」と同時に、「状況に応じて様々な形の黒人らしさを示す」ことができるのだ。^{[ 16 ]}

「ニガ」という言葉

ポスト・ブラックネスは、文化における個人だけでなく、言語にも見られる。「ニガー」という言葉とその文化的発展はその一例である。今日のニガーの使用は、 アメリカ社会におけるポスト・ブラックネスの別の側面を示している。この言葉はアメリカ国内だけでなく、世界中の黒人によって使用されており、時には白人アメリカ人を苛立たせることもある。^{[ 17 ]} この言葉は、黒人ディアスポラの人々によって使用される限りタブーではない。その意味は黒人同士の親族関係の表現であり、白人が使用する場合は軽蔑的な意味を持つ。

批判

オーランド・パターソン

パターソンは、ポスト・ブラックネスにおける黒人の唯一の共通経験は、日常生活における共通の経験、すなわち「古風な人種差別」と共に生き、それを克服し、白人の視線と共に生きることを学ぶこと、に過ぎないと結論づけている。彼は、この理論がアラン・ダーショウィッツの「ツリスのユダヤ人生存理論」と非常に類似していると考えている。ダーショウィッツは、アメリカのユダヤ人はアイデンティティを維持するために常に「外的な困難と想像上の敵」を必要としていると主張している。^{[ 16 ]}

ダリル・ピンクニー

ピンクニーは、黒人は現在では主流かもしれないが、黒人の歴史はそうではないと述べ、その最たる例がトレイボン・マーティンの殺害である。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、少年が自分は他の人とは違うと気づく場面をトレイボン・マーティンの教訓の瞬間と呼んでいる。そこで彼は、「黒人が内心どう感じていようと、白人社会は黒人を他の人とは違うものとして見ている。そこには皆を一歩引き戻す歴史がある」ということを悟ったに違いない。トゥーレはゲイツの教訓の瞬間を「ニガーへの警鐘」とよりセンセーショナルな言葉で表現している。また彼の意見では、トゥーレは「黒人であることの反本質主義的な考え、特権についての言説、『誰かに起こることは全員に起こる』といった人種感情とはかけ離れている」としている。ピンクニーは、黒人が忘れたいと思っていても、歴史は結局それほど昔のことではないことを読者に思い起こさせる。トゥーレは、人種差別がすべての黒人にとって同じではないことを省略しているようだ。彼は特権を持つ黒人の観点から書いている。^{[ 4 ]}

ミシェル・アレクサンダー

ミシェル・アレクサンダーは著書『ニュー・ジム・クロウ』の中で、麻薬戦争が現代のアメリカにおける黒人男性に対する監視型管理の延長線上にあると述べている。彼女は、浮浪者取締法が社会統制の一形態であったように、今日ではこれが少数民族を標的とした麻薬戦争という形で起こっていると主張している。^{[ 4 ]}

ランドール・ケネディ

ケネディは、黒人が「黒人であることの真正性」の問題によって疎外感を抱くべきではないというトゥーレの考えに賛同する。しかし、黒人が他の黒人の「黒人アメリカへの忠誠心」を疑うことは常に間違っているという点には反対する。さらに、スティーブン・L・カーターが『アファーマティブ・アクション・ベイビーの告白』の中で「私たちの民族と文化を愛することは、黒人が何を考え、何を言い、何をし、何であるかに制限をかけることではない」と記していることを付け加える。トゥーレが「私たちの共通性」に言及する際、彼が何を意味しているのかは明確ではない。もし全員が黒人になれるのであれば、この共通性が具体的に何を含むかは明らかである。ケネディは、境界と規律は常にコミュニティの根本的な側面であると主張する。したがって、トゥーレとその仲間たちは、コミュニティを本質的に定義するものから逃れようとしている。境界がなければ、コミュニティは存在しない。ケネディもまた、トゥーレが執筆にあたっている視点を批判している。トゥーレ自身は「プレッピー風の話し方をする、特権階級の黒人」なのだ。トゥーレは黒人の「アメリカ人らしさ」について言及する際にも、道具的な愛国心を表明している。ケネディは、確かに人は「脱黒人化」（セントルイス・ワシントン大学のキンバリー・ジェイド・ノーウッド教授による造語）が可能であり、最小限の共同体への忠誠心さえ欠如していることを説得力を持って示すような行動をとる人は正当に排除されるべきであると考えている。もう一つの論点は人種的真正性である。ケネディは黒人がスキーをしているかどうかは真正性の要点ではないことに同意するが、トゥーレが「すべてが真正である」と述べていることには同意しない。人種的真正性については、見せかけだけのものと擁護できるものとを区別すべきである。トゥーレは前者への不満から、後者を否定している。^{[ 18 ]}

アブドゥル・アリ

アリはワシントン・インディペンデント・レビュー・オブ・ブックス誌で、トゥーレは黒人のアイデンティティを中立的な視点から論じているのではなく、自身が黒人であることに未解決の問題を抱えているかのように書いていると述べている。アリはこの主張を裏付けるため、トゥーレが黒人の定義としてインタビューした105人を例に挙げている。彼らは皆、著名人か上流階級で、労働者や移民といった「普通の人々」は存在せず、したがって多様性も欠如している。さらにアリは、トゥーレが父親のような「典型的な黒人の経験」をしたことがないと書いている点を強調する。この発言とインタビューに「普通の人々」がいないことを合わせると、アリはトゥーレがこの作品で「普通の」黒人の視点を欠いていると結論づけている。これは、著者がインタビュー対象者のリストを過度に洗練させ、多様性の中の黒人を取り上げていないことで、白人の視線に迎合しているのではないかという疑問を提起する。批評家は、トゥーレは黒人であることの意味を本当に理解しておらず、「我々はポスト・ブラックではない。我々がポスト・アメリカンではないのと同じだ」と結論づけている。^{[ 19 ]}

ベン・ダイテ

ダイテは著書『人種的アメリカにおける「ポスト黒人性」？黒人映画との関わり』の中で、真の黒人は黒人性について語ったり定義しようとしたりすることはないと述べている。トゥーレやヘンリー・ルイス・ゲイツのような人物は自らのアイデンティティに苦しみ、「常に『私たちも黒人だ！』と耳を塞いでいる」。この批評家は、奴隷制の境界は現在よりも奴隷制の時代の方が明確に定義されていたことを認めているが、マルコムXによれば、それは彼が警告した希薄化の証拠に過ぎないという。トゥーレが人種差別のないアメリカは存在しないと主張するならば、ダイテはポスト黒人性は不可能だと結論づけている。トゥーレは特権的な観点から書いており、カラーラインを無視している。^{[ 20 ]}

競合する論文と比較可能な論文

ポスト・ブラックネスは、黒人とは何かを定義する方法は多様であるが、どれも正しいという点を強調しています。また、黒人であることの境界線が曖昧になるのではなく、あらゆる人種の境界線が曖昧になり始め、ポスト・ブラックネスがもはや問題ではなくなるという考え方もあります。

メリッサ・V・ハリス・ペリーの姉妹市民

チューレーン大学の政治学教授メリッサ・ハリス=ペリーは、アフリカ系アメリカ人女性の独特な経験を研究している。黒人女性は歴史を通じて3つのステレオタイプ、すなわち養育的な母親、好色なイゼベル、頑固で屈しない家長によって束縛されてきた。彼女によると、これらの典型は黒人男性と比較した場合のさらなる障害だという。「強いというのが黒人女性を説明するデフォルトのカテゴリーである」と彼女は書いている。「しかしその神話は、他のどのグループよりも彼女たちを病ませ、不満を抱かせ、重荷を負わせている」。彼女によると、アフリカ系アメリカ人女性は社会からも彼女自身からも「誤解」されており、アメリカにおける黒人であることは、黒人が自らを悪性であると見なす恥辱によって特徴づけられる。その結果、その恥辱から逃れるために、黒人女性はしばしば政治に関わる。たとえば、文学で言えばゾラ・ニール・ハーストンやントザケ・シャンジのように。彼女の意見では、これには白人だけが責任があるのではない。黒人解放神学におけるジェンダー問題、あるいはキリスト教会全般におけるジェンダー不平等への沈黙を通して、黒人社会自体に多くの責任がある。公民権運動における女性の功績は十分に認められていない、あるいは全く認められていないこともある。今日の制約の多くは白人によって課されたものではなく、黒人女性（あるいは一般の人々）が自らに抱く期待によって課せられたものである。^{[ 21 ]}

ウィルソン著「人種の重要性の低下」

「人種の重要性の低下」は、ウィリアム・ジュリアス・ウィルソンが1978年に執筆した論文（『ソサエティ』 1978年1/2月号から転載）です。この論文でウィルソンは、経済の領域において、人種よりも階級が重要になっていることを強調しています。ウィルソンは、現代のアメリカにおいても伝統的な人種隔離と差別が依然として存在し、この論文が執筆された当時も、黒人は住宅地や私的な社交クラブといった一部の私的な施設や社会的な仕組みに歓迎されていなかったことを認めています。そのため、黒人の下層階級は依然として同じ問題を抱えていましたが、特権階級の黒人は、階級のルールよりも経済のルールが強い領域に足を踏み入れたのです。

ウィルソンは、これがどのようにして可能になったのかを説明するために、アメリカの階級関係を三つの段階に分けました。これらの三つの段階において、アメリカにおける白人と黒人の関係は、歴史的、政治的、そして経済的な出来事によって変化しました。アメリカの階級関係の三つの段階を簡潔にまとめると、以下のようになります。

1. 産業革命以前の段階: これはプランテーション経済と人種・カーストによる抑圧の時代であり、南北戦争前の奴隷制と南北戦争後の初期の時代と一致します。
2. 産業化段階：産業の拡大、階級闘争、そして人種差別の抑圧が顕著だった時代。19世紀最後の25年間に始まり、ニューディール政策の時代まで続く。
3. 近代産業時代：これは、人種的不平等から階級的不平等へと漸進的に移行していく時代です。この時代は近代産業時代、第二次世界大戦後の時代を通じて続き、1960年代から1970年代にかけて本格的に顕在化し始めます。^{[ 22 ]}

批判：ダリル・ピンクニーによると、近代産業システムにおいては黒人の生活は人種よりも経済的地位のほうがはるかに影響が大きいというこのテーゼは、黒人批評家には受け入れられなかった。制度的人種差別と体系的な不平等に対処できていないからである。黒人による過激な言論が盛んに行われていた時期は、雇用均等を義務付ける新法の施行により白人中流階級が倍増した時期と重なっていたのかもしれない。それでも中流階級と見なされるためには、黒人家庭は白人が1人であるのに対し、2人分の収入が必要だった。黒人女性は秘書や事務員といったホワイトカラーの仕事に就くことができた。というのも、これらの仕事も女性専用の仕事だったからだ。黒人男性が白人男性と同等の収入を得るためには、白人男性よりも高い教育を受け、より高い職業に就く必要があった。^{[ 4 ]}

参照

• ポストブラックアート

参考文献

1. ピンクニー、ダリル（2012年5月24日）「黒人アメリカに大きな変化はあるのか？」『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』第59巻第9号。 2012年8月1日閲覧。
2. テルマ・ゴールデン『フリースタイル』展覧会カタログ（ニューヨーク：ハーレム・スタジオ・ミュージアム、2001年）、14ページ。
3. トゥーレ (2011). 「ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？今、黒人であることの意味とは？」ニューヨーク：フリープレス. pp. xiv.
4. ピンクニー、ダリル（2012年5月24日）「黒人アメリカに大きな変化はあるのか？」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌第59巻第9号。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌2012年8月1日閲覧。
5. トゥーレ（2011年）『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？』ニューヨーク：フリー・プレス、21頁。
6. トゥーレ（2011年）『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？』ニューヨーク：フリープレス、22頁。
7. ピンクニー、ダリル（2012年5月24日）「黒人アメリカに大きな変化はあるのか？」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌第59巻第9号。 2012年8月1日閲覧。
8. トゥーレ（2011年）『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？』ニューヨーク：フリー・プレス、pp. xiv.
9. ジュディ・ロナルド・AT (1994). 「ニガの真正性に関する問題について」.バウンダリー誌 2 . 2 (3): 211– 230. doi : 10.2307/303605 . JSTOR 303605 . 
10. ザック、ナオミ（1993年）『人種と混血』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、pp.  10、ISBN 978-1-56639-064-4。
11. ザック、ナオミ（1993年）『人種と混血』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、pp.  11、ISBN 978-1-56639-064-4。
12. ザック、ナオミ（1993年）『人種と混血』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、pp.  12、ISBN 978-1-56639-064-4。
13. ザック、ナオミ（1993年）『人種と混血』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、 17頁 、ISBN 978-1-56639-064-4。
14. ザック、ナオミ（1993年）『人種と混血』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、 18頁 、ISBN 978-1-56639-064-4。
15. マスク、ミア（2009年）『スクリーン上のディーバ：アメリカ映画界の黒人女性』イリノイ大学出版局、  64頁。
16. パターソン、オーランド（2011年9月22日）「ポスト・ブラック・コンディション」ニューヨーク・タイムズ。2012年8月1日閲覧。
17. トゥーレ（2011年）『ポスト・ブラックネスを恐れるのは誰か？』ニューヨーク：フリープレス、45頁。
18. ケネディ、ランドール。「トゥーレのポスト黒人理論の誤り」『ザ・ルート』。 2012年8月1日閲覧。
19. アリ、アブドゥル。「書評：ポスト黒人を恐れているのは誰か？今、黒人であることの意味とは？」ワシントン・インディペンデント・レビュー・オブ・ブックス。 2012年8月1日閲覧。
20. ダイテ、ベン. 「人種主義的なアメリカにおける『ポスト黒人性』？黒人映画との関係」 Filmclique.com . 2012年8月1日閲覧。
21. イフィル、グウェン（2011年10月2日）「書評：『ポスト黒人を恐れるのは誰か？』と『シスター・シチズン』」「ワシントン・ポスト」。2012年8月1日閲覧。
22. ウィルソン、ウィリアム・ジュリアス (1991). 『マジョリティとマイノリティ：アメリカ社会における人種と民族のダイナミクス』 ボストン：アリン＆ベーコン. pp.  125– 129.